“四方風(fēng)”崇拜中的農(nóng)業(yè)文化意蘊(yùn)

原 昊，陳英立

(大慶師范學(xué)院 文學(xué)院，大慶 163712)

“四方風(fēng)”崇拜中的農(nóng)業(yè)文化意蘊(yùn)

原 昊，陳英立

(大慶師范學(xué)院 文學(xué)院，大慶 163712)

考察甲骨卜辭及傳世文獻(xiàn)中的“四方風(fēng)”，可知商周秦漢時(shí)期的風(fēng)神祭祀，直接目的是祈雨求年，終極目的是農(nóng)事豐收。在農(nóng)業(yè)文明社會(huì)，在強(qiáng)烈農(nóng)業(yè)思維模式指引下，四方及四方風(fēng)神擁有了極強(qiáng)的農(nóng)業(yè)神性。

四方風(fēng)；風(fēng)神祭祀；農(nóng)業(yè)神性

在農(nóng)業(yè)文明社會(huì)中，風(fēng)是變化多端的自然天象之一，商周秦漢時(shí)期的先民不能從科學(xué)角度理解天象的成因，于是便以為是神靈在操控著風(fēng)，這理應(yīng)屬于自然崇拜的范疇，但因風(fēng)雨和農(nóng)業(yè)息息相關(guān)，所以風(fēng)神被崇拜，又非單純的自然崇拜。我們知道，農(nóng)業(yè)豐收最需要的是風(fēng)調(diào)雨順，因此自農(nóng)業(yè)生產(chǎn)成為古代中國第一要?jiǎng)?wù)之時(shí)，候風(fēng)、雨水等自然物候便成為農(nóng)業(yè)的關(guān)鍵，風(fēng)神等自然天象諸神則從被締造的那天起，便具有了極強(qiáng)的農(nóng)業(yè)神性。

學(xué)界對(duì)風(fēng)神的研究方面成果中，胡厚宣先生的《釋殷代求年于四方和四方風(fēng)的祭祀》是此方面研究的經(jīng)典之作，該文闡釋了卜辭所載四方風(fēng)的祭祀意在求年、求雨，卜辭所載四方風(fēng)又可以與《山海經(jīng)》《尚書·堯典》等文獻(xiàn)相互映證。馮時(shí)先生的《殷卜辭四方風(fēng)研究》一文提出一個(gè)新觀點(diǎn)，即“殷代四方風(fēng)反映了殷代分至四節(jié)及其時(shí)的物候現(xiàn)象，從而構(gòu)成了殷人獨(dú)立的標(biāo)準(zhǔn)時(shí)體系，這一體系是殷人制定歷法的一項(xiàng)重要依據(jù)”。于省吾先生的《釋四方和四方風(fēng)的兩個(gè)問題》一文對(duì)西和北兩方風(fēng)神進(jìn)行了闡釋。江林昌先生的《太陽循環(huán)與甲骨文四方風(fēng)及一些哲學(xué)術(shù)語新探》一文提出“甲骨文四方神名和風(fēng)名的得名，與古人關(guān)于太陽循環(huán)而有四方四時(shí)觀念有關(guān)”。這方面的文章還有李立先生的《從箕星、風(fēng)師到風(fēng)伯神——論漢代風(fēng)神崇拜模式的建立》、張應(yīng)斌先生的《上古的風(fēng)神崇拜與風(fēng)神文化》和牛天偉先生的《漢畫風(fēng)伯形象及其功能探析》等。本文通過對(duì)甲骨卜辭以及傳世文獻(xiàn)中“四方風(fēng)”記載的考察，力求挖掘出作為商周秦漢時(shí)期風(fēng)神崇拜代表的“四方風(fēng)”，實(shí)際上具有濃厚的農(nóng)業(yè)神性。

一、甲骨卜辭所載“四方風(fēng)”

在反映殷商時(shí)期思想信仰的甲骨卜辭中，有兩則較為完整的四方風(fēng)材料，一為敘事刻辭，二為祈年卜辭?！都坠俏暮霞?4 294載有敘事卜辭的四方風(fēng)：“東方曰析，風(fēng)曰協(xié)；南方曰因，風(fēng)曰微；西方曰夷，風(fēng)曰彝；北方曰夗，風(fēng)曰役?！贝送猓€有祈年卜辭的四方風(fēng)，如：今一月帝令雨？四日甲寅夕[允雨]?！褚辉耓帝]不其令雨？……禘于北，方曰夗，風(fēng)曰役，年。……禘于南，方曰微，風(fēng)尸，年。(《甲骨文合集》14 295)

胡厚宣先生通過卜辭與文獻(xiàn)的對(duì)讀，認(rèn)為四方風(fēng)名反映了四時(shí)的氣候特征，楊樹達(dá)先生將四風(fēng)之名與八風(fēng)之名進(jìn)行綜合分析，明確四方之名為神明，這些結(jié)論對(duì)后來的研究極具啟發(fā)意義。上引14 294號(hào)的卜辭有三個(gè)組成元素，一是包含四個(gè)方位，即東、南、西、北，二是包含四方之名，即析、因、夷、，三是包含四個(gè)風(fēng)神之名，即協(xié)、微、彝、役。甲骨卜辭“北方受年？西方受年？”等卜問中出現(xiàn)的較為明確的四方觀念，有著極原始的含義，其意義指向也有雙重的指向，既表示方位，又非純粹表示方位，而是把四方與時(shí)節(jié)相配合，并參照農(nóng)作物生長的特點(diǎn)衍生出了四方神名，四方落實(shí)在四時(shí)觀念，即農(nóng)作物的春生、夏長、秋收、冬藏——這種四時(shí)思維是典型的農(nóng)業(yè)思維模式。據(jù)《尚書·堯典》“以閏月定四時(shí)成歲”的記載可知，商代已有四時(shí)觀念，卜辭的四方風(fēng)與四時(shí)相配的記載，也并非突兀的出現(xiàn)。需要注意的是，商代的季節(jié)觀念也不能完全等同于后世春夏秋冬的季節(jié)觀念，但有一點(diǎn)是肯定的，即商代的季節(jié)觀念是基于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)觀念。馮時(shí)先生在論及殷歷二時(shí)的問題時(shí)有一段精辟的總結(jié)：“殷代的農(nóng)業(yè)季節(jié)安排在自殷歷九月至年終十二月的四個(gè)月間，為春季所轄，這使人有理由相信，殷代的春季基本上就是殷歷的農(nóng)季，當(dāng)然也是全年溫暖溫潤的季節(jié)，而秋季作為一年中的閑適季節(jié)，同時(shí)也是寒冷干燥的季節(jié)。卜辭同時(shí)顯示，殷代的秋季又是儲(chǔ)藏的季節(jié)，這與后世月令所記冬主蓋藏有著相同的傳統(tǒng)?！盵1]我們贊同馮時(shí)先生的觀點(diǎn)，即商代的春季為農(nóng)忙之季，秋季為農(nóng)閑之季，這種基于農(nóng)事生產(chǎn)的季節(jié)觀念，顯然成為了后世春夏秋冬四季的來源，同時(shí)也蘊(yùn)育了后世春夏秋冬四季生長與消亡觀念，卜辭中四方與四時(shí)相配，正出于兩季向四季的過渡，也為后世四季觀念、四時(shí)模式奠定了基礎(chǔ)。

上引幾則祈年卜辭中，也有三個(gè)重要的組成元素：一是禘祭四方，二是令雨，三是年。卜辭所問禘祭四方及四方風(fēng)是否合適，可見四方神已成為禘祭的對(duì)象，姚孝遂先生在《殷墟甲骨刻辭類纂》一書中記錄了75次禘祭的卜辭，其中72例都是禘祭四方神的，可見禘祭中最重要的祭祀對(duì)象就是四方神。下面就祈年卜辭中的三個(gè)組成元素進(jìn)行簡(jiǎn)要論述：

第一、二個(gè)組成元素，禘祭四方及令雨。禘祭四方，在其他卜辭中也有，有的單祭一方或兩方，稱“帝(禘)于某”，有的合祭四方，稱“方帝(禘)”或“帝(禘)方”，如：“帝(禘)于東。帝(禘)于西。帝(禘)于北。帝(禘)南。帝(禘)東、西。方帝(禘)”。禘祭四方風(fēng)神的目的是求雨，卜辭中有一條極為典型的證據(jù)：“辛未卜，帝(禘)風(fēng)，不用，雨?！?《甲骨文合集》34 150)這則卜辭記載的是辛未日占卜，以禘祭的方式祭祀風(fēng)神，但沒有實(shí)施，原因在于已經(jīng)下了雨，所以不必再禘祭風(fēng)神了。從這則卜辭中我們清晰可見，禘祭風(fēng)神的目的即求雨，而求雨則為了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。因?yàn)榉缴裰苯雨P(guān)系到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐歉，卜辭中甚至有將方神與土神(社神)并祭的情況：“□辰卜：燎土三，四方?！?《甲骨文合集》21 103)

將方神與社神并祭，《詩經(jīng)》《墨子》等傳世文獻(xiàn)中也有記載，如《詩經(jīng)·甫田》載：“以我齊明，與我犧羊，以社以方?！薄对娊?jīng)·大田》載：“來方禋祀，以其骍黑，與其黍稷?！薄对娊?jīng)·云漢》載：“祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，則不我虞。”《墨子·明鬼下》載：“于吉曰：吉日丁卯，周代祝社、方?！本壓紊绶讲⒓?？《詩經(jīng)·小雅·甫田》鄭玄箋：“以絜齊風(fēng)聲，與我純色之羊，秋祭社與四方，為五谷成熟，報(bào)其功也?！编嵭J(rèn)為祭社與四方，正是在豐收之時(shí)報(bào)答土地的功勞，這種說法反映了在商周秦漢時(shí)期人們的認(rèn)識(shí)。更確切地說，方、社合祭的思維基于農(nóng)業(yè)文明中的豐產(chǎn)訴求及豐產(chǎn)之后的感恩報(bào)功。常玉芝先生明確地闡述了方神與社神并祭的原因：“方神受上帝的指使，統(tǒng)領(lǐng)著風(fēng)神、雨神等神靈，而這些神靈又直接關(guān)系到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐歉；而社神即土地神又是主宰萬物生長的神靈，也是直接關(guān)系到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐歉的。所以，從性質(zhì)上看，‘方’神與‘社’神是同一種神靈，它們都是主宰著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的神靈，因此，商人將它們同時(shí)并祭，一祈求它們保佑農(nóng)業(yè)生產(chǎn)獲得豐收?！盵2]方神及社神因其農(nóng)業(yè)神性被系聯(lián)到一起，并配以時(shí)令季節(jié)——秋季、犧牲用品——羊骍以及谷物祭品——黍稷，這些祭祀時(shí)令、祭祀用品甚至祭祀樂舞為后世所沿襲的一貫傳統(tǒng)。

綜上所述，在殷商時(shí)期，祭祀并向四方及四方風(fēng)禱告，直接目的是祈雨求年，終極目的是農(nóng)事豐收，在強(qiáng)烈農(nóng)業(yè)思維模式的指引下，四方及四方風(fēng)神擁有了極強(qiáng)的農(nóng)業(yè)神性，也為后世農(nóng)業(yè)四時(shí)思維模式指引下的季節(jié)觀念、祭祀禮儀奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

二、傳世文獻(xiàn)所載“四方風(fēng)”

先秦文獻(xiàn)中也有“四方風(fēng)”的記載，最為典型的為兩則，一則出自《山海經(jīng)》，一則出自《尚書》?！渡胶＝?jīng)》將四方風(fēng)分列于四個(gè)方位：“東方曰折，來風(fēng)曰俊?！?《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》)“南方曰因，夸風(fēng)曰民。”(《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》)“西方曰夷，來風(fēng)曰韋。”(《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》)“北方曰鹓，來風(fēng)曰?！?《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》)《尚書·堯典》言四方之名，但并未明言四方風(fēng)：

乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。

分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷……日中，星鳥，以正仲春。厥民析，鳥獸孳尾。

申命羲叔，宅南交，曰明都……日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。

分命和仲，宅西，曰昧谷……宵中，星虛，以殷仲秋，厥民夷，鳥獸毛毨。

申命和叔，宅朔方，曰幽都……日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸氄毛。

根據(jù)《尚書·堯典》的記載，可知羲和最重要的使命為受帝之命，敬授人時(shí)，這種觀象授正是中國古代社會(huì)農(nóng)業(yè)文明的核心內(nèi)容之一，無論是天庭之中的上帝命羲和，還是人間之中的皇帝命巫史，都是試圖通過觀天象而授農(nóng)時(shí)?！秷虻洹穼⒎缴衽c分至四節(jié)相配，同時(shí)附加以物候特征，這與卜辭所載四方風(fēng)神的原始思維如出一轍，這種方神與四節(jié)的搭配，正源于早期農(nóng)業(yè)季節(jié)的安排。旸谷、明都、昧谷和幽都，即日在四方的情況，日在東而出，日在西而落，日在南而明，日在北而幽，而甲骨卜辭的“出日”、“入日”以及傳世文獻(xiàn)所載的“朝日夕月”，均為農(nóng)業(yè)歷法中的特定節(jié)氣所進(jìn)行的太陽祭祀。而“日中，星鳥”、“日永，星火”、“宵中，星虛”和“日短，星昴”等記載，則是伴隨著歷法的日漸完善，將星象與方位、節(jié)氣觀念相聯(lián)系，隨之而來的“厥民析，鳥獸孳尾”、“厥民因，鳥獸希革”、“厥民夷，鳥獸毛毨”、“厥民隩，鳥獸氄毛”等貌似物候的記載，據(jù)胡厚宣、楊樹達(dá)、于省吾等先生的考證，實(shí)際上是“民析”、“民因”、“民夷”、“民隩”四方風(fēng)神之名[3]，而“鳥獸”也為將卜辭中通假為“風(fēng)”的“鳳”字錯(cuò)誤解釋所致[4]。由此可見，《尚書·堯典》記載的四方之名、四宅之地、四仲中星、四方風(fēng)神，與卜辭及《山海經(jīng)》的記載一致，即出于農(nóng)耕文明中的神祇崇拜與祭祀，在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上，上古先民依賴時(shí)令、季節(jié)與方位，并希望通過對(duì)神祇的祭祀而求得神圣的知識(shí)，進(jìn)而指導(dǎo)農(nóng)事活動(dòng)和世俗生活，實(shí)現(xiàn)求年祈年的農(nóng)業(yè)愿望。

甲骨卜辭、《山海經(jīng)》和《尚書·堯典》中的方神與風(fēng)神，蘊(yùn)含著以“四”為單位概念的邏輯，也成為后世《大戴禮記·夏小正》《禮記·月令》《呂氏春秋·十二紀(jì)》《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》等月令類文獻(xiàn)記載的先聲。先秦兩漢文獻(xiàn)中的月令類記載，是華夏民族在農(nóng)耕文明中所建立的時(shí)間觀念，而四方及四方風(fēng)等記載，則是華夏民族在農(nóng)耕文明中所建立的空間觀念，這種時(shí)空觀念正是商周時(shí)期先民基于農(nóng)業(yè)思維模式基礎(chǔ)上而建立的科學(xué)觀念。

三、風(fēng)神祭祀中的農(nóng)業(yè)文化因子

風(fēng)神，可以分狹義和廣義兩種。上述四方風(fēng)神為狹義的風(fēng)神，即專門司掌風(fēng)的神祇，這種狹義的風(fēng)神，在其他文獻(xiàn)中也有記載，稱為“風(fēng)師”、“風(fēng)伯”、“泰逢”、“飛廉”、“姨”等，如：《周禮·大宗伯》載：“以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！薄痘茨献印ぴ馈份d：“使風(fēng)伯掃塵?！薄渡胶＝?jīng)·中山經(jīng)》載：“吉神泰逢司之……泰逢神動(dòng)天地氣也……(祠泰逢)一牡羊副?！薄冻鯇W(xué)記》載：“風(fēng)伯名姨?！奔坠俏摹帮L(fēng)”作“鳳”，透露出商人認(rèn)為風(fēng)是大鳥鼓動(dòng)所產(chǎn)生的氣息這一原始觀念，這種觀念在后代也有繼承。風(fēng)神名“飛廉”，《楚辭·離騷》《遠(yuǎn)游》《淮南子·俶真訓(xùn)》等篇中都曾提及，舊注謂即“風(fēng)伯”，應(yīng)為楚國的風(fēng)神?！妒酚洝ば⑽浔炯o(jì)》集解引應(yīng)劭曰：“飛廉，神禽，能致風(fēng)氣?！薄度o黃圖》云：“飛廉，神禽，能致風(fēng)氣者，身似鹿，頭如雀，有角而蛇尾，文如豹?！笨梢娫跐h代，飛廉也被認(rèn)為是能鼓動(dòng)氣息的神鳥?！渡胶＝?jīng)》中祭祀泰逢用一羊副，汪紱注云“言分磔牲體以祭也”。磔，《爾雅·釋天》曰：“祭風(fēng)曰磔。”郝懿行疏：“磔者，《說文》云‘辜也。’按辜即疈辜也。祭風(fēng)者，《左氏》昭公元年傳：‘風(fēng)霜雨雪之不時(shí)，于是乎禜之’?！庇纱丝芍?，副及磔祭均因?yàn)轱L(fēng)霜雨雪不時(shí)，因而影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，故祈求風(fēng)調(diào)雨順而進(jìn)行的風(fēng)神祭祀儀式，《周禮·春官·大宗伯》也說“以疈辜祭四方百物”。具體而言，磔為分裂牲體以祭神，后世通常以羊及犬為犧牲，且以犬為最多，如《史記·十二諸侯年表》言“初作伏，祠社，磔狗邑四門”以及《爾雅·釋天》郭璞注云“今俗大道中碟狗云以止風(fēng)”，由此看來，商周秦漢均有殺狗祭風(fēng)之法，其內(nèi)涵仍為祈求農(nóng)業(yè)生產(chǎn)風(fēng)調(diào)雨順。

風(fēng)神的形象也存在著演化的過程，牟鐘鑒、張踐先生在《中國宗教通史》總結(jié)先民造神的順序是先近后遠(yuǎn)，先他物后自身，并總結(jié)風(fēng)雨雷電之神祇“最初被想象為某種動(dòng)物，如《山海經(jīng)》所載，然后又想象為某種星辰，如《詩經(jīng)》所載，然后才想象為某個(gè)英雄人物”[5]。按照這種思維去考察風(fēng)神的演化，不難發(fā)現(xiàn)這樣的脈絡(luò)：能致風(fēng)氣的神禽飛廉→好風(fēng)而成風(fēng)師的星辰箕星→商末的趙氏祖先神飛廉。而到了東漢年間，風(fēng)神形象則雜糅了前代的各種特征，如《風(fēng)俗通義·祀典》載：“風(fēng)師，箕星也?；黥P(yáng)，能致風(fēng)氣?！兑住焚銥殚L女也，長者伯，故曰風(fēng)伯。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，養(yǎng)成萬物，有功于人，王者祀以報(bào)功也?！辈膛谩丢?dú)斷》載：“風(fēng)伯神，箕星也。其象在天，能興風(fēng)?！薄痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》高誘注言：“大風(fēng)，風(fēng)伯也?！薄冻o·離騷》王逸注言：“飛廉，風(fēng)伯也?！币曰怯?xùn)釋風(fēng)師、風(fēng)伯，又以風(fēng)伯訓(xùn)釋大風(fēng)、飛廉，幾種風(fēng)神便有了自然而然的聯(lián)系。至此，在漢代文獻(xiàn)中，便締造出一個(gè)復(fù)雜的風(fēng)神崇拜體系，“既包含著周人‘箕星——風(fēng)師’崇拜，又包含著楚人風(fēng)神飛廉崇拜，還包含著東夷的風(fēng)神大風(fēng)崇拜……由三位并存變?yōu)槿灰惑w，標(biāo)志著東漢風(fēng)神風(fēng)伯崇拜體系在神學(xué)思想上的確立”[6]。這種系聯(lián)明顯存在著人為的因素，也使得風(fēng)神更加混亂，但在風(fēng)神形象及內(nèi)涵的演化倒也與其他農(nóng)業(yè)神祇一致，即作為多位一體的神祇而在農(nóng)業(yè)文明中接受著崇拜和祭祀。

廣義的風(fēng)神，則是因具有掌控大風(fēng)的能力而在宗教祭祀中受祭的神祇。與其他農(nóng)業(yè)神祭祀不同的是，平息大風(fēng)，往往不直接祭祀風(fēng)神，而是對(duì)主風(fēng)之神進(jìn)行祭祀，主風(fēng)之神有上帝、四方之神和日月星辰之神三類。

第一，祭祀上帝以息風(fēng)。卜辭載：“帝不令風(fēng)。”(《甲骨文合集》672)在商周時(shí)期，作為至上神的上帝有著掌控風(fēng)雨的能力，故而祭祀上帝以息風(fēng)。第二，祭祀四方之神以息風(fēng)。甲骨卜辭中，通常用五、九等數(shù)量不等的犬來祭四方之神：“庚戌卜，寧于四方，其五犬？”(《甲骨文合集》34 144)“癸亥卜，于南寧風(fēng)，豕一?！?《甲骨文合集》34 139)這些卜辭中祭祀方神以祓禳大風(fēng)，可見在商人的觀念中四方之神有司風(fēng)的神職，屬于風(fēng)神之一。第三，祭祀日月星辰之神以息風(fēng)?！蹲髠鳌ふ压辍份d：“日月星辰之神，則雪、霜、風(fēng)、雨之不時(shí)，于是乎禜之?！惫湃苏J(rèn)為箕星主風(fēng)，《周禮·大宗伯》鄭玄注言“風(fēng)師，箕也”，后世多有沿襲，故祭祀箕星以平息風(fēng)雨。對(duì)日月星辰及風(fēng)雨雷云的祭祀，是獨(dú)立的祭祀，也是對(duì)于天神祭祀的組成部分。

農(nóng)業(yè)社會(huì)中，風(fēng)雨對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的影響最大，故而自商周時(shí)期開始，風(fēng)神便受到祭祀與崇拜。風(fēng)神主風(fēng)，甲骨卜辭與傳世文獻(xiàn)中的“四方風(fēng)”記載也互相印證，這種向四方風(fēng)神的禱告，正是基于農(nóng)事思維，其目的是祈雨求年，獲得農(nóng)業(yè)豐收。

[1] 馮時(shí).百年來甲骨文天文歷法研究[M].北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2011：257.

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[3] 劉起釪.尚書研究要論[M].濟(jì)南：齊魯書社，2007：219-224.

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[6] 李立.從箕星、風(fēng)師到風(fēng)伯神[J].松遼學(xué)刊，1996(4)：41-44.

Theimplicationofagriculturalcultureintheworshipoffourwinds

YUAN Hao，et al.

(SchoolofLiberalArtst，DaqingNormalUniversity，Daqing163712，China)

Through the investigation to four winds in both oracle bone inscriptions and documents handed down，we can know the sacrifice of wind god in Shang Zhou Qin and Han Dynasties.The direct purpose is to pray for rain and peace，while the ultimate aim is pray for harvest.In the society of agricultural civilization，under the strong direction of agricultural thinking mode，four positions and four winds have the very strong agricultural godhood.

four winds；sacrifice of wind god；agriculture godhood

10.3969/j.issn.1009-8976.2017.03.016

2017-05-05

國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目青年項(xiàng)目“《世本》神話與出土文獻(xiàn)印證研究”(項(xiàng)目編號(hào)：14CZW014)階段性成果

原昊(1980—)，男(漢)，吉林長春，博士，副教授主要研究先秦兩漢文學(xué)。

K877.1

A

1009-8976(2017)03-0064-04