醫(yī)道與政教：《黃帝內(nèi)經(jīng)?著至教論》讀解

張軒辭??

《著至教論》是《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》中唯一直接討論醫(yī)道的篇章。發(fā)生在明堂的這場君臣對話，把醫(yī)道學習置于政教的背景之下。通過分析這篇黃帝與雷公的對話，我們可以看到，醫(yī)道之要在于通天人、和陰陽，而且，因為與治國之道相通，作為醫(yī)術(shù)的小道亦是承載上古先王之志的大道。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》；醫(yī)道；政教

B21；R221A006908

《黃帝內(nèi)經(jīng)》書名最早出現(xiàn)于《漢書·藝文志》。在《漢書·藝文志》中，以《黃帝內(nèi)經(jīng)》為首的醫(yī)書被歸為方技類，列在全文的最后部分。從順序的安排來看，醫(yī)書與以易為首的經(jīng)書距離最遠。較之五經(jīng)，醫(yī)為方技，實屬小道。①清代名醫(yī)徐靈胎在《醫(yī)學源流論·自敘》的開篇寫道：“醫(yī)，小道也，精義也，重任也，賤工也?！?/p>

醫(yī)雖為小道，卻以上古先王之名垂教后世。《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《神農(nóng)本草經(jīng)》被視為三皇之書。唐代王冰所做的《〈重廣補注黃帝內(nèi)經(jīng)素問〉序》起首便講，非三圣道，不能“拯黎元于仁壽，濟羸劣以獲安”。王冰引用孔安國《〈尚書〉序》中的話來說明醫(yī)術(shù)與大道間的關(guān)系：“伏羲、神農(nóng)、黃帝之書，謂之三墳，言大道也?！泵髂┑闹t(yī)家張介賓在《〈類經(jīng)〉序》的開頭沿用了《黃帝內(nèi)經(jīng)》為三墳之一的說法。在古代醫(yī)家的心目中，醫(yī)術(shù)出自上古圣王，言天下至道。醫(yī)為方術(shù)，但能以術(shù)載道；醫(yī)為小道，但能以小見大。那么，到底什么是以小道言大道的醫(yī)道呢？

在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中提及道的地方不少，②但明確提及“醫(yī)道”的地方只有一處，即在《素問》的《著至教論第七十五》中。此文開篇便是黃帝問雷公：“子知醫(yī)之道乎？”醫(yī)道問題在這里被直接地提了出來。為什么這個在其他篇目中沒有直接涉及的問題在這里被提出？它以什么方式、在怎樣的語境中被提出？對這些問題的思考直接關(guān)系到我們對醫(yī)道的理解。除了通過分析《著至教論》篇的內(nèi)容來思考醫(yī)道問題之外，考察這一篇與《內(nèi)經(jīng)》其他篇目的關(guān)系也可以為我們思考何謂醫(yī)道提供幫助。

一、 作為雷公七篇之首的《著至教論》

這篇十分短小的篇章位于《素問》的最后部分。在王冰次注的《素問》中，《著至教論》和《示從容論》、《疏五過論》、《征四失論》一起組成卷二十三，列于七篇大論之后?！端貑枴返淖詈髢删?，即卷二十三和卷二十四的問答雙方均為黃帝和雷公。而在此之前的篇目中，對話者主要是黃帝和岐伯。在《天元記大論》和《五運行大論》中臣鬼臾區(qū)曾一度加入了與黃帝的對話。除了岐伯和鬼臾區(qū)，《靈樞》中的黃帝還向少俞、伯高、少師等精通醫(yī)術(shù)的大臣請教。這些大臣與天師岐伯一樣，扮演著為黃帝答疑解惑的角色。雷公與他們都不同。無論在《素問》還是在《靈樞》中，雷公總是以向黃帝求教的學生形象出現(xiàn)。

清代醫(yī)家高士宗在解釋《著至教論》的時候，注意到了對話者的這一轉(zhuǎn)換：“《黃帝素問》九卷，計八十一篇：上凡七十四篇，皆訪諸岐伯，闡明醫(yī)道；此下七篇，則召雷公而證明其道也。”高士宗：《素問直解》，北京：中國醫(yī)藥科技出版社，2014年，第387頁。與醫(yī)道相關(guān)的討論出現(xiàn)在黃帝與雷公的談話中，而不是出現(xiàn)在黃帝與岐伯或其他大臣的對話中。這一現(xiàn)象，或者這一安排，應(yīng)該不是出于偶然。《素問》的最后七篇中，由醫(yī)道問題開始，黃帝傳授雷公陰陽之理、診病之法，戒之五疏、四過，教之比類、逆從。在黃帝受教于岐伯、傳之于雷公的過程中，醫(yī)道得以言說。醫(yī)道與圣王授業(yè)傳教密不可分。

張軒辭：醫(yī)道與政教：《黃帝內(nèi)經(jīng)·著至教論》讀解

在黃帝與天師岐伯就天地陰陽、臟腑脈色、疾病刺法、五運六氣等等論題進行了大量對話之后，黃帝開始向雷公傳授醫(yī)道。醫(yī)道問題的提出，發(fā)生在傳授行為的開始。這不僅意味著對醫(yī)術(shù)的學習應(yīng)在醫(yī)道的指引下進行，而且意味著，醫(yī)道本身與傳授教化之間有著某種原初的關(guān)聯(lián)。醫(yī)道不僅是理論，更包含與教化相關(guān)的踐行。

《素問》的對話雙方從黃帝與岐伯轉(zhuǎn)為黃帝與雷公，這一轉(zhuǎn)換是醫(yī)道傳承的體現(xiàn)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》的寫作本身便是傳授醫(yī)道的一種實踐。宋代林億所做的《〈重廣補注黃帝內(nèi)經(jīng)素問〉序》中說，黃帝“乃與岐伯上窮天紀，下極地理，遠取諸物，近取諸身，更相問難，垂法以福萬世。于是雷公之倫，授業(yè)傳之，而《內(nèi)經(jīng)》作矣”。

二、 明堂之教

《著至教論》的篇名正是著明至道以教后世的意思。這一教學活動的展開不僅在黃帝和雷公這兩個人之間，還在明堂這一特殊的場域中。

黃帝坐明堂，召雷公而問之曰：子知醫(yī)之道乎？

在前面各篇黃帝與岐伯的對話中，我們基本上看不到對話發(fā)生的地點。唯一的一次是在《五運行大論第六十七》中。此文開篇有“黃帝坐明堂”一句。在那里，參與對話的首先是鬼臾區(qū)，其次是岐伯?？紤]到“七篇大論”是否屬于《內(nèi)經(jīng)》存在爭議，所以，我們暫且不考慮此篇中所講的“坐明堂”。黃帝和天師的對話似乎是超越時間和空間的。但在與雷公的對話中，黃帝一開始就明確地位于明堂之中。在后面的對話里，黃帝燕坐明堂的形象一再出現(xiàn)。《征四失論第七十八》和《解精微論第八十一》都以“黃帝坐明堂”開篇。

明堂為“王者之堂”（《孟子·梁惠王章句下》）。王冰注曰：“明堂，布政之宮也，八窻四闥，上圓下方，在國之南，故稱明堂。”明堂是天子進行政治活動的地方，既可以在這里朝見：“昔者周公朝諸侯于明堂之位”（《禮記·明堂位》）；也可以在這里祭祀：周公“宗祀文王于明堂以配上帝”（《孝經(jīng)·圣治章第九》）。明堂上可通天，下可達民，教下以效上，故教化出自明堂：“配明堂而民知孝焉”（《孔子家語·辯樂解第三十五》）。古《周禮》、《孝經(jīng)》言：“明堂，文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂?！泵魈檬侵苋怂玫膶μ熳犹珡R的稱謂。黃帝時期是否有明堂的說法，我們不得而知?！端貑枴返淖髡甙腰S帝所在之所稱為明堂，一來可能是因為明堂建制古已有之，二來可能是有意把人們熟知的與明堂相關(guān)的政教意義帶到了關(guān)于醫(yī)道的言說當中。醫(yī)道與明堂的關(guān)系還可以從《黃帝明堂針灸經(jīng)》一書的書名中可見一斑。

在關(guān)于黃帝與岐伯對話的記述中，對話發(fā)生的地點沒有被提及，因為在那里，討論的重點是得之于天的陰陽應(yīng)象之道。而在記述黃帝與雷公的對話時，黃帝傳授雷公醫(yī)道的行為本身既是教育活動，更是政治活動。黃帝與雷公不僅是師生，也是君臣。在這樣兩個人進行對話的時候，對話的地點不再是無關(guān)緊要的。政治活動必然是一個具體的活動。它包含具體的人，也需要一個具體的地點。這個具體地點提供一個特定的場域，同時也提供了一個特定的邊界。當我們思考屬人的醫(yī)道的時候，對醫(yī)道的討論離不開人的生活：既離不開飲食、起居、苦樂、沉浮，也就離不開朝見、祭祀、制禮、作樂。醫(yī)道問題的提出在天子宣明政教的明堂之上，這正是醫(yī)道與政教關(guān)系的一種體現(xiàn)。