儒教的衰亡
——重讀《儒教中國及其現(xiàn)代命運》

朱淵博

(北京師范大學珠海分校文學院，廣東 珠海 519087)

【責任編輯：周丹】

【文化縱橫·文化書評】

儒教的衰亡
——重讀《儒教中國及其現(xiàn)代命運》

朱淵博

(北京師范大學珠海分校文學院，廣東 珠海 519087)

《儒教中國及其現(xiàn)代命運》一書洞悉了儒教在中國歷史上的重要作用和發(fā)展本質，并預示了儒教中國的衰亡。本文通過對比多方著作，并根據(jù)傳統(tǒng)與現(xiàn)代、歷史與價值的根本矛盾，結合共產主義作為新價值觀的興起和君主制的覆亡，分析儒教在中國衰亡的必然原因及不可逆的事實。

《儒教中國及其現(xiàn)代命運》；儒教；共產主義；相對主義

《儒教中國及其現(xiàn)代命運》一書闡述了儒教在中國悠久的歷史長河中，其以一種社會結構和思想統(tǒng)治的存在形式，以及獨特的與君主共生的生存方式，使得在中國在現(xiàn)代化的道路上，不得不在廢除封建君主專制的同時，將與其依存的儒教連根拔除，而在這個過程中，尤其是處于當時“千年未有之變局”的動蕩局勢下所爆發(fā)的傳統(tǒng)與現(xiàn)代、歷史與價值的矛盾，導致了儒教崩塌之后價值空心化，并急需新興價值和思想體系填補這一空白，而這一被人民所選擇的新興價值便是共產主義。對內，君主制的崩潰，以及難以與歷史相協(xié)調的落后，致使自身發(fā)展深陷泥潭；對外，現(xiàn)實環(huán)境的緊迫，新興價值和思想體系的出現(xiàn)與取代，在西方文化的大力傾軋下，儒教受到了人民群眾的放棄。當代，其建立的根本已經被打破，儒教失去了卷土重來的思想基礎與物質基礎，它的衰亡是不可逆的。

一、儒教衰亡的自身原因

儒教衰亡的發(fā)端并非是傳統(tǒng)所認為的源自于西方文化的沖擊，作為一種社會的倫理構架，其思想的核心在發(fā)展的過程中已然陷入了困境。列文森稱儒教中國僅僅具有歷史的意義，在現(xiàn)代已成死物，他認為“歷史超越了儒教”。[1]從前的儒家常常研究過去，這是由于他們確信過去的經典思想具有內在的同時代性和普遍的聯(lián)系性，確信其固定的價值標準是絕對普遍適用的，而在比較閱讀《展望永恒帝國》《歷史上的理學》和《從理學到樸學》等著作后，可以看到從春秋時期對于圣王的無限崇拜，到漢唐對于圣人再現(xiàn)的期待與推崇，再到宋明對于傳統(tǒng)經典的反復斟酌和闡發(fā)新論，知識分子所期望達到的目標逐漸降低，對于儒教的傳承，也漸漸跟不上時代歷史變遷的步伐。到清朝，考據(jù)學派甚至懷疑漢以來經典的真實性，被長久認為真理的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”也被放到了討論的會議室。當康有為的《新學偽經考》出版，劍鋒既毀滅了古文經，也未建立可信的今文經，經典在唯物主義歷史學家手中成為了研究歷史的史料?，F(xiàn)代的儒家又相對主義地認為，儒教僅適用于中國的歷史，現(xiàn)代的反儒家人士更進一步認為，儒教僅適用于中國早期的歷史，對于當今社會發(fā)展失去了普適性。

從另一個角度看，在《展望永恒帝國》中曾討論過的君主與儒教的關系，那便是相互依存的關系，不可離其一。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，君主既明白儒家士人對于君主的理論要求與限制，同時也不得不通過儒教這一系統(tǒng)來為其鞏固統(tǒng)治、輸送人才，而儒家士人亦需要且只能通過君主來追求出將入相，從而實現(xiàn)“齊家、治國平、平天下”的圣人使命，并承擔監(jiān)督君主的重大責任，因此，君主與儒教構成了亦敵亦友的共生之態(tài)，但在清末，君主面臨著巨大的危險，從湘軍捻軍的興起，到東南互保條約的簽訂，最后到民國的誕生，在民主的呼聲中，君主制已被瓦解，而與君主制相共生的儒教則遭遇了歷史的淘汰，衰亡在所難免。

二、儒教中國衰亡的外部原因

(一)傳統(tǒng)與現(xiàn)代，歷史與價值

《儒教中國及其現(xiàn)代命運》利用文人畫為我們展現(xiàn)了儒教中國的文人理想。中國官僚士大夫具有明顯的非職業(yè)化傾向，作為官員，他們并非依托強力的行政能力登上天子堂，而是通過本質具有審美化的、是目的而非手段的科舉考試，即所謂的“學而優(yōu)則仕”。中國官僚士大夫憑借文化涵養(yǎng)獲得政治權力，其在為官的同時，還要掌握甚至精通琴棋書畫等技藝，這樣一種社會現(xiàn)象恰恰反映了孔子“君子不器”的教誨，“器”為專家，而“君子”為非職業(yè)化的士人，那么非職業(yè)化在列文森教授眼中就成為了儒教中國精神理念中最重要的特征，但《新教倫理與資本主義精神》中，西方所樹立的是職業(yè)神圣化和專業(yè)化的社會理念，因而儒教中國的非職業(yè)化與西方社會的專業(yè)化是天然的反義詞，具有對立性。于是列文森教授便將儒教中國稱為傳統(tǒng)，將西方稱為現(xiàn)代。

當鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)，傳統(tǒng)與現(xiàn)代便發(fā)生了戰(zhàn)式的碰撞，國家處于生死存亡的境地，隨著民族主義興起，求富求強成為知識分子的追求目標。處于傳統(tǒng)和現(xiàn)代夾縫中的知識分子，無論是中體西用的折中主義，或是梁啟超的物質精神二分法，還是嚴復對于“孝道”的固守，都是一種精神上的掙扎，他們希望利用調和主義來使傳統(tǒng)、現(xiàn)代和諧相處，但是在列文森看來，傳統(tǒng)與現(xiàn)代是對立的，西用恰恰為傳統(tǒng)敲響了喪鐘。傳統(tǒng)與現(xiàn)代在某種意義上來說是不可調和的，在《梁啟超與中國近代思想》中，無論這些知識分子是保守派或是激進派，都陷入歷史與價值的抉擇，即感性上傾向歷史，理性上又重于價值。面對傳統(tǒng)與現(xiàn)代、歷史與價值的割裂，“文化認同”危機在某種程度上強化了知識分子的精神需求，這為社會主義在中國的興起預埋了伏筆。

(二)儒教中國與共產主義中國

1.共產主義在中國的興起

共產主義填補了儒教衰亡的精神空白。在德里克先生的《革命與歷史》中提到，社會主義的歷史唯物主義為現(xiàn)代知識分子提供了一個普世化的進化論假定，即“一個所有人類社會都要逐級爬升的階梯，盡管速度有異，但最終都會到達共同的頂端”。[2]共產主義在堅定富強信念的同時，也為處于兩難境地的知識分子起到了歷史與價值之間緩沖的作用，更關鍵的是，馬克思的歷史唯物主義蘊含著相對主義，解釋了世界是處于不斷發(fā)展中的，這也就為儒教的衰亡奠定了理論基礎，因為在這個理論的支持下，有興盛便會有衰亡，儒教的衰亡理所當然，而對新價值的需求也是正常不過。同時，在共產主義者們看來，儒教文化具有相對性，儒教只是屬于符合古代中國那一段特定的時期，它的意義存在于過去，在現(xiàn)代歷史中，許多革命主義者在探討中國的歷史分期時，能夠在相對的歷史分期中注入絕對的歷史意義，以撫慰傳統(tǒng)衰亡對心理的創(chuàng)傷，而這又是反傳統(tǒng)的自由主義者所無法做到的，反傳統(tǒng)這一行為雖然使社會不得不做出轉型，但是對于自由主義者則是損失，是一次替別人作嫁衣的行動，因為他們損害了知識分子在矛盾中的痛苦情感，并迫使他們轉而投向共產主義的懷抱。在這個意義上，共產主義在中國的興起已是大勢所趨。

2.儒教中國衰亡的不可逆

1949年共產主義中國成立，與儒教中國不同的是，它的興盛不是中國傳統(tǒng)的“天命”輪替，也不再稱之為道統(tǒng)的轉換，而是建立于革命和解放戰(zhàn)爭。德里克曾說到，歷史唯物主義對于中國的重要性就在于使中國人意識到思想與價值不是超歷史的永恒存在，而是特定的社會經濟存在的產物，并使其深入到民間，成為大眾的思考習慣。這種特殊的相對主義，將儒教塵封在過去特定的社會經濟中，新中國等同于儒教中國已是無稽之談，當代修繕孔廟、修復文化遺跡并不是要重新恢復儒教的榮光，而是真正的把儒教放入歷史，放入陳列館，放入博物館，讓人們緬懷歷史，絕不會再重蹈儒教的覆轍，真正地把儒教當作被審美的目標。尤其在如今不斷向現(xiàn)代意識潮流靠近而解讀經典的過程中，經典本身已經作為了被審美的對象，而審美產生距離，傳統(tǒng)與現(xiàn)代已經被割裂了。要求專一與永恒的儒教與普遍懷疑的現(xiàn)代思考習慣相遇，其注定不會再一次成為構建社會的理論體系，由整體回到部分，儒教的衰亡是不可逆的，但是儒教不同于儒學，隨著社會主義核心價值觀的建設，對于新的符合國情的文明面貌的精神要求，儒學這一蘊含著優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和價值觀的歷史饋贈，既是時代的潮流，也是無可反駁的選擇，儒學精神必然會以塑造人性、培養(yǎng)社會道德文明的一種形式重新繁盛，但儒教中國的榮光一去不復返。

“隨著經濟全球化，文化同樣會全球化，當某一天，世界主義真的成真，也就是國家的博物館成為了世界的陳列館，孔子將同蘇格拉底一般作為世界人的祖先，多元文化的混合，儒教中國已難以再復興了?！盵3]

[1][3]約瑟夫·列文森.儒教中國及其現(xiàn)代命運[M].鄭大華，任菁，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2009.5.5.

[2]阿里夫·德里克.革命與歷史——中國馬克思主義歷史學的起源(1919—1933)[M].翁賀凱，譯.南京：江蘇人民出版社，2005.1.

【責任編輯：王崇】

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1673-7725(2017)10-0237-03

2017-08-01

朱淵博(1996-)，男，山西太原人，主要從事現(xiàn)當代文學與文化研究。