瑤族盤王祭祀與巫儺文化淵源探析

蔣滿娟

(銅仁學(xué)院人文學(xué)院，貴州 銅仁 554300)

【辨風正俗】

瑤族盤王祭祀與巫儺文化淵源探析

蔣滿娟

(銅仁學(xué)院人文學(xué)院，貴州 銅仁 554300)

儺是中國遠古時期先民們?nèi)w參加的驅(qū)疫逐邪的巫術(shù)祭祀活動，它存在于多個民族之中。近年來，關(guān)于土家、苗、侗、仡佬、漢等民族的儺文化研究已經(jīng)大規(guī)模展開，而關(guān)于瑤族儺文化的廣泛研究還有待進一步挖掘與開發(fā)。瑤族與巫儺文化淵源頗深，巫儺與道教關(guān)系更是緊密。本文從瑤族與儺文化的淵源以及儺文化與巫、道教文化三者之間的關(guān)系來探討儺文化保護的意義，并提出了一些對其進行研究和保護的看法。

盤王祭祀；儺文化；巫教文化；道教文化

一、盤王祭祀的由來

瑤族的盤王祭祀對象是盤古或盤瓠，兩者為不同的人或神，或兩者實際為同一個人或神，學(xué)界尚未有定論：

關(guān)于祭祀對象為盤瓠的傳說有兩則：一則在瑤族民間流傳文本《千家峒源流記》、東晉干寶《搜神記》、南朝宋范曄《后漢書卷八十六·南蠻西南夷列傳第七十六》、東漢應(yīng)劭《風俗通義》等文籍中均有記載，記載的內(nèi)容有一些不一致之處，但大致情節(jié)相同：高王和評王(也有說彭、藩二王)發(fā)生戰(zhàn)爭，高王想要取勝，在國內(nèi)張貼告示，允諾誰能打敗評王，就把自己的女兒嫁給他。有一黃犬名曰“盤瓠”揭下告示，游過海到評王皇宮蹲點，趁評王上廁所的時候，咬斷其陰具，回來獻給高王。高王依照承諾把公主嫁給了黃犬盤瓠，但是又害怕臣民恥笑，于是讓他們到一個四面環(huán)山的峒內(nèi)居住。幾年后，公主生下六男六女，高王賜其十二姓，許諾他們世世代代不用繳納賦稅徭役。后高王因思念去看望女兒及外甥，盤瓠興沖沖地去打獵，想好好招待高王，無奈追擊獵物時自己不小心撞到樹上死了?，幾搴蟠鸀榱思赖焓甲姹P瓠，衍生了一系列的活動。另一則是瑤族的渡海神話，在瑤族《過山榜》中有記載：瑤族遭受災(zāi)難，準備逃離。途中需要渡海，在海上暴風驟雨不止，很多瑤民同胞掉進海里淹死了。眼看民族面對消亡的命運，剩下的十二姓瑤族人只能跪下來向他們的始祖盤瓠求救，并答應(yīng)以后在這一天以豬祭祀來報恩。果然，盤瓠帶著天兵天將前來救助，使十二姓瑤族人幸存下來。瑤族人為了感恩，把這一天——農(nóng)歷十月十六日定為盤王節(jié)，大肆進行祭祀和慶祝[1]。顯然，第一則傳說是把盤瓠作為自己的始祖的，而在第二則傳說中，瑤族是早就存在的，盤瓠對其有再造之恩。如果這兩則傳說都真實地發(fā)生過，那么應(yīng)該第一則傳說在前，第二則是由于瑤族生存生活環(huán)境的改變逐漸演變出來的。

也有人認為盤王祭祀的對象為盤古：傳說盤古王造天地萬物，生下一男一女。某年洪水泛濫，盤古王遺弧兄妹兩人藏身于葫蘆內(nèi)得以幸存。因天意作合，兄妹結(jié)為夫妻。婚后妹妹生下一肉球。哥哥以為不吉，將肉球剁成三百六十塊，拋于河中。妹妹急制止，將剩下的五塊投擲于山崗，次日山上出現(xiàn)了盤、李、鄧、趙、蔣五姓瑤族人。兄妹倆告知他們，盤古王是瑤族人的始祖[2]。此后，瑤族人便以祭盤古王來紀念其始祖，并把“盤”作為自己的姓氏。

關(guān)于盤王祭祀的對象是盤古還是盤瓠，學(xué)界雖無定論，但相對來說，瑤族信奉盤瓠更勝于盤古，如瑤族流行還盤王愿，禁食狗肉習(xí)俗以及民間流傳的古籍文本記載的“千家峒傳說”等都是佐證。事實上，瑤族人也更傾向于把盤瓠作為自己的始祖，盤古作為一個開天辟地的神話英雄，或許只是瑤民對遠古洪荒時代的一種朦朧記憶。

二、盤王祭祀與巫儺文化的淵源

(一)盤王節(jié)的活動

瑤族是一個多支系的民族，本來民族內(nèi)沒有統(tǒng)一的節(jié)日，對盤王祭祀也沒有一致的時間，一般都在秋季收割以后到過春節(jié)之前這段時間。1984年瑤族才統(tǒng)一以“勉”瑤祭祀盤王的時間農(nóng)歷十月十六日為盤王節(jié)。

瑤族崇奉“盤古”或“盤瓠”(以下統(tǒng)稱“盤王”)為自己的始祖神。盤王節(jié)起源于祭祀始祖，經(jīng)過長期的發(fā)展，盤王祭祀活動逐漸演變?yōu)榧雷妗噬?、樂人的民族民間節(jié)日活動。

盤王節(jié)有一套固定的程序，各支系存在差別，但一般都包括祭盤王、唱盤王、跳盤王三個部分，現(xiàn)在有時也增加一些情歌對唱、商品展銷等活動環(huán)節(jié)。祭盤王，一般是設(shè)置祭壇，懸掛神像，正中間一般懸掛盤王像，也有懸掛“三清”神像的。祭壇上供奉豬頭、糯米粑粑、雞肉等物，眾人燒香，靜默冥想，許愿，迎神，祈平安，除穢。唱盤王，主要是唱《盤王歌》，《盤王歌》可以說是瑤族的百科全書式的民族史詩，記載了始祖盤王的事跡、瑤族遷徙的艱辛及路徑、人類及萬物起源以及瑤民的日常生活。跳盤王，也叫還盤王愿，瑤人在祭祀盤王時要跳“盤王舞”或“木獅舞”?！氨P王舞”的主要道具是長鼓，因此又稱“長鼓舞”。相傳瑤族始祖盤王因為急追山羊與樹相撞，墜崖而死。子女尾隨發(fā)現(xiàn)此情況，十分悲憤，于是把這棵樹樹干掏空做成鼓，殺死山羊，用其皮做成鼓面，在每年農(nóng)歷十月十六這一天唱歌、跳舞、擊鼓來紀念自己的祖先。舞蹈的內(nèi)容與此傳說的情節(jié)大致相同。如《桂陽直隸州志·禮志篇》記載：賽盤瓠者本瑤祀，州中祈福禳病或塞之，以木為腰鼓，長鼓四尺，巫以練帛二三尺，畫諸神懸之竿，鳴銃擊鼓，吹角一人，以長鼓繞身而舞，二人以短鼓相向，隨歌呼……其歌尾詞輒曰，尋耶去，言盤瓠以尋父死于野，招其魂焉。[3]“木獅舞”也是為了紀念盤王，把撞死盤王的那棵樹的樹頭做成獅頭模樣，以舞獅來紀念始祖盤王，其舞蹈內(nèi)容則主要是渡海傳說以及瑤族遷徙的艱辛。

(二)盤王祭祀與巫儺文化淵源

以上為現(xiàn)在的盤王節(jié)的主要內(nèi)容，它是盤王祭祀活動不斷發(fā)展、變異的結(jié)果?，幾迨且粋€不斷遷徙的民族，因此，關(guān)于盤王祭祀從古至今也經(jīng)歷了一個動態(tài)、消解、變異的過程。追根溯源，瑤族的盤王祭祀是巫儺文化的一個重要組成部分。

如與盤王祭祀有關(guān)的祭儀：如地跨湖南邵陽、益陽、婁底、懷化等市縣，以湘沅流域之間的新化、安化所在的上下梅山為中心的“梅山文化”以及流布在沅陵、辰溪一代的“跳香”。在瑤族的歷史記憶中，梅山是瑤族的祖居圣地。相傳宋太宗在平定南唐以后，派兵斬峒民數(shù)千。次年，又令人俘斬峒民二萬?，幦藷o奈，只能遷徙到更遠的地方。在瑤人的觀念里，梅山是祖先居住的地方，是幸福美滿生活的世外桃源，在艱苦的遷徙之路中他們期望有一天能回到梅山生活，并且相信人死后只有魂歸梅山祖靈地，靈魂與祖先團聚才能得以安寧。現(xiàn)在邵陽還流傳著《打梅山》的儺堂戲，主要內(nèi)容包括：為還原主家叩儺牌、踩九洲、做法事、驅(qū)魔降妖、驅(qū)邪納吉。跳香，也名降香、明香大會，是五溪地區(qū)的沅陵、辰溪、麻陽、溆浦、瀘溪等地祭祀盤王的一種儀式。如《辰州府志》風俗卷十四載：十月朔日剪紙為衣，具酒肴與祖塋……是月望日農(nóng)家祀五谷神，曰降香[4]。它的主祭對象是儺公儺娘，認為儺公是盤瓠也就是神農(nóng)皇帝，儺娘是辛女，也就是辛女娘娘。地點一般設(shè)在供奉著360尊面目猙獰的吃齋的神像的“太”屋中，屆時要供奉糍粑、豆腐等祭品，活動由族長主持，巫師做法事，一般有請神、酬神、娛神、送神等環(huán)節(jié)?；顒右环矫媸歉兄x盤王賜福，另一方面，祈求盤王再賜吉祥，保佑村里一切平安、五谷豐登等。

還盤王愿，也叫“太公愿”“奏盤王”“跳盤王”，它是現(xiàn)在盤王節(jié)的原型。在還盤王愿中，清末以前曾經(jīng)流行著一種游儺儀式——搶男接女。即搶、殺童男童女祭盤王。也曾流行深夜表演“狗絆騰”舞，瑤師模擬狗與人性交的舞蹈，祭盤王，以求人丁興旺。最后一晚是“酬愿”“勾愿”，往往是戲與法事同行，如儺戲《盤廚師》，表演者往往為一個瑤師、三個廚官，情節(jié)為吩咐、偷豬、殺豬、祭祖、求愿。

盤王祭祀是一種古老的祭祀儀禮，是瑤族的一種祖先崇拜，是瑤民們消除苦難、追求幸福的工具，也是巫儺文化的一個重要組成部分。它與當時的生活發(fā)生聯(lián)系，不斷產(chǎn)生變異，形成了瑤族現(xiàn)在的盤王節(jié)，一些原始的祭儀形式則逐漸淡出人們的視野。

(三)巫儺文化中的道教因素

跟其他民族一樣，道教對瑤族的巫儺文化也產(chǎn)生了一定的影響。如瑤族在大型祭祀時，儺壇中供奉的“三清圖”，如瑤族儺事活動的執(zhí)行者師公穿著以及信仰與道士無異，如瑤族固定行儺祀神的五岳壇，除了供奉盤王神以外，道教的神祗也多有出現(xiàn)，如瑤族有起法名的習(xí)慣。法名一般需經(jīng)“挨擔堂”，漢語譯意為“打道箓”的宗教禮儀后才能取得，生前一般不使用，死后供族人祭祀時稱呼?，幾迤鸱膬x式十分的莊重，一般要經(jīng)過上刀山、下火海、過陰界等儀式。這個過程與漢族的成年儀禮有一定的相似之處，但漢族的成年儀禮一般是為了磨練青年的意志，要使之有擔當，具備成人的品格，而瑤族起法名的所經(jīng)歷的這些測試和儀式最主要的目的是為了度檻消災(zāi)，以及死后有資格記在祖先冊上。只有通過自修，獲得法名，才具備身份與祖先在陰間團聚，接受后人的祭祀。這與電影《賽德克·巴萊》中的賽德克人只有勤勞勇敢才能獲得圖騰，才具備進入祖靈之家的資格是一個道理。瑤族起法名的儀式，如上刀山、下火海、過陰界等儀式與其他民族的儺祭儀式是十分相近的，如貴州德江縣過關(guān)、上刀、下油鍋的儀式，思南縣度關(guān)解厄的封壇儀式。它們是一種儺祭儀式，同時也是一種高超的儺技。它一方面展示人們的娛神娛人的本領(lǐng)，另一方面以高難的動作達到驅(qū)邪逐鬼和解厄除難的目的。

巫儺在秦漢之前是我國唯一的宗教信仰。秦漢以后，儒、釋、道逐漸成為我國三大宗教，其中土生土長的道教發(fā)展得很快。巫儺逐漸被趕下中心信仰的位置，流傳于我國邊緣農(nóng)村。巫儺為了能夠保住自己的地盤，道教為了延伸自己的影響，同時，巫儺與道教對人與鬼之間的關(guān)系也有類似的認識，因此，巫儺與道教開始相互滲透，相互影響。道教對巫儺文化的影響甚深，對瑤族的巫儺文化的形成也是如此。

三、巫儺文化的研究與開發(fā)

隨著社會的進步、文化的轉(zhuǎn)型，像儺儀、儺戲、儺技這一類傳統(tǒng)文化正在悄然失去。儺文化，對于現(xiàn)在經(jīng)濟的發(fā)展、人民生活水平的提高，或許并不會產(chǎn)生太重大的直接影響。但是，它承載著民族的歷史記憶與文化心理，是一種不可再造的文化、不可復(fù)制的遺產(chǎn)，如果失去了，也就永遠的失去了。因此，對于這些不可多得、不可再生的文化資源進行搶救、挖掘、研究的工作是十分必要且刻不容緩的。

近年來關(guān)于儺文化的研究方興未艾，尤其是貴州、江西、安徽等地的儺文化研究已經(jīng)大規(guī)模展開。瑤族的梅山文化、“跳香”、還盤王愿以及儺戲、儺面具等文化資源豐富多彩，它反映了瑤族群眾的日常生活和聰明才智。研究瑤族的儺文化對于民族認同、民族團結(jié)以及儺文化研究的完整性都有十分重大的意義。開發(fā)儺文化資源，對于旅游資源的開發(fā)以及當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展也有一定的推動作用。然而，對瑤族儺文化進行研究、開發(fā)的人卻相對較少。

依筆者愚見，巫儺文化的研究應(yīng)該注意以下幾個方面：首先，對各民族、各地區(qū)的巫儺文化進行橫向、縱向相結(jié)合的研究，形成巫儺文化體系。如現(xiàn)在土家族、苗族、仡佬族等民族的儺文化研究已經(jīng)相對比較成熟，而漢族、瑤族等民族的儺文化研究還有待開掘。其次，加大各民族、各地區(qū)儺文化的比較研究。不同的地區(qū)、民族所形成的巫儺文化既有相同點，也存在著差別，這與各地區(qū)、民族的歷史、文化、地理、經(jīng)濟等各個方面有關(guān)系。通過比較，加深對各民族歷史文化的了解。另外，要把研究、保護、開發(fā)三者相結(jié)合起來，研究是為了保護，保護是為了開發(fā)，開發(fā)又是為了保護，三者是這樣一個循環(huán)。我們通過研究，在保護中開發(fā)，在開發(fā)中保護。最后，從思想意識層面來說，我們要破除“保護民族文化遺產(chǎn)就是保護落后”的思想，要真正地領(lǐng)會保護民族文化遺產(chǎn)與推動民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的共榮關(guān)系，抱著一種保護民族文化遺產(chǎn)是對歷史負責，對民族負責的正確思想去做研究。

至于瑤族巫儺文化，我們應(yīng)該在借鑒貴州、江西、安徽關(guān)于土家族、苗族巫儺文化的基礎(chǔ)上以“產(chǎn)業(yè)文化化，文化產(chǎn)業(yè)化”為原則把靜態(tài)保護與活態(tài)保護相結(jié)合來進行開發(fā)和保護。從靜態(tài)保護(確認、立檔、研究、保存)來說，首先，深入瑤族聚居地區(qū)進行田野調(diào)查，了解巫儺文化的底蘊和現(xiàn)狀；其次，在巫儺文化保存得相對較好且交通相對方便的地方建立一個集展覽、演出、研究、承繼為一體的瑤族巫儺文化博物館；最后，探索、研究瑤族的巫儺文化的內(nèi)涵以及審美價值。從活態(tài)保護(保護、宣傳、弘揚、承傳和振興)來說，首先，建議政府部門加大宣傳，讓人們知道不光土家族、苗族有儺文化，瑤族也有儺文化，且儺文化資源十分豐富且底蘊深厚；其次，對那些主持、參與過儺祭、儺儀、儺戲的藝人們進行扶持，安排好他們的生產(chǎn)生活，讓他們沒有后顧之憂地去傳承瑤族的巫儺文化；再者，培養(yǎng)傳承者，加大年輕人對巫儺文化的認知，使他們深刻認識到傳承本民族文化遺產(chǎn)的重要性和緊迫性；最后，把瑤族的巫儺文化與旅游資源開發(fā)相結(jié)合。現(xiàn)在，瑤族的盤王節(jié)已經(jīng)作為旅游項目基本推出來了，而盤王祭祀恰恰與巫儺文化的影響是分不開的。因此，把巫儺文化尤其是儺戲作為一個旅游亮點加入到盤王節(jié)中或許是一個不錯的選擇。

瑤族的歷史文化尤其是盤王祭祀與巫儺文化關(guān)系是十分緊密的。在研究巫儺文化的熱潮中，我們應(yīng)當把瑤族的巫儺文化作為中國巫儺文化體系的一部分進行研究、保護、開發(fā)與利用。

[1][2]瑤族<過山榜>選編[M].北京:民族出版社,2009.

[3]萬竹青．湖南瑤族的盤瓠文化[J]．零陵師專學(xué)院學(xué)報，2004,(1)．

[4]蔣浩,姚嵐．湘西巫儺舞視覺審美闡釋[J]．南通大學(xué)學(xué)報學(xué)報，2013,(6)．

【責任編輯：董麗娟】

2017-01-22

蔣滿娟(1990-)，女，湖南永州人，講師，主要從事民族民俗文化資源研究。

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1673-7725(2017)03-0054-04