鄭臧公之孫鼎與祝文的發(fā)展

魏鴻雁

（安陽師范學(xué)院文學(xué)院安陽455002）

鄭臧公之孫鼎與祝文的發(fā)展

魏鴻雁

（安陽師范學(xué)院文學(xué)院安陽455002）

祝文是古代祭祀神鬼或祖先的文辭。出土于襄樊的鄭臧公之孫鼎，其內(nèi)容符合早期祝文內(nèi)容“事止告饗”的特點(diǎn)，是較早的一篇祝文；但其對(duì)父母的哀情傾訴又使之具有哀誄的特點(diǎn)。這反映了春秋時(shí)期祭文類文體相互融合的趨勢(shì)。

祝文 鄭臧公之孫鼎 文體特征 情感

祭文是祭祀或祭奠時(shí)禱?；虮硎景У康奈恼拢瑑?nèi)容主要為禱祝、哀悼、追念死者生前事跡，頌揚(yáng)他的品德業(yè)績(jī)，寄托哀思。祭文作為文體最早見于南朝蕭統(tǒng)《文選》，但實(shí)際很早就有了。遇疾而慟，臨喪而哀，是人對(duì)親近之人情感的自然流露，乃人之常情。《文心雕龍》中的誄碑、哀吊、祝文皆為吊祭場(chǎng)合所用。這其中最早出現(xiàn)的祭祀文體當(dāng)是祝文。

祝文是古代祭祀神鬼或祖先的文辭?！墩f文》云：“祝，祭主贊詞者?！盵1]8《周禮·春官》記載，太祝掌六祝之辭，以事鬼神，作六辭以通上下親疏遠(yuǎn)近[2]808-809。由此可知，祝在周代是專職的官員，主要是在祭祀鬼神時(shí)祝辭以告神明之人。但就祝文祭祀神鬼的內(nèi)容來看，祝文出現(xiàn)應(yīng)當(dāng)更早，現(xiàn)存殷商甲骨文中就有大量的卜祝之辭；而《文心雕龍》認(rèn)為原始時(shí)期伊耆氏祭八神之辭是更早的祝文。殷商以前人們普遍的諸神信仰、巫祀活動(dòng)，表達(dá)了早期人類對(duì)神鬼的虔誠，祝祭陳辭應(yīng)該是人們普遍的行為。

關(guān)于祝文的內(nèi)容，由于早期祝文多是祭祀神鬼之用，所以其辭則祈福祥，求永貞，多是祈求平安福祿的內(nèi)容；但是春秋以降，諛神之作漸起，私祝淫辭漸多，祝文于是日益泛濫，內(nèi)容也發(fā)生了很大的變化。劉勰《文心·祝盟》曰：“若乃禮之祭祝，事止告饗；而中代祭文，兼贊言行。祭而兼贊，蓋引神而作也?！盵3]177祝文日漸失去了其莊重典雅之致，趨于俚俗。《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說下》有夫妻禱祝曰“使我無故，得百束布”[4]246，則更顯得滑稽可笑。

1988年在湖北襄樊市余崗村團(tuán)山墓葬出土的鄭臧公之孫鼎，專家認(rèn)為鑄造時(shí)間當(dāng)為春秋晚期。鼎之蓋、器都有銘文，且蓋器同銘。銘文為：唯正六月吉日唯己，余鄭臧公之孫，余之子，作鑄彝，以為父母，其獻(xiàn)于下都。曰：烏呼，哀哉！叔、夫人萬世用之。[5]218

從銘文記載的鑄鼎的目的和內(nèi)容看，其敘事形式顯然符合早期祝文的內(nèi)容及形式特點(diǎn)，正如劉勰所說的“禮之祭祝，事止告饗”，其目的性是非常單一的，因此也非常簡(jiǎn)略。

這篇銘文從內(nèi)容上看雖然符合祝文的特征，文中的獨(dú)白也有禱祝的性質(zhì)，但其禱祝的內(nèi)容除了與其前的祝文有共同的特點(diǎn)，就是在用享、表達(dá)祝福的含義外，其祝辭中加入了表達(dá)對(duì)父母情感的感嘆詞“烏呼哀哉”，這就和之前的祝文有很大的不同。西周以前的卜祝文字，其先主要內(nèi)容是祈福禳災(zāi)，后來又有了祭饗的成分，但祝文中一般沒有感嘆詞出現(xiàn)，所以這篇銘文又與常見的祝文有所不同?！盀鹾簟痹谠缙趥魇牢墨I(xiàn)如《尚書》《左傳》中經(jīng)常出現(xiàn)，但與“哀哉”連用的情況也不多，而在出土文獻(xiàn)中“烏呼哀哉”在此鼎年代之前的甲金文中從未見過。從感情表達(dá)上說，其前的祝文多不表達(dá)哀傷的感情；而此文卻通過強(qiáng)烈的感嘆詞來表達(dá)極度傷痛的感情，也表現(xiàn)了與之前祝文不同的特征。

這里我們有必要對(duì)“下都”一詞作出解釋。原注認(rèn)為“下都”解釋有兩種可能：一是相對(duì)于“上都”而言，表示方位。鄭原在西周畿內(nèi)，秦漢時(shí)為陜西華州鄭縣；后鄭武公東徙新鄭建都，“下都”應(yīng)當(dāng)是相對(duì)鄭縣故城而言。二是將“下都”理解為洛陽的“下都”。周建都鎬京時(shí)，曾于成周建下都。因?yàn)猷崌嫦扰c周王本嫡親，故死后葬于“下都”是可能的。筆者認(rèn)為這兩種解釋都有點(diǎn)牽強(qiáng)。鄭國祖先確實(shí)與周王室關(guān)系密切，但是鄭國始封之君葬于“下都”還有這種可能，鄭國之后的歷代國君死后葬于下都幾乎不可能，一是路途遙遠(yuǎn)不可能(雖然鄭國距離成周最近)；二是也不合禮制；況且此器主的父親恐未必做過國君，自然也沒資格死后入都。如果王系后代都可入都?xì)w葬，恐怕王室先塋不堪重負(fù)。這里的“下都”也不可能是新鄭。此彝器出土地在湖北，而新鄭在今河南省中部，路途更是遙遠(yuǎn)，要把此鼎獻(xiàn)于鄭都恐怕也難實(shí)現(xiàn)，事實(shí)上此鼎也不是在新鄭出土，也就是說此鼎并未送到新鄭。這說明“下都”并非指鄭都。從銅鼎鑄造的目的是獻(xiàn)祭于父母看，這里的“下都”可能更近于指地下之都，即死后寄居之地，相當(dāng)于后世所言陰間?！跋露肌痹谝话闱闆r下確實(shí)是指在國都之外另建的陪都，如東晉之于建業(yè)、北齊之于太原。但下都還有另外一個(gè)含義，指神話傳說中天帝在地上所住的都邑?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》“：海內(nèi)昆侖之虛，在西北，帝之下都?！盵8]34《4西次三經(jīng)》“：昆侖之丘，是實(shí)惟帝之下都?！盵8]55郭璞注“：天帝都邑之在下者。”所以“，下都”有可能是指神鬼另居之地。由此我們推測(cè)，銘文中的叔、夫人可能也并不在鄭國，而是較早就到了楚國，并且最終客死楚國。所以，作為的孝子最終不能使父母回歸并安葬于故里，該是何等傷痛！所以，“烏呼哀哉”飽含了相當(dāng)復(fù)雜的感情，遺憾、失落、愧疚、無奈可能兼而有之。

一般來說“，烏呼哀哉”用在哀誄文中較為普遍，用于表達(dá)對(duì)親人或尊敬的人去世的強(qiáng)烈的哀慟之情。在較早的吊文或哀誄文中，哀公憑吊孔子的誄是今天所能見到的最早的誄文。這篇誄文中哀公就使用了“烏呼哀哉”一詞“。旻天不吊，不憖遺一老。俾屏余一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉！尼父，無自律?！盵9]2177所以，鄭臧公之孫鼎的銘文兼有祝文和誄文的性質(zhì)，但實(shí)際此文與當(dāng)時(shí)的誄文也有差異。關(guān)于誄的含義，《說文》釋曰“誄，謚也，累列生時(shí)行跡，讀之以作謚者”；《文心雕龍》也曰“誄者，累也；累其德行，旌之不朽也”[3]212。這似乎都是說明誄的內(nèi)容主要是對(duì)死者生前的評(píng)價(jià)。劉勰又說“賤不誄貴，幼不誄長(zhǎng)”，所以此鼎銘作為晚輩致獻(xiàn)父母的銘文似乎不符合誄的要求。哀公憑吊孔子的誄實(shí)際上也不完全符合誄的要求，《左傳》認(rèn)為哀公憑吊孔子是非禮的行為。春秋之世，禮崩樂壞，很多禮儀規(guī)范遭到了破壞。在祭祀禮儀中，由于人們的祭奠目的發(fā)生了變化，內(nèi)容也會(huì)隨之發(fā)生改變。因此，春秋時(shí)期人們開始尋求突破原有文體的界限，對(duì)文體形式進(jìn)行了探索、創(chuàng)新。鄭臧公之孫鼎銘把誄的哀傷情感用于銘文之中確實(shí)很別致，說明了春秋之世文體的交融。

大概早期祝文兼祀神鬼、祖先，以祭神居多；隨后祝文主要用于祭祖，表達(dá)對(duì)祖輩之情的內(nèi)容隨之增加，所以祝文中增加了對(duì)祖輩的贊語。另外，由于血緣親情，對(duì)祖輩的紀(jì)念自然引發(fā)哀傷情緒，所以后來祝文也就多訴說哀情。由贊到哀，內(nèi)容已近于誄，其情而同于哀。所以，《文心雕龍》曰：“是以義同于誄，而文實(shí)告神，誄首而哀末，頌體而祝儀。”[3]177秦漢以后，這些同屬于祭文的吊、哀、誄等文體界限也越來越模糊。徐師曾《文體明辯序說·祭文》云：“按祭文者，祭奠親友之辭也。古之祭祀，止于告饗而已。中世以還，兼贊言行，以寓哀傷之意，蓋祝文之變也。其辭有散文，有韻語；而韻語之中，又有散文、四言、六言、雜言、騷體、儷體之不同?！瓌③脑疲骸赖熘?，宜恭宜哀；若夫辭華而靡實(shí)，情郁而不宣，皆非工于此者也?！髡咭嗽攲徶！盵10]154-155此語既指出祝文變化的軌跡，又肯定了祭文“宜恭宜哀”的特征，至為精到。

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K225

A

2016-12-31

河南省高等學(xué)校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)（2016-CXTD-01）；河南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“甲骨文銘文敘事文體演變研究”（2014BWX036）階段性成果。

魏鴻雁，安陽師范學(xué)院文學(xué)院教授，碩士生導(dǎo)師，研究方向：古代文學(xué)與文化。