朱熹歷史教育思想的主要特征

汪 高 鑫

(北京師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100875)

朱熹歷史教育思想的主要特征

汪 高 鑫

(北京師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100875)

朱熹是南宋理學(xué)家、史學(xué)家和教育家，在其理學(xué)體系中蘊(yùn)含有豐富的歷史教育思想。朱熹以“會(huì)歸一理”為歷史教育的本質(zhì)，從格物窮理的理學(xué)方法論出發(fā)，重視格史致理；以先經(jīng)后史與循序漸進(jìn)為歷史教育的途徑，強(qiáng)調(diào)經(jīng)學(xué)對(duì)于端正義理的重要作用，同時(shí)認(rèn)為經(jīng)史不可偏廢，讀史需要有先后次序；以經(jīng)世致用為歷史教育的目的，主張讀史需要“觀大倫理、大機(jī)會(huì)、大治亂得失”，需要與現(xiàn)實(shí)政治緊密結(jié)合。

朱熹；歷史教育；會(huì)歸一理；先經(jīng)后史；循序漸進(jìn)；經(jīng)世致用

朱熹是南宋理學(xué)家、史學(xué)家和教育家。長(zhǎng)期以來(lái)，學(xué)術(shù)界關(guān)于其理學(xué)、史學(xué)與教育等的學(xué)術(shù)研究成果非常豐碩，卻鮮見(jiàn)關(guān)于其歷史教育思想的研究。實(shí)際上，朱熹在構(gòu)建其理學(xué)體系的過(guò)程當(dāng)中，非常重視歷史教育，在《朱子語(yǔ)類》《朱文公文集》當(dāng)中，有很多關(guān)于歷史教育的言論與思想方法。以下試從歷史教育的本質(zhì)、途徑和目的等三個(gè)方面，對(duì)朱熹歷史教育思想的主要特征作出具體論述。

一、歷史教育的本質(zhì)：“會(huì)歸一理”

朱熹首先是一位理學(xué)家，宣傳理學(xué)思想是其一切學(xué)術(shù)研究的出發(fā)點(diǎn)和根本歸宿。朱熹治史，只是把它當(dāng)作明理的一種手段，其歷史教育的本質(zhì)是為了“會(huì)歸一理”。誠(chéng)如朱熹的學(xué)生李方子在《資治通鑒綱目后序》中所說(shuō)的，《資治通鑒綱目》“義正而法嚴(yán)，辭核而旨深，陶鑄歷史之偏駁，會(huì)歸一理之純粹，振麟經(jīng)之墜緒，垂懿范于將來(lái)，蓋斯文之能事備矣”。這里所謂“陶鑄歷史之偏駁，會(huì)歸一理之純粹”，即是對(duì)朱熹《資治通鑒綱目》一書(shū)撰述旨趣的本質(zhì)揭示?！顿Y治通鑒綱目》站在天理的高度來(lái)敘述與評(píng)判史事，從而實(shí)現(xiàn)以史明理的撰史目的。朱熹本人也在《資治通鑒綱目序例》中說(shuō)：“歲周于上而天道明矣，統(tǒng)正于下而人道定矣，大綱概舉而鑒戒昭矣，眾目畢張而幾微著矣。是則凡為致知格物之學(xué)者，亦將慨然有感于斯?！币馑际钦f(shuō)，歲星的周天明示著天道的改遷，正統(tǒng)的確定決定了人道的定立，概舉大綱是為了明示鑒戒之道，備載細(xì)目是為了彰顯隱微之理。認(rèn)為這是一切從事于格物致知的學(xué)者都應(yīng)該會(huì)有感而發(fā)于此的，而歷史學(xué)便是這種格物致知工夫之所在。

從哲學(xué)的層面來(lái)說(shuō)，朱熹“會(huì)歸一理”的歷史教育本質(zhì)論，是其格物致知說(shuō)的題中應(yīng)有之義。朱熹說(shuō)：“所謂格物，便是要就這形而下之器，窮得那形而上之道理而已?！盵1]1338這就從方法論的高度上明示了格物窮理的路徑，即是要從形而下之具體事物當(dāng)中，去找尋那形而上之天理，因?yàn)槔碓谑孪?，理又在事中，脫離具體事務(wù)也就無(wú)法明理。朱熹的格物致知思想集中體現(xiàn)在其補(bǔ)注的《大學(xué)》“格物致知”章中。朱熹著有《大學(xué)章句》，認(rèn)為《大學(xué)》漢唐古本傳文在敘述“八條目”中的格物、致知、誠(chéng)意、正心時(shí)，有明顯的“闕文”和“錯(cuò)簡(jiǎn)”現(xiàn)象。闕文是指經(jīng)文“致知在格物”、“物格而后知至”兩句后缺了傳文的解說(shuō)，錯(cuò)簡(jiǎn)則是認(rèn)為把“正心誠(chéng)意”傳文錯(cuò)放在了“格物致知”之前。為何不能把“正心誠(chéng)意”置于開(kāi)端？朱熹認(rèn)為心知天理需要有個(gè)探索的過(guò)程，而理在物中，心要獲得天理就必須首先要格物。為何又要對(duì)“格物致知”補(bǔ)撰傳文？“道理很簡(jiǎn)單，朱熹的學(xué)說(shuō)是把對(duì)理的探求或掌握歸結(jié)點(diǎn)放在格物上的，如果沒(méi)有‘格物致知’傳文的過(guò)渡，人們很容易把對(duì)理的探求和掌握歸結(jié)為誠(chéng)意上，也就凸顯心在獲取理這一認(rèn)識(shí)過(guò)程中的作用。某種程度上會(huì)出現(xiàn)心與理合二為一的理論傾向，甚至是心統(tǒng)攝理的含義”[2]。由此可見(jiàn)，朱熹《大學(xué)章句》的“格物致知”論集中表達(dá)了兩個(gè)思想，一是宣揚(yáng)了即物窮理的思想，二是彰顯了理本體論的本色。

朱熹哲學(xué)層面上的格物致知思想，反映到歷史教育中便是強(qiáng)調(diào)治史識(shí)理。既然天理在事物之中，求理便需要格物，而格物的對(duì)象是極其廣博的，《四書(shū)或問(wèn)·大學(xué)或問(wèn)》借用程頤的話說(shuō)：“如或讀書(shū)講明道義，或論古今人物而別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)否，皆窮理也。”這里所謂讀書(shū)、論古今人物、應(yīng)接事物，都是格物窮理的途徑，而論古今人物便是指歷史研究，即是以史求理、格史致知。這就是說(shuō)，朱熹是把歷史研究當(dāng)作格物求理的一個(gè)重要方面的。史中何以能求得理？朱熹認(rèn)為史書(shū)是記事的，事中包含理，即事求理，自然無(wú)法舍棄載事的史書(shū)。所以他說(shuō)：“是其粲然之跡，必然之效，蓋莫不具于經(jīng)訓(xùn)史冊(cè)之中。欲窮天下之理而不即是而求之，則是正墻面而立爾?！盵3]547以史求理還必須要對(duì)各類史事都能了解，這樣求得的道理才能周全，“今也如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢(shì)，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見(jiàn)得周遍”[1]2552。朱熹還從學(xué)術(shù)發(fā)展史的角度論述即史求理的重要性，他說(shuō)：“古之圣人作六經(jīng)，以教后世，《易》以通幽明之故，《書(shū)》以紀(jì)政事之實(shí)，《詩(shī)》以道情性之正，《春秋》以示法戒之嚴(yán)，《禮》以正行，《樂(lè)》以和心。其于義理之精微，古今之得失，所以該貫發(fā)揮，究竟窮極，可謂盛矣。而總其書(shū)不過(guò)數(shù)十卷，蓋其簡(jiǎn)易精約又如此。自漢以來(lái)，儒者相與尊守而誦習(xí)之，傳相受授，各有家法，然后訓(xùn)傳之書(shū)始出。至于有國(guó)家者歷年行事之跡，又皆各有史官之記，于是文字之傳益廣。若乃世之賢人君子學(xué)經(jīng)以探圣人之心，考史以驗(yàn)時(shí)事之變，以至見(jiàn)聞感觸，有接于外而動(dòng)乎中，則又或頗論著其說(shuō)，以成一家之言。而簡(jiǎn)冊(cè)所載，篋櫝所藏，始不勝其多矣。然學(xué)者不欲求道則已，誠(chéng)欲求之，是豈可以舍此而不觀也哉？”[3]4081-4082

朱熹把中國(guó)學(xué)術(shù)發(fā)展分為先秦時(shí)期與漢代以后兩個(gè)時(shí)期，認(rèn)為先秦的學(xué)術(shù)主要是以“六經(jīng)”為代表，雖然“六經(jīng)”為圣人所作，義理精微，但是“總其書(shū)不過(guò)數(shù)十卷”。漢代以后情況不同，不僅經(jīng)學(xué)“訓(xùn)傳之書(shū)”很多，而且史官載記的史書(shū)也大量出現(xiàn)，人們“學(xué)經(jīng)以探圣人之心，考史以驗(yàn)時(shí)事之變”，著述以成一家之言，其結(jié)果是經(jīng)史典籍“不勝其多”。正是這種學(xué)術(shù)的變化，學(xué)者們求道明理就不能只是局限于“六經(jīng)”及其“訓(xùn)傳”了，而必須要去探研大量的史書(shū)，否則就無(wú)法“以驗(yàn)時(shí)事之變”，求得歷史發(fā)展之理。

與以史求理相對(duì)應(yīng)，朱熹也重視以理論史。這個(gè)“史”，包括客觀歷史與史學(xué)本身。朱熹評(píng)論客觀歷史，秉持義理的標(biāo)準(zhǔn)。據(jù)此，他將宋代以前的中國(guó)歷史分為三代、漢唐兩段，美化三代，貶損漢唐。之所以如此，因?yàn)槿y(tǒng)治者“致誠(chéng)心以順天理，而天下自服，王者之道也”[4]。與此相反，漢唐統(tǒng)治者只靠“智謀功力”，不講義理，推行霸道政治。如漢高祖、唐太宗等人做事“都是自智謀功力中做出來(lái)，不是自圣賢門戶來(lái)，不是自自家心地義理中流出”[1]567。認(rèn)為正是這種急功好利的霸道政治，導(dǎo)致了漢唐統(tǒng)治不能長(zhǎng)治久安。朱熹從“會(huì)歸一理”的史學(xué)目的論出發(fā)，強(qiáng)調(diào)歷史撰述必須以宣揚(yáng)義理為旨?xì)w。他肯定司馬光《資治通鑒》在歷史編纂上取得了巨大成就，然從義理而言，卻認(rèn)為依然還有很多不盡如人意的地方。其編纂《資治通鑒綱目》的主要?jiǎng)訖C(jī)，就有對(duì)于司馬光正統(tǒng)論與褒貶書(shū)法的不滿成分。如對(duì)諸葛亮北伐一事的書(shū)寫(xiě)，朱熹認(rèn)為“三國(guó)當(dāng)以蜀漢為正(屬“正統(tǒng)之余”例)，而溫公(司馬光)乃云：‘某年某月，諸葛亮寇’，是冠履倒置，何以示訓(xùn)”[1]2372？又如關(guān)于紀(jì)年問(wèn)題，《資治通鑒綱目凡例》認(rèn)為年號(hào)書(shū)寫(xiě)應(yīng)該有序名分之義，正統(tǒng)王朝書(shū)正統(tǒng)之君年號(hào)即可，正統(tǒng)雖絕而故君尚存，則需“追紀(jì)正統(tǒng)之年而注其下。”朱熹指出，“如溫公舊例，年號(hào)皆以后改者為正，此殊未安。如漢建安二十五年之初，漢尚未亡，便作魏初元年，奪漢太速，與魏太遂，大非《春秋》存陳之意”[3]1446。再如關(guān)于唐武則天紀(jì)年問(wèn)題，司馬光援引《史記》為呂后作“本紀(jì)”、兩《唐書(shū)》為武則天作“本紀(jì)”慣例，直接用武則天年號(hào)紀(jì)年。對(duì)此朱熹提出批評(píng)，他贊同范祖禹《唐鑒》的做法，法《春秋》“公在乾侯”例，以唐中宗為正統(tǒng)，書(shū)“帝在房州”等于歲首，消去武則天年號(hào)，以示唐統(tǒng)未絕。如此等等，朱熹認(rèn)為司馬光《資治通鑒》“推此意，修正處極多”[1]2372。朱熹的《資治通鑒綱目》一書(shū)，便是運(yùn)用《春秋》書(shū)法以達(dá)到序名分、明順逆、嚴(yán)篡弒之誅的以史明理的代表作。

二、歷史教育的途徑：先經(jīng)后史與循序漸進(jìn)

既然歷史教育的本質(zhì)是“會(huì)歸一理”，那么讀史、治史首先就需要把明理放在第一位。在朱熹看來(lái)，經(jīng)書(shū)是圣人所為，里面全是義理，而史書(shū)則不然，如“遷之說(shuō)，也說(shuō)仁義，也說(shuō)詐力，也用權(quán)謀，也用功利”[1]2662。其中既有義理，也有功利權(quán)謀。認(rèn)為《左傳》的作者“是個(gè)曉了識(shí)利害底人，趨炎附勢(shì)”，因而該書(shū)也“只道得禍福利害底說(shuō)話，于義理上全然理會(huì)不得”[1]2663。正因此，歷史教育的途徑必須是先經(jīng)后史，通過(guò)熟讀經(jīng)書(shū)以講明義理，然后才可以去讀史，從史中求理，這樣就不會(huì)受到迷惑。按照朱熹的說(shuō)法，這叫心中有個(gè)權(quán)衡，所以他說(shuō)：“凡讀書(shū)，先讀《語(yǔ)》、《孟》，然后觀史，則如明鑒在此，而妍丑不可逃。若未讀徹《語(yǔ)》、《孟》、《中庸》、《大學(xué)》便去看史，胸中無(wú)一個(gè)權(quán)衡，多為所惑?！盵1]175

由于擔(dān)心學(xué)者沒(méi)有讀經(jīng)就去讀史，結(jié)果容易為史所惑，故而朱熹對(duì)熱衷于讀史之事并不贊成，他說(shuō)：“蓋史書(shū)鬧熱，經(jīng)書(shū)冷淡，后生心志未定，少有不偏向外去者，此亦當(dāng)預(yù)防也?！盵3]1459-1460當(dāng)聽(tīng)說(shuō)友人劉清之編寫(xiě)史書(shū)，朱熹便去信責(zé)問(wèn)說(shuō)：“《班范外事》不知編得于己有何所益？于世教有何所補(bǔ)？而埋沒(méi)身心于此，不得超脫，亦無(wú)惑乎子靜(陸九淵)之徒高視大言而竊笑吾徒之枉用心也！”[3]1548當(dāng)門人請(qǐng)教《左傳》疑義時(shí)，朱熹顯得很不高興，批評(píng)說(shuō)：“公不求之于《六經(jīng)》《語(yǔ)》《孟》之中，而用功于《左傳》。且《左傳》有甚么道理？縱有，能幾何？所謂‘棄卻甜桃樹(shù)，緣山摘醋梨’！天之所賦予我者，如光明寶藏，不會(huì)收得；卻上他人門教化一兩錢，豈不哀哉！只看圣人所說(shuō)，無(wú)不是這個(gè)大本?！盵1]2650

朱熹對(duì)時(shí)人重史輕經(jīng)的做法多有批評(píng)。呂祖謙是與朱熹同時(shí)代的史學(xué)家兼理學(xué)家，與朱熹私交甚好，書(shū)信往來(lái)頻繁，學(xué)術(shù)交往甚密，不過(guò)對(duì)于呂祖謙重視教人看史卻頗有微詞。他說(shuō)呂祖謙治學(xué)輕視義理，“伯恭(呂祖謙)說(shuō)義理，太多傷巧，未免杜撰”[1]2660?！皷|萊聰明，看文理卻不仔細(xì)”[1]2661?！安Ц唤倘俗x《論語(yǔ)》”[1]2660。在朱熹看來(lái)，聰明博學(xué)的呂祖謙之所以看文理不仔細(xì)，是因?yàn)樗x史太多，沒(méi)有真正用心于經(jīng)書(shū)。他對(duì)呂祖謙重視史學(xué)，推崇司馬遷非常不滿，說(shuō)：“某尋常非特不敢勸學(xué)者看史，亦不敢勸學(xué)者看經(jīng)。只《語(yǔ)》《孟》亦不敢便教他看，且令看《大學(xué)》。伯恭動(dòng)勸人看《左傳》遷《史》，令子約(呂祖儉)助人抬得司馬遷不知大小，恰比孔子相似！”[1]2661-2662“伯恭子約宗太史公之學(xué)，以為非漢儒所及，某嘗痛與之辨。子由(蘇轍)《古史》言馬遷‘淺陋而不學(xué)，疏略而輕信’。此二句最中馬遷之失，伯恭極惡之”[1]2662。他對(duì)呂祖謙不從經(jīng)書(shū)中求得義理，反而熱衷于讀史的做法直接提出批評(píng)，他說(shuō)：“圣賢以《六經(jīng)》垂訓(xùn)，炳若丹青，無(wú)非仁義道德之說(shuō)。今求義理不于《六經(jīng)》，而反取疏略淺陋之子長(zhǎng)，亦惑之甚矣！”[1]2662呂祖謙之所以用心于史學(xué)，也是認(rèn)為史學(xué)是一門實(shí)在的學(xué)問(wèn)，對(duì)此朱熹也提出批評(píng)。當(dāng)?shù)茏悠鬟h(yuǎn)說(shuō)起陳亮教他讀書(shū)“只就事上理會(huì)，較著實(shí)。若只管去理會(huì)道理，少間恐流于空虛”時(shí)，朱熹明確說(shuō)道：“向見(jiàn)伯恭亦有此意，卻以《語(yǔ)》《孟》為虛著?！墩Z(yǔ)》《孟》開(kāi)陳許多大本原，多少的實(shí)可行，反以為恐流于空虛，卻把《左傳》做實(shí)，要人看。殊不知少間都無(wú)主張，只見(jiàn)許多神頭鬼面，一場(chǎng)沒(méi)理會(huì)，此乃是大不實(shí)也！”[1]2612

陳亮也是與朱熹同時(shí)代的思想家，二人私交甚好。然而在學(xué)術(shù)思想上卻并不相同，二者曾經(jīng)就王霸義利問(wèn)題多次通過(guò)書(shū)信往來(lái)進(jìn)行爭(zhēng)辯。陳亮主張“王霸并用”、“義利雙行”，故而其治史好談霸業(yè)功利。陳亮的史學(xué)思想，在當(dāng)時(shí)的江西、浙東地區(qū)頗有影響，朱熹對(duì)此無(wú)不擔(dān)憂地說(shuō)：“陳同父學(xué)已行到江西，浙人信向已多。家家談王伯，不說(shuō)蕭何張良，只說(shuō)王猛；不說(shuō)孔孟，只說(shuō)文中子，可畏！可畏！”[1]2677表達(dá)了對(duì)王霸義利學(xué)說(shuō)得以流行的恐懼。在朱熹看來(lái)，陳亮治史已經(jīng)背離了史中求理的初衷，而滑向了講究王霸義利的軌道。對(duì)于這種不重視求理的治史，朱熹直斥“看史只如看人相打，相打有甚好看處？陳同父一生被史壞了”[1]2676。

然而，朱熹雖然強(qiáng)調(diào)讀經(jīng)的重要性，卻不是一味去否定讀史的作用。在朱熹看來(lái)，讀經(jīng)自然重要，讀史也不可偏廢，二者其實(shí)是相輔相成的。道理很簡(jiǎn)單，史書(shū)中雖然有權(quán)謀功利，卻也有義理，不讀史就無(wú)法識(shí)得古今成敗和制度典章。朱熹說(shuō)：“今人讀書(shū)未多，義理未至融會(huì)處，若便去看史書(shū)，考古今治亂，理會(huì)制度典章，譬如作陂塘以溉田，須是陂塘中水已滿，然后決之，則可以流注滋殖田中禾稼。若是陂塘中水方有一勺之多，遽決之以溉田，則非徒無(wú)益于田，而一勺之水亦復(fù)無(wú)有矣。讀書(shū)既多，義理已融會(huì)，胸中尺度一一已分明，而不看史書(shū)，考治亂，理會(huì)制度典章，則是猶陂塘之水已滿，而不決之溉田。若是讀書(shū)未多，義理未有融會(huì)處，而汲汲焉以看史為先務(wù)，是猶決陂塘一勺之水以溉田也，其涸也可立而待也?！盵1]174-175這段話說(shuō)得很清楚，他以灌溉田地作比喻，認(rèn)為如果讀經(jīng)很多，義理融會(huì)貫通，心中尺度分明，卻不在此基礎(chǔ)上去讀史書(shū)，考治亂，就好比陂塘的水已滿卻不知道去放水灌溉田地一樣；反之，讀經(jīng)很少，義理尚未融會(huì)，便急著去看史書(shū)，就好比陂塘里的水只有一勺之多就放水灌溉田地，其結(jié)果必然會(huì)導(dǎo)致田地的干涸。由此來(lái)看，經(jīng)史之間只是一個(gè)先后關(guān)系，而不是存廢其一的關(guān)系。

如何讀史？朱熹讀書(shū)法提倡循序漸進(jìn)。在朱熹看來(lái)，經(jīng)史之間是先讀經(jīng)后讀史，在經(jīng)、史各自內(nèi)部，也都有個(gè)次序問(wèn)題。比如讀經(jīng)，在儒家“六經(jīng)”當(dāng)中，由于《尚書(shū)》《春秋》是記述史實(shí)為主的，朱熹認(rèn)為相對(duì)于其他經(jīng)書(shū)，它們也是“末”，如“虞夏商周之書(shū)，許多圣人亦有說(shuō)賞罰，亦有說(shuō)兵刑，只是這個(gè)不是本領(lǐng)”[1]1958；“《春秋》是學(xué)者末后事”[1]2514，“蓋自非理明義精，則止是較得失、考異同，心緒轉(zhuǎn)雜，與讀史傳摭故實(shí)無(wú)以異”[3]1802。這里所謂《尚書(shū)》“不是本領(lǐng)”，《春秋》是“末后事”，根源在于二書(shū)旨在說(shuō)事、考事，義理并不精明。既然“不是本領(lǐng)”，只是“末后事”，在“六經(jīng)”當(dāng)中只能處于次要地位，需要后讀。宋代是《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》之“四書(shū)”得到普遍重視的時(shí)期，而“四書(shū)”學(xué)研究標(biāo)志性的成果便是朱熹的《四書(shū)章句集注》一書(shū)。該書(shū)不但實(shí)現(xiàn)了對(duì)孔子“六經(jīng)”的融合與消化，而且也是對(duì)晉唐以來(lái)三教的融合與消化，并由此使“四書(shū)”成為與“五經(jīng)”并行不悖的經(jīng)學(xué)兩大系統(tǒng)。如果從先后來(lái)說(shuō)，朱熹視宣揚(yáng)道德性命之學(xué)的“四書(shū)”為通往“六經(jīng)”的階梯，故而讀經(jīng)順序應(yīng)該是先“四書(shū)”后“六經(jīng)”。

對(duì)于讀史，朱熹也非常重視次序?！吨熳诱Z(yǔ)類》中就有很多關(guān)于師生問(wèn)答讀史之法的內(nèi)容?？傮w來(lái)看，朱熹論讀史次序，主張先讀《史記》和《左傳》，次看“前四史”等正史，末看《資治通鑒》。朱熹說(shuō)：“先讀《史記》，《史記》與《左傳》相包。次看《左傳》，次看《通鑒》，有余力則看全史?！遍T人問(wèn)讀史之法，朱熹說(shuō)：“先讀《史記》及《左氏》，卻看《西漢》《東漢》及《三國(guó)志》，次看《通鑒》?！盵1]175朱熹推崇司馬光《資治通鑒》，但卻認(rèn)為讀《通鑒》前必須先看正史，“看《通鑒》固好，然須看正史一部，卻看《通鑒》。一代帝紀(jì)，更逐漸大事立個(gè)綱目，其間節(jié)目梳之于下，恐可記得”[1]175。朱熹之所以主張先看正史再看《通鑒》，主要原因是《通鑒》編年紀(jì)事，難以呈現(xiàn)事件的完整性，讀者要想讀懂，最好邊看邊將“大事立個(gè)綱目，其間節(jié)目梳之于下”，通過(guò)這種辦法才能了解事件始末。所以當(dāng)學(xué)生問(wèn)看《通鑒》，朱熹便教導(dǎo)說(shuō)：“《通鑒》難看，不如看《史記》《漢書(shū)》?！妒酚洝贰稘h書(shū)》事多貫穿，紀(jì)里也有，傳里也有，表里也有，志里也有。《通鑒》是逐年事，逐年過(guò)了，更無(wú)討頭處。”認(rèn)為讀《通鑒》“須用大段有記性者，方可。且如東晉以后，有許多小國(guó)夷狄姓名，頭項(xiàng)最多。若是看正史后，卻看《通鑒》，見(jiàn)他姓名，卻便知得他是某國(guó)人。某舊讀《通鑒》，亦是如此。且草草看正史一上，然后卻來(lái)看他”。并對(duì)《通鑒》與正史的歷史記事進(jìn)行比較：“蓋正史每一事關(guān)涉處多。只如高祖鴻門一事，《本紀(jì)》與張良灌嬰諸傳互載，又卻意思詳盡，讀之使人心地歡洽，便記得起?！锻ㄨb》則一處說(shuō)便休，直是無(wú)法，有記性人方看得。”[1]175-176當(dāng)然，朱熹主張先讀正史、再看《通鑒》，主要是從容易理解歷史事件的角度立論的，與史書(shū)本身的重要性沒(méi)有關(guān)系。要之，歷代紀(jì)傳體正史和《左傳》《資治通鑒》等編年體史書(shū)，都是朱熹非常重視閱讀的，只是從閱讀的難易程度作出次序區(qū)分罷了。

三、歷史教育的目的：經(jīng)世致用

歷史教育的根本目的，還是需要落實(shí)到經(jīng)世致用的層面上。人們閱讀史籍，一方面以史求理，即是要從歷史的大倫理中獲得綱常倫理的熏陶，這種側(cè)重于內(nèi)圣的功夫，自然也是歷史教育致用性的一種體現(xiàn)；另一方面更要重視揭示歷史發(fā)展之勢(shì)，探尋歷史治亂興衰之理。此外，歷史教育的經(jīng)世致用還表現(xiàn)在與現(xiàn)實(shí)政治的緊密結(jié)合上，讀史需要以古鑒今，從歷史當(dāng)中求得解決當(dāng)今政治問(wèn)題的智慧與方法。

首先，讀史需要“觀大倫理、大機(jī)會(huì)、大治亂得失”[1]176。這里所謂“大倫理”，主要是指綱常倫理道德。前已述及，朱熹以“會(huì)歸一理”為歷史教育本質(zhì)，主張以史求理，以理論史，其間無(wú)不體現(xiàn)了其重視綱常倫理的思想。同樣，朱熹之所以主張先經(jīng)后史，也是考慮到經(jīng)書(shū)全是義理，史書(shū)則既有義理，也有權(quán)謀功利，先讀經(jīng)書(shū)，就是要以經(jīng)書(shū)的義理即綱常倫理道德來(lái)陶鑄歷史。只是作為理學(xué)家，朱熹論綱常倫理，通常使用“義理”這樣具有理學(xué)色彩的詞匯。如他評(píng)價(jià)范祖禹《唐鑒》，說(shuō)“范惇夫論治道處極善，到說(shuō)義理處，卻有未精”[1]2801。又說(shuō)“讀史之士多是意思粗淺，于義理之精微多不能識(shí)”[3]2735。這里所謂“義理”，皆是指綱常倫理。朱熹編纂的《資治通鑒綱目》一書(shū)，堪為史著當(dāng)中講究義理，亦即“大倫理”的代表作，“具有扶綱常、植名教的鮮明特點(diǎn)。凡是事關(guān)君臣、父子、夫婦等倫理關(guān)系的，總是尊君抑臣，嚴(yán)父孝子，義夫節(jié)婦，為張三綱服務(wù)”[5]。朱熹如此重視讀史“觀大倫理”，當(dāng)然與其理學(xué)家本色分不開(kāi)。宋代是理學(xué)興起的時(shí)代，而理學(xué)是一門心性之學(xué)，重視整飭人心，挽救綱常。正是在這種理學(xué)背景下，宋代史學(xué)表現(xiàn)出濃厚的義理化傾向。朱熹作為理學(xué)家兼史學(xué)家，其治史的目的是為了明理，其教人讀史自然也會(huì)強(qiáng)調(diào)“觀大倫理”。

所謂“大機(jī)會(huì)”，是指歷史發(fā)展趨勢(shì)或規(guī)律。重視歷史發(fā)展之勢(shì)的探討，是中國(guó)古代史學(xué)的優(yōu)良傳統(tǒng)。司馬遷以“通古今之變”為歷史撰述旨趣，最早開(kāi)啟了傳統(tǒng)史學(xué)關(guān)于歷史之勢(shì)的探討。歷史之勢(shì)，也就是歷史發(fā)展的必然性，這是個(gè)直接影響到歷史治亂興衰的問(wèn)題，統(tǒng)治者順勢(shì)而為，便會(huì)促進(jìn)歷史的發(fā)展；反之，如果逆勢(shì)而動(dòng)，則會(huì)導(dǎo)致歷史的倒退。而這種歷史之勢(shì)，也就是所謂的歷史“大機(jī)會(huì)”，讀史必須明白此番道理。朱熹指出，政治與制度變革，其實(shí)都是取決于歷史之勢(shì)。明君賢臣順應(yīng)歷史之勢(shì)，也就是趕上歷史“大機(jī)會(huì)”，才能夠成就一番事業(yè)，如“‘黃帝堯舜氏作’，到這時(shí)候，合當(dāng)如此變……‘垂衣裳而天下治’，是大變他以前底事了”[1]1745。否則，即使是圣人，“然勢(shì)不到他做，亦做不得”[1]2416。在說(shuō)到夏、商、周分別推行忠、質(zhì)、文三政時(shí)，朱熹解釋說(shuō)，所謂忠政，“只是樸實(shí)頭白直做將去”；所謂質(zhì)政，“則漸有形質(zhì)制度，而未及于文采”；所謂文政，“則就制度上事事加文采”。認(rèn)為“天下之勢(shì)”無(wú)非就是這三種，而不是圣人想要尚忠、尚質(zhì)還是尚文的問(wèn)題，至于夏、商、周之所以分別推行這三種不同的政治，那都是大勢(shì)所致，“夏不得不忠，商不得不質(zhì)，周不得不文”[1]536。對(duì)于周秦漢晉相繼出現(xiàn)的政治變化與制度變革，朱熹認(rèn)為皆是歷史必然之勢(shì)所致：“周末文極盛，故秦興必降殺了。周恁底柔弱，故秦必變?yōu)閺?qiáng)戾；周恁地纖細(xì)周致。故秦興，一向簡(jiǎn)易無(wú)情，直情徑行，皆事勢(shì)之必變。但秦變得過(guò)了。秦既恁地暴虐，漢興，定是寬大……秦既鑒封建之弊，改為郡縣，雖其宗族，一齊削弱。至漢，遂大封同姓，莫不過(guò)制……自武帝以下，直至魏末，無(wú)非劃削宗室，至此可謂極矣。晉武起，盡用宗室，皆是因其事勢(shì)，不得不然?！盵1]539這段話的中心思想，一是肯定歷史之變的必然性，包括秦變周、漢變秦、晉變漢等，都是歷史發(fā)展勢(shì)所必然；二是認(rèn)為變革需要中道，否則必然會(huì)從一個(gè)極端走向另一個(gè)極端，由一弊生出另一弊。

所謂“大治亂得失”，則是指歷史治亂興盛的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。朱熹肯定讀史觀“大治亂得失”的重要性，當(dāng)人問(wèn)“只是看《六經(jīng)》《語(yǔ)》《孟》，其他史書(shū)雜學(xué)皆不必看?！敝祆涿鞔_加以否定，指出“如此，即不見(jiàn)古今成敗，便是荊公(王安石)之學(xué)”[1]170。在朱熹看來(lái)，王安石之所以變法失敗，只緣其重經(jīng)不重史，無(wú)法申明古今成敗之理。那么，“大治亂得失”的具體內(nèi)涵又是什么呢？朱熹說(shuō)：“至于諸史，則該古今興亡治亂得失之變。時(shí)務(wù)之大者，如禮樂(lè)制度、天文地理、兵謀刑法之屬，亦皆當(dāng)世所須而不可闕，皆不可以不之習(xí)也?！盵3]3637這就是說(shuō)，“禮樂(lè)制度、天文地理、兵謀刑法”等等，這些都是影響國(guó)家治亂得失之犖犖大者，因而也是讀史者所必須留意的內(nèi)容。當(dāng)然，讀史者重視關(guān)乎治亂得失的禮樂(lè)兵刑制度，著史者也必須要有同樣的意識(shí)。朱熹對(duì)北宋史家范祖禹的《唐鑒》很賞識(shí)，原因在于該書(shū)重視宣揚(yáng)義理。然而從“切于事”的制度層面而言，朱熹卻對(duì)該書(shū)提出了批評(píng)，認(rèn)為“《唐鑒》也有緩而不精確處，如言租、庸、調(diào)及楊炎二稅之法，說(shuō)得都無(wú)收殺。只云在于得人，不在乎法，有這般茍且處。審如是，則古之圣賢徒善云爾。他也是見(jiàn)熙寧間詳于制度，故有激而言。要之，只那有激，便不平正?！闭虼?，當(dāng)呂祖謙認(rèn)為孫之翰的《唐論》要?jiǎng)儆诜蹲嬗淼摹短畦b》時(shí)，朱熹也只好說(shuō)：“要之，也是切于事情，只是大綱卻不正了?！盵1]2895-2896他雖然從義理角度批評(píng)《唐論》“大綱不正”，卻又不得不承認(rèn)該書(shū)“切于事情”，等于也是認(rèn)可了《唐鑒》在這方面的不足。

其次，讀史必須與現(xiàn)實(shí)政治相結(jié)合。作為理學(xué)家的朱熹，雖然重視明理成圣，卻也非常重視通過(guò)“察古今之變以驗(yàn)得失之幾”[3]491。南宋初年最大的現(xiàn)實(shí)政治便是抗金斗爭(zhēng)，以往認(rèn)為朱熹在抗金問(wèn)題上是主和派，其實(shí)這是一種誤解。朱熹是與宋孝宗同時(shí)代人，他之所以在這個(gè)時(shí)期主和，一則因?yàn)椤笆乱呀?jīng)隔，與吾敵者，非親殺吾祖父之人，自是鼓作人心不上”[1]2887，即時(shí)過(guò)境遷，復(fù)仇的氣勢(shì)已經(jīng)沒(méi)有了；二則事件發(fā)生至今五六十年來(lái)，“兵又不曾練得，財(cái)又不曾蓄得”，根本就沒(méi)有抗金的物質(zhì)條件，“說(shuō)恢復(fù)底，都是亂說(shuō)”[1]2888。所以朱熹主和是有鑒于當(dāng)時(shí)的國(guó)情，目的是為了養(yǎng)精蓄銳，等到將來(lái)時(shí)機(jī)成熟再完成收復(fù)中原的大業(yè)。在朱熹看來(lái)，南宋抗金雪恥最好的機(jī)會(huì)是在宋高宗時(shí)期。當(dāng)學(xué)生問(wèn)復(fù)仇之義，談到歷史上魯桓公為齊襄公所殺，而其子魯莊公卻沒(méi)有替父復(fù)仇之事時(shí)，朱熹評(píng)論此事之后便聯(lián)系到靖康之禍，他說(shuō)：“如本朝靖康虜人之禍，看來(lái)只是高宗初年，乘兀術(shù)粘罕斡離不及阿骨打未死之時(shí)，人心憤怒之日，以父兄不共戴天之仇，就此便打疊了他，方快人意?！盵1]2887朱熹直斥高宗時(shí)期的主和派秦檜“倡和議以誤國(guó)，挾虜勢(shì)以邀君”[1]2850，又說(shuō)“高宗初見(jiàn)秦(檜)能擔(dān)當(dāng)?shù)煤妥h，遂悉以國(guó)柄付之”[1]2854。很顯然，朱熹認(rèn)為宋高宗才是主和的始作俑者，而秦檜則是推波助瀾者，正是他們的主和，使得南宋初年失去了雪恥復(fù)仇與收復(fù)中原的大好時(shí)機(jī)。

朱熹這種積蓄力量雪恥復(fù)仇的思想，也表現(xiàn)在對(duì)于春秋時(shí)期吳、越相爭(zhēng)事件的評(píng)述上。朱熹從越王勾踐臥薪嘗膽、立志復(fù)仇中得到的歷史啟示，便是復(fù)仇是一個(gè)磨練心智的艱苦過(guò)程。他以此聯(lián)系到南宋抗金，說(shuō)：“吳越國(guó)勢(shì)人物亦不爭(zhēng)多，越尚著許多力氣。今虜何至于吳！所以圖之者，又不及越，如何濟(jì)事？今做時(shí)，亦須著吃些艱辛，如越始得范蠡文種，未是難?！盵1]2899朱熹認(rèn)為從國(guó)力、敵我強(qiáng)弱、人才諸方面來(lái)看，如今的南宋都不如當(dāng)年的越國(guó)，要想取得抗金斗爭(zhēng)的勝利是難上加難。所以他希望南宋君臣應(yīng)該要同心協(xié)力，做好長(zhǎng)期抗金的思想準(zhǔn)備：“恢復(fù)之計(jì)，須是自家吃的些辛苦，少做十年或二十年，多做三十年。豈有安坐無(wú)事，而大功自致之理哉！”[1]2888這就是說(shuō)，考慮到抗金斗爭(zhēng)的艱巨性，南宋一方面要有長(zhǎng)期準(zhǔn)備和艱辛付出，另一方面也不能坐等，必須養(yǎng)精蓄銳，積極備戰(zhàn)，只有這樣經(jīng)過(guò)幾十年，才有可能取得最終的勝利。

朱熹以史為鑒，對(duì)宋代制度變革既有批評(píng)，也有建言。宋初改制的核心是虛弱地方，其結(jié)果是導(dǎo)致國(guó)家的積貧積弱。朱熹結(jié)合歷史，對(duì)于宋初改制的原因進(jìn)行了分析，他說(shuō)：“本朝監(jiān)五代，藩鎮(zhèn)兵也收了，賞罰刑政，一切都收了。然州郡一齊困弱，靖康之禍，寇盜所過(guò)，莫不潰散，亦是失斟酌所致?！盵1]539在朱熹看來(lái)，宋朝改制雖然解決了藩鎮(zhèn)割據(jù)問(wèn)題，卻也導(dǎo)致了地方過(guò)于虛弱，以至最終釀成了靖康之亂，這樣的分析是中肯的。宋代社會(huì)普遍存在“冗官”、“冗兵”、“冗費(fèi)”之“三冗”問(wèn)題，其實(shí)這也是宋初改制帶來(lái)的惡果。對(duì)于這些問(wèn)題，朱熹不但作出了歷史分析，也提出了自己的建議。如冗官現(xiàn)象，朱熹認(rèn)為這是個(gè)歷史問(wèn)題，“唐官看他《六典》，將前代許多官一齊盡置得偏官，如何不冗？今只看漢初時(shí)官如何，到得元成間如何，又看東漢初如何，到東漢末時(shí)如何，到三國(guó)魏晉以后如何：只管添，只管雜”[1]2673。這“添”、“雜”二字，充分揭示了歷代官職發(fā)展的弊端。只是宋代由于宋初改制實(shí)行分權(quán)，因此冗官問(wèn)題更加突出罷了。對(duì)此，朱熹認(rèn)為可以借鑒歷史經(jīng)驗(yàn)。他有鑒于漢唐相職多而亂，主張“方今朝廷只消置一相，三參政兼六曹，樞密可罷，如此則事易達(dá)”[1]2458。至于地方路監(jiān)，認(rèn)為唐朝“姚崇擇十道使之說(shuō)甚善”，“今諸路監(jiān)司猥眾，恰如無(wú)一般。不若每路只擇一賢監(jiān)司，其余悉可省罷”[1]2460。又如冗兵，朱熹對(duì)南宋州郡兵龐大提出批評(píng)，他說(shuō)：“第一項(xiàng)最是養(yǎng)許多坐食之兵，其費(fèi)最廣。州郡自是州郡底，如許多大軍，見(jiàn)如何區(qū)分？無(wú)祖宗天下之半，而有祖宗所無(wú)之兵。如州郡兵還養(yǎng)在，何用！”[1]2673兵多為何無(wú)用，原因在于“今兵官愈多，兵愈不精”，“嬌弱安養(yǎng)，不知?jiǎng)诳唷盵1]2437。而且這種無(wú)用之兵，還白白地浪費(fèi)了軍費(fèi)。為此，朱熹一方面建議借鑒祖宗之法，“宜散京師之兵，卻練諸郡之兵，依太祖法”[1]2437，亦即“更戌法”；一方面可以借鑒前代之法：“今日之事，若向上尋求，須用孟子方法；其次則孔明之治蜀、曹操之屯田許下也?！盵1]2420通過(guò)裁汰冗兵，訓(xùn)練精兵，換防更戌，軍隊(duì)屯田，不但可以達(dá)到強(qiáng)兵的目的，而且還可以減輕國(guó)家軍費(fèi)負(fù)擔(dān)。冗官、冗兵問(wèn)題得到解決，冗費(fèi)問(wèn)題也就隨之解決了。

綜上所述，朱熹歷史教育思想內(nèi)容豐富，思想深邃。他一方面強(qiáng)調(diào)歷史教育要以“會(huì)歸一理”為本質(zhì)，重視以史求理，由此在歷史教育方法上強(qiáng)調(diào)先經(jīng)后史，治史需服從于治經(jīng)，做到讀史之前心中有個(gè)權(quán)衡。另一方面，朱熹又不只是個(gè)書(shū)齋里的學(xué)者，他非常關(guān)注現(xiàn)實(shí)，以經(jīng)世致用為歷史教育的目的，強(qiáng)調(diào)讀史、治史需探尋歷史發(fā)展之勢(shì)和治亂得失，以歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)服務(wù)于現(xiàn)實(shí)政治。

[1]黎靖德.朱子語(yǔ)類[M].長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1997.

[2]汪高鑫，李德峰.此心光明——評(píng)說(shuō)王陽(yáng)明與《傳習(xí)錄》[M].北京：人民出版社，2014:84-85.

[3]朱熹.朱熹集[M].成都：四川教育出版社，1996.

[4]朱杰人，等.朱子全書(shū)：第六冊(cè)[M].上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002：923.

[5]侯外廬，等.宋明理學(xué)史[M].北京：人民出版社，1984:416.

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10.16366/j.cnki.1000-2359.2017.06.013

汪高鑫(1961—)，男，安徽休寧人，北京師范大學(xué)歷史學(xué)院、史學(xué)理論與史學(xué)史研究中心教授、博士生導(dǎo)師，主要從事史學(xué)理論與史學(xué)史研究。

教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目(16JJD770007)

K092

A

1000-2359(2017)06-0072-06

2017-02-11