清代至民國廣西瑤族鄉(xiāng)飲酒禮及其遺俗探析

甘江鋒， 岳樹燕

(廣西民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院， 廣西 南寧 530006)

清代至民國廣西瑤族鄉(xiāng)飲酒禮及其遺俗探析

甘江鋒， 岳樹燕

(廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，廣西南寧530006)

明清時期瑤族由湖南南部向廣西、廣東、云南、貴州及海外遷徙，其中大部分移至廣西境內(nèi)。清代至民國時期鄉(xiāng)飲酒禮在廣西瑤族地區(qū)的影響逐漸擴(kuò)展，是政府對少數(shù)民族地區(qū)控制力的逐漸加強(qiáng)以及瑤族對漢族文化的接受與學(xué)習(xí)的結(jié)果。

清代至民國；廣西；瑤族；鄉(xiāng)飲酒禮

鄉(xiāng)飲酒禮是在鄉(xiāng)學(xué)中舉辦的宴請鄉(xiāng)中賢能之士的酒會，是地方士一級的飲酒禮。它最早見于周代文獻(xiàn)，周代以禮樂治理天下，十分注重禮制。《周禮·春宮·大宗伯》提到：“以嘉禮親萬民”。鄉(xiāng)飲酒禮是嘉禮的一種，上至天子、諸侯的宴飲，下至庶民之間的鄉(xiāng)飲酒禮都有“親萬民”的功能[1]。唐宋時期鄉(xiāng)飲酒禮逐步發(fā)展，明清時期逐漸成熟并與“賓興禮”相分離，并加重了政府的作用。明代比較注重鄉(xiāng)飲酒禮，有一套規(guī)范的儀式：主人迎賓、司正揚觶、司正飲酒、讀律令、貢僎、獻(xiàn)賓、賓酬酒、共同飲酒、撤饌、送賓，酒席畢[2]。清代沿襲明代禮制，鄉(xiāng)飲酒禮的形式與明代基本相同，并無二致[2]?！肚迨犯濉贰班l(xiāng)飲酒禮”條這樣記載：“順治初元，沿明舊制，令京府暨直省、府、州、縣，歲以孟春望日、孟冬朔日，舉行于學(xué)宮?！盵3]當(dāng)然，并不是全國各個地區(qū)、各個民族的“鄉(xiāng)飲酒禮”形式都是一樣的，作為中國人口較多、分布較廣的瑤族在接受“鄉(xiāng)飲酒禮”時也有其特點。

一、清代至民國廣西瑤族鄉(xiāng)飲習(xí)俗的特點

(一)具有審判功能

“鄉(xiāng)飲酒禮”是一種崇尚德行、序齒長幼的禮儀，主要具有規(guī)范社會秩序的功能。鄉(xiāng)飲酒禮的參加人員主要是賓、主、介、僎、眾賓，其中賓為最主要人選，一般根據(jù)學(xué)者德行才能高下來確定，稱為“謀賓”。而明清時期則稍有變化，賓大部分由致士官員充當(dāng)[2]。即使是到了明清時期，漢文化比較濃厚的地區(qū)依然堅持以德才選“賓”。這一禮儀傳播到少數(shù)民族地區(qū)時則有了一些變化。《嶺表紀(jì)蠻》記載：“蠻人之祀社神，尤本古之遺意，亦以仲春、仲秋，二月為祀社報祈之期。是日，同社長老必沐浴易新衣，咸集于社前，屠牛刑豕，禱告社神，祝豐年、祈福佑，同時并討論全社應(yīng)宜應(yīng)格之事宜。議訖，聚飲頒胙，唱歌為樂?！盵4]85可以看出民國時期瑤族在舉行“鄉(xiāng)飲酒禮”時，長老在其中起到了非常大的作用，這應(yīng)與當(dāng)?shù)鼗鶎咏M織的形式有莫大的關(guān)系。當(dāng)然，嶺南地區(qū)在推行鄉(xiāng)飲酒禮時，也是遵循“序齒長幼”的原則的?！稁X表紀(jì)蠻》又載：“春秋社日蠻人祭神于廟，提筐挈筥，陳設(shè)酒禮，延巫師，紅袍執(zhí)笏，若然神然。社前卑幼，遍拜尊長，謂之拜社。”[4]85除此之外，瑤人“社祭”還有訴訟功能，這區(qū)別于其他地區(qū)?！?瑤人)有相訟者，集于社，推老人上坐，兩造各剪草為籌，每講一事，舉一籌，籌多者勝—蓋理直則籌存，理輸則籌棄也—是謂之‘賽老’，亦曰‘論理’，論畢，刻木記之，終身不敢負(fù)?！盵4]85可見“鄉(xiāng)飲酒禮”對嶺南“瑤人”的影響，它具有一定的審判功能，發(fā)揮管理方面的作用。

(二)“鄉(xiāng)飲酒禮”習(xí)俗遺存時間長

清初雖然推行“鄉(xiāng)飲酒禮”，卻沒有堅持多長時間，推行過程時斷時續(xù)。順治初年推行“鄉(xiāng)飲酒禮”，雍正時認(rèn)為過于奢靡，因此禁止推行；乾隆時，由于財政狀況的好轉(zhuǎn)，“鄉(xiāng)飲酒禮”運行良好。此后，由于財政匱乏，下令停止“鄉(xiāng)飲酒禮”[5]203-207。當(dāng)時由于人口增長過快、戰(zhàn)爭、賠款等一系列原因，清政府的財力越來越弱，無力維持鄉(xiāng)飲酒禮的運行。清末，白銀大量流入外國[6]50，這又導(dǎo)致了物價上漲[7]10，清政府的財政收入更加微薄了。加之這一時期人口大量增長，更刺激了物價的飛速上漲。這種情況下，“鄉(xiāng)飲酒禮”等國家禮節(jié)自然被看作“繁文縟節(jié)”而遭廢除?，幾宓泥l(xiāng)飲習(xí)俗則并未遭到棄用，而是一直沿襲下來。劉志偉的《廣西恭城碑刻集》中記載了道光年間，恭城已存在“社祭”一事：“一議每年春秋二祭用錢二十五千文，日后嗣系多眾者又加錢。”[8]116-245民國時期，“春秋社日，蠻人祭神于廟，提筐挈筥，陳設(shè)酒禮，延巫師，紅袍執(zhí)笏，若降神然。社前卑幼，遍拜尊長，謂之‘拜社’?！盵4]85到新中國成立前調(diào)查時，山子瑤依然有社祭活動。其社祭活動由村老主持，社祭時間相對固定。祭社結(jié)合召開村民會議，每戶來一人，自備酒、米、肉、魚、蝦等，不然殺幾只雞或一頭小豬(約40斤)，祭完會餐，即席一輪生產(chǎn)[9]218。筆者曾在蒙山縣做過田野調(diào)查，當(dāng)?shù)噩幟穹Q本地依然有“春社”和“秋社”，并在活動當(dāng)天分祭祀并豬肉(此即分“胙”)。長坪鄉(xiāng)的一位老人告訴筆者這一活動由來已久，當(dāng)?shù)厝嗽诎萆窠Y(jié)束后會一起吃飯*2017年筆者在蒙山、龍州等地做過調(diào)查，瑤族集中的蒙山縣長坪鄉(xiāng)存在“春社”“秋社”的祭祀活動。。蒙山在民國時期分屬荔浦和修仁縣，據(jù)民國三年(1914年)的《荔浦縣志》記載：“二月社，椎牛造黃飯，聚飲社壇，相傳盛事。(今椎牛之事已無，惟有宰豬分昨而已。造黃飯則在‘清明’祭墓時也?！盵10]1010道光十年(1830年)的《修仁縣志》記載：“‘春社’，鄉(xiāng)民聚會祈谷，凡有石、樹、立社牌處，皆雞豚奉祀。分社肉，飲治聾酒，極為歡慶。”[10]1021其“秋社”則在八月份，這天“城鄉(xiāng)皆祭社報土功”[10]1023，這一習(xí)俗至今還有。可見，瑤族在歷史發(fā)展過程中，鄉(xiāng)飲遺俗一直沒有中斷，能較為完善的保存了下來。

(三)形式多樣

這一時期瑤族的鄉(xiāng)飲習(xí)俗在不同地方有不同的形式，這與瑤族的分布特點是分不開的。明清時期，瑤族向廣西境內(nèi)集聚。大藤峽起義后，瑤族四處遷徙，主要遷入地是廣西、貴州、云南以及越南等地。明清以后，隨著政府推行“鄉(xiāng)飲酒禮”，各地由于習(xí)慣不同，其形式有一定的變化。尤其是進(jìn)入越南的過山瑤，進(jìn)入越南后很難不受到越南文化的影響。后黎朝后期，越南朝廷規(guī)定：“經(jīng)常居住在越南的中國移民必須遵守越南法律、生活方式乃至飲食和著裝方式。”阮朝時也有類似的法令。而瑤族作為越南華僑重要的組成部分，自然要遵守越南的習(xí)俗。據(jù)阮朝時《?；に募s》記載，越南鄉(xiāng)飲習(xí)俗以“盤”為單位，每盤四人，每年兩次，時間與中國不同。這與中國以“百戶”為單位，進(jìn)行“春祈秋報”的習(xí)俗大不相同。十萬大山山子瑤每年四次社祭，由村老主持，社祭地點往往在村老家中[9]218。除此之外，盤瑤等支系各有不同的儀式，瑤族鄉(xiāng)飲習(xí)俗可謂多種多樣。

二、清代至民國廣西瑤族鄉(xiāng)飲習(xí)俗得以推行的原因

(一)政府極力推動

清代，政府大力推行“鄉(xiāng)飲酒禮”，期望以禮制教化人民，而作為“蠻族”的瑤人自然成了其教化對象?，幾遄怨旁诔艏芾碇?，藏匿于化外之地，因此有“瑤歸瑤，朝歸朝；先有瑤，后有朝”這一說法。明清時期，少數(shù)民族一度成了政府的威脅因素。《明熹宗實錄》(卷三十八)記載：“粵西之患有三：曰交夷，曰土司，曰瑤壯?！盵12]1935“瑤壯”此時并不是一個民族稱呼，是對包括瑤族在內(nèi)的廣西眾多少數(shù)民族的泛稱。大藤峽起義后，少數(shù)民族勢力急需歸化。明代韓雍在《斷藤峽疏》中記載：“臣聞瑤、壯之性，喜縱而惡法，驚悸之后，易動而難安。今渠輩僅已剪除，余孽尚余千數(shù)。頃難革面，紅包野心，驟然攝以流官，律以王法，恐致叛渙?！盵13]108可見此時瑤族等少數(shù)民族勢力尚存，而當(dāng)時明王朝的主要威脅在北方，無暇南顧，只能依靠禮儀等文化對南方少數(shù)民族進(jìn)行感化。清代，北部邊疆已經(jīng)安定，政府著手改土歸流。一方面，以武力手段鎮(zhèn)壓少數(shù)民族反抗。另一方面，以漢族文化同化他們。清代規(guī)定土司之子只有經(jīng)過科考才能繼承土司之位，并建立社學(xué)幫助當(dāng)?shù)厥咳藢W(xué)習(xí)。(平樂)瑤學(xué)設(shè)于咸豐五年(1855年)，撫軍務(wù)公崇光因四沖瑤民御寇有功，奏準(zhǔn)添設(shè)瑤學(xué)二名，以資鼓勵[14]103。學(xué)校的設(shè)立、生員名額的增加無疑有助于與“鄉(xiāng)飲酒禮”關(guān)系密切的“賓興禮”的推行。隨著漢文化在廣西瑤族地區(qū)的傳播，“鄉(xiāng)飲酒禮”等禮儀也逐漸傳播開來，這與明清以后歷代政府的極力推行是分不開的。

(二)瑤族對漢文化的渴求

這一時期，政府在極力推行漢文化的同時，瑤族地區(qū)的瑤民也在竭力接受、學(xué)習(xí)漢文化。清代，為了對廣西民族地區(qū)加強(qiáng)控制，除了“改土歸流”這一措施外，還推行中原文化，以從文化上影響瑤族。政府在廣西地區(qū)倡導(dǎo)學(xué)習(xí)中原文化、推行禮制，這在一定程度上滿足了瑤族人民的需要，因此得以保存。清代，在瑤族地區(qū)創(chuàng)辦了學(xué)校，并且給予瑤學(xué)科舉名額，這自然給了瑤族人民做官的機(jī)會，瑤族人民學(xué)習(xí)中原文化以參加科考獲得功名。另一方面，由于“鄉(xiāng)飲酒禮”符合社老統(tǒng)治的需要，能夠更好地維護(hù)其權(quán)威，因此得到了各瑤族基層組織領(lǐng)導(dǎo)的青睞。同樣的，許多瑤族人民出于某種目的接受了中原文化。如：宗祠即是比較有名的例子。明清政府規(guī)定，只有官宦后裔才有資格修建家廟。一些少數(shù)民族家庭，為了某種目的將自己宗族與某位漢族名人聯(lián)系在一起，唐曉濤在《恭城碑刻資料集》中也提到許多家廟宗祠，并不一定都是漢族的。乾隆五十七年(1792年)的《建造祠堂碑記》這樣記載：“蓋聞盧氏之宗，始于宋之末季。宗祖原籍湖南郴州橋頭村人氏，簡授恭城知縣，即江樂山水之美，遂正?焉。”[8]116-245而這一地區(qū)許多族譜都是如此記載的，這種情況在“熟瑤”中比較常見?！班l(xiāng)飲酒禮”等中原文化符合瑤族等少數(shù)民族的需要，自然得到快速的傳播。

(三)受瑤族遷徙的影響

瑤族是一個遷徙的民族，被稱為“東方的吉普賽人”。明清以前，瑤族主要居住在湖南南部地區(qū)，由于戰(zhàn)爭、人口增長等因素導(dǎo)致瑤族不斷南遷。玉時階在《明清時期瑤族向西南邊疆及越南、老撾的遷徙》一文中指出瑤族向廣西、越南遷徙的路線：廣西十萬大山的瑤族族譜記載，其先民原居七賢峒，后到福建，大約在600年前遷到廣東南雄府，再到肇慶府羅盤山，約在400年前進(jìn)入廣西博白縣，沿玉林、貴港遷徙，約在200多年前進(jìn)入十萬大山，部分瑤族則由此跨越國境進(jìn)入越南[15]。在遷徙的過程，“鄉(xiāng)飲酒禮”等中原文明被瑤族所接受，對瑤族及其他民族的文化產(chǎn)生了積極影響。

此外，瑤族還將“鄉(xiāng)飲酒禮”與自己的民族節(jié)日相結(jié)合，“盤王節(jié)”時祭祀盤王活動中即有鄉(xiāng)飲遺俗。

三、清代至民國廣西瑤族鄉(xiāng)飲習(xí)俗的推行與社會控制

(一)政府對瑤族控制的加強(qiáng)

“鄉(xiāng)飲酒禮”是一種規(guī)范社會秩序的一種禮俗，政府推行“鄉(xiāng)飲酒禮”主要是為了宣傳政府意志，強(qiáng)化對地方的控制?？讉ピ凇稄泥l(xiāng)飲酒禮看明代地方社會控制》一文中認(rèn)為，“鄉(xiāng)飲酒禮”體現(xiàn)出了政府治理權(quán)、族權(quán)、紳權(quán)三者的結(jié)合[16]。在廣西瑤族地區(qū)推行“鄉(xiāng)飲酒禮”，將瑤族“社老”的權(quán)力同宗族族長權(quán)力結(jié)合起來，可以更方便的統(tǒng)治瑤族地區(qū)。這一過程實際上是伴隨著政府對瑤族等少數(shù)民族進(jìn)行編戶齊民與文化宣傳，使“生瑤”變?yōu)椤笆飕帯蓖瑫r進(jìn)行的。同時，廣西地區(qū)在20世紀(jì)初大力興建“賓興館”，一定程度上強(qiáng)化了近代廣西的宗族勢力[17]。這種國家治理權(quán)力、族權(quán)與紳權(quán)的緊密結(jié)合，利于政府對廣西瑤族的控制，防止了大規(guī)模動亂的發(fā)生，有利于邊疆安全與社會安定。

(二)瑤族基層社會組織觀念的變化

明清以前，瑤族是一個游離于政府控制的化外民族。瑤族俗語有“瑤歸瑤，朝歸朝”一說。瑤族不服徭役、不納糧，生活方式相對較為原始。明清之后，隨著“鄉(xiāng)飲酒禮”等中原文化的傳入，瑤族基層的“石牌制”也發(fā)生了動搖。清代，“鄉(xiāng)飲酒禮”通過各種方式傳入瑤族地區(qū)，瑤族也逐漸接受了這一禮儀。“鄉(xiāng)飲酒禮”中的“讀律”將政府法律、政令宣傳到瑤族地中，瑤族人民逐漸變得遵守國家律法、聽從政府策令。在削弱了社老的威信的同時，使其成為政府意志的代言人，樹立起了政府的權(quán)威。

四、結(jié)論

清代至民國時期，隨著政府政策的推動，“鄉(xiāng)飲酒禮”逐漸在廣西瑤族地區(qū)推行開來，并得到了瑤族民眾的接納。這一禮儀的實行，無疑強(qiáng)化了政府對瑤族地區(qū)的控制?，幾宓貐^(qū)的基層社會組織觀念也發(fā)生了變化，原來作為絕對權(quán)威的“社老”，也逐漸成了政府在這一地區(qū)意志的代言人。政府加強(qiáng)對廣西瑤族地區(qū)的控制，保障了邊疆的穩(wěn)定和社會安定。

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[責(zé)任編輯韋志巧]

TheDrinkingCeremonyofYaoFamilyinGuangxianditsCustoms

GANJiangfeng，YUEShuyan

(SchoolofEthnologyandSociology,GuangxiUniversityforNationalities,Nanning,Guangxi530006,China)

During the Ming and Qing dynasties, Yao nationality gradually moved from southern Hunan to Guangxi, Guangdong, Yunnan, Guizhou and even overseas, the majority of which had migrated to Guangxi. Because of the government’s strong advocating, and the impact of the assimilation policy, Yao’s township drinking ritual gradually expanded its influence in this time, reflecting the central government’s ever-increasing dominance over minority areas as well as Yao’s acceptance and learning of Han culture .

Qing dynasty; Guangxi; Yao nationality; Township drinking ceremony

K256

K256

1672-9021(2017)04-0036-04

甘江鋒(1992-)，男，河南洛陽人，廣西民族大學(xué)2015級在讀碩士研究生，主要研究方向：中國近代史。

廣西高校人文社科重點研究基地“廣西民族大學(xué)中國南方與東南亞研究中心”( 2016ZXS006)。

2017-07-19