論《孟子》“以意逆志”說的詩教之道

趙婧

（武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430072）

論《孟子》“以意逆志”說的詩教之道

趙婧

（武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430072）

對“以意逆志”說的傳統(tǒng)解讀，忽略了對孟子弟子咸丘蒙所提問題本身的研究。孟子其實是針對咸丘蒙在讀詩時的跳躍、附會，提出解詩首先應(yīng)當(dāng)忠實于眼前的文本本身，不可生搬硬套，也不可把理解局限在詩文中某些個別的言辭之內(nèi)?！耙狻笔侵冈娖旧淼脑狻⒈疽?，而非讀者之心意?！耙砸饽嬷尽钡囊饬x在于明確讀詩當(dāng)以識志、明志為目的，其思想本質(zhì)是孟子繼承孔子的詩教之志，試圖通過詩歌復(fù)現(xiàn)仁義王道。

“以意逆志”；詩篇本意；內(nèi)在同一；詩教

一

“以意逆志”說雖然不直接表現(xiàn)為《孟子》的思想核心，卻由于它談到了如何說詩、解詩，這種具有倫理學(xué)意義的文學(xué)問題，因此在歷史上引來了相當(dāng)多的解讀。然而研究者們卻眾說紛紜、莫衷一是。要澄清“以意逆志”之本意，必須從《孟子》文本本身出發(fā)。

“以意逆志”出自《孟子·萬章上》，原文節(jié)錄如下：咸丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。詩云：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣?！醇葹樘熳右?，敢問瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是詩也，非是之謂也；勞于王事而不得養(yǎng)父母也。曰：‘此莫非王事，我獨賢勞也。’故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《云漢》之詩曰：‘周余黎民，靡有孑遺?！潘寡砸?，是周無遺民也”。

顯然，“以意逆志”是孟子在對咸丘蒙的回答中提到的說法。因此，在我們闡釋孟子的回答之前，有必要回溯到問題本身，對提問者和問題進行分析。

咸丘蒙在《孟子》全本中只出現(xiàn)過一次，即本章。趙歧注云：“咸丘蒙，孟子弟子”，[1](p105)焦循亦曰：“咸丘蒙，孟子弟子”，[2](p634)楊伯峻在《孟子譯注》中只是補充說，“咸丘本是地名（原在魯國），此以地名為姓氏”。[3](p217)可見，咸丘蒙其實是孟子門下一個史料鮮有記載、我們對其知之甚少的弟子。盡管如此，本文認為從咸丘蒙的提問當(dāng)中，我們?nèi)匀豢梢詫ζ溆兴私狻＠斫庀糖鹈傻奶釂柗绞郊捌涮攸c，其實也是闡釋“以意逆志”的前提，這同時也正是既有研究所完全忽略了的因素。

二

咸丘蒙認為既然《詩經(jīng)》指出，“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，那么為什么舜做了天子之后，瞽瞍卻不是其臣民？咸丘蒙此問看似有理有據(jù)，并無明顯的矛盾，但其同時卻是有幾分可笑，因為他把兩件不同性質(zhì)、本無任何關(guān)系的事，聯(lián)系到了一起。

《史記·五帝本紀(jì)》曰：“舜父瞽叟盲而舜母死，瞽叟更娶妻而生象。象傲，瞽叟愛后妻子，常欲殺舜。舜避逃，及有小過則受罪。舜事父及后母與弟，日以篤謹(jǐn)，匪有懈”。又曰：“舜父瞽叟頑、母囂、弟象傲，皆欲殺舜。舜順適不失子道，兄弟孝慈，欲殺不可得，即求嘗在側(cè)。舜年二十以孝聞，三十而帝堯問可用者，四岳咸薦虞舜，曰可”。舜甚至在自己登上帝位之后，仍然親自“載天子旗往朝父，瞽叟夔夔唯謹(jǐn)”?？梢?，舜之孝德是這段史料的主旨，舜也的確未與瞽叟以君臣之禮相見。

咸丘蒙所引用的“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，出自《詩·小雅·北山》，其主要內(nèi)容是“陟彼北山,言采其杞。偕偕士子，朝夕從事。王事靡盬，憂我父母。溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。大夫不均，我從事獨賢”?！侗鄙健吩娭髦寄耸牵坝耐踔畷r，役使臣下不均，北山之大夫獨勞。于從事不得休息，其他大夫未必爾。北山之大夫所以懷怨，不得養(yǎng)其父母而作此詩也”。[4](p463)

可見，“率土之濱,莫非王臣”一句，其實是周代北山大夫?qū)乙凼共还目棺h和申訴。從修辭角度而言，它其實是一種夸張式的表達，而非事實陳述。它自身并不具有獨立性的普遍意義，而是服從于文本主旨對其的限定，即北山大夫以此表示出的、對役使過度的反抗。然而咸丘蒙卻截取了《北山》詩篇中這短短的八個字，以其字面之意來評判原文本以外的,舜帝與其父瞽叟之事。

因此孟子在回答中，首先就指出“是詩也，非是之謂也”。這是孟子在告知咸丘蒙，“率土之濱，莫非王臣”一句，說的是《北山》這首詩，而非舜帝與父瞽叟之事。換言之，咸丘蒙的錯誤就在于，他把兩件不相關(guān)的事情，強行地牽扯到了一起，并試圖互相證偽。

此后孟子緊接著說，“故說詩者，不以文害辭，不以辭害志”。就咸丘蒙此處的提問方式而言，孟子所謂的“不以文害辭”的基本意義其實是，讀詩、解詩的人不能跳出原文，以此文誤會他辭，顯然這也正是咸丘蒙所犯錯誤的最根本之處。他從《詩》截取了“率土之濱，莫非王臣”一句，從字面的角度，來質(zhì)疑《書》中舜帝瞽叟之事。雖然“率土之濱，莫非王臣”的句意十分簡明，咸丘蒙以其詰問舜之不臣瞽叟，完全符合其字面之義。但是，孟子所要強調(diào)的是，對這句話的理解，不能脫離其原文的語境，更不能穿鑿附會、亂加比較。

宋代理學(xué)家張載云：“圣人文章無定體，《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》，只隨義理如此而言。李翱有言：‘觀《詩》則不知有《書》，觀《書》則不知有《詩》’，亦近之”。[5](p255)

何謂“觀《詩》則不知有《書》，觀《書》則不知有《詩》？這其實就是說，在解讀某一經(jīng)典時，應(yīng)首先緊扣其文本本身。研究《詩》就要通過《詩》的文本、詞句去尋求其內(nèi)在意義，研究《書》則要從《書》的文本、章句中去尋求其精神義理。換句話說，應(yīng)當(dāng)通過《詩》、《書》之文本本身，以求得對《詩》、《書》內(nèi)在義理的理解。至于所謂“不知有《書》”、“不知有《詩》”的說法，這其實是以修辭的表達方式指出，讀《書》則應(yīng)忘《詩》，讀《詩》也應(yīng)忘《書》。不論是理解《書》還是《詩》，都應(yīng)首先只就《詩》、《書》之本身，去尋求其內(nèi)在之意。如果試圖通過《詩》與《書》之間的互證互解，或是通過所謂“附加”、“旁釋”之類的方法，這只會導(dǎo)致師心自用，最終得到乃是一己之意。

咸丘蒙所犯的錯誤，正是沒有做到讀《詩》而忘《書》，以此經(jīng)解此經(jīng)。他不僅沒有在《詩》的文本之內(nèi)理解“率土之濱，莫非王臣”一句，還跳出文本、穿鑿附會，無端地以《書》來反駁《詩》。因此，孟子所謂的“不以文害辭”之“文”，在這里其實是指特定的文本?！安灰晕暮o”是說不能跳出特定的文本，生搬硬套地以此文曲解他事。然而學(xué)界通常認為“文”指的是文字，如朱熹《集注》曰，“文，字也”；段玉裁亦作此解。當(dāng)代不少研究者則根據(jù)“不以文害辭，不以辭害志”這一整句話的句意，同樣把孟子在這里所講的“文”，理解為文字。這種觀點認為，“文”與“辭”并不是一種平行的關(guān)系，而是構(gòu)成了一種遞進的語義邏輯。筆者以為此類解釋，其實將會導(dǎo)致“辭”的不可解。

在先秦時期，“辭”與“文”均為多義字?！拔摹笨勺魑淖?、文章、文獻、文采、文飾等講，“辭”則具有訴訟、口供、文辭、言辭、語辭、卦辭、艾辭、推辭、責(zé)讓等意義。它們的具體意義，往往根據(jù)語境的變化而變化。然而，如果僅僅就語言表達層面而言，“文”與“字”、“辭”與“言’又的確具有相近、相同的意義或作用。

《孟子》文本中就出現(xiàn)過兩次，把“言”與“辭”作為完全等同的詞語加以使用的情況。其一正是上文所引《萬章》篇之“如以辭而己矣，《云漢》之詩曰‘周余黎民，靡有孑遺’，信斯言也，是周無遺民也”；其二則在《公孫丑》篇之中，“何為知言？（孟子）曰：‘诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮’”。孟子在此處顯然也是把“辭”與“言”當(dāng)作同義詞來使用。這就意味著，我們可以把孟子所說的“不以文害辭”置換成“不以文害言”。如果這時把“文”訓(xùn)為“文字”，那么這句話就變成“不以文字害言”。這不僅在語義上不通順，而且也與“言，文字之聲也”[6](p429)的基本原則]相矛盾。

正如焦循《孟子正義》所云，“文，詩之文章，所引以興事也”。[2](p634)可見，“文”具有確定的指向性?！罢f詩者，不以文害辭”，其實是孟子告誡咸丘蒙，不可以隨意以《北山》之詩文，評判舜帝之不臣瞽叟，因為二者并不直接相關(guān)。之所以把“不以文害辭”釋為不以“此文”反問“彼辭”，愚以為這也是由于“文”或尚有另一層意義?！拔摹?，在周代還具有特別的文化象征意義，它可以被看成一個人的學(xué)識成就和品行素養(yǎng)的標(biāo)志。周代擁有燦爛的禮樂文明，孔子贊之曰“郁郁乎文哉”。周人則以“文人”、“前文人”來稱呼其先祖，以示崇拜；當(dāng)時的貴族階層也普遍以獲得“文”之謚號為尊。

“周人崇尚之‘文’在很大程度上，是人的智慧、理性、精神轉(zhuǎn)化到外在身體上的表現(xiàn)。當(dāng)知識充實、品德高尚時，即自然地體現(xiàn)出體態(tài)端莊、舉止溫厚、行為優(yōu)雅的‘文’氣”。[7](p178)雖然孟子身處戰(zhàn)國時代，但是以“文”論人的風(fēng)氣尚存?！皯?zhàn)國時期，尚‘文’突出地表現(xiàn)在，普通民眾對知識文化的追求上”。[7](p184)因此把“文”作為對一個人既有學(xué)養(yǎng)、德行的總評，在孟子之世應(yīng)當(dāng)還是存在的。

與此同時我們也應(yīng)當(dāng)注意到，孟子對咸丘蒙的回答“不以文害辭”，也是針對特別的對象而言，即“說詩者”。即使是在戰(zhàn)國時代，能夠說詩、解詩的人，應(yīng)當(dāng)至少是熟讀各類典籍、有文化的“文人”，甚至仍然主要是貴族士大夫階層。因此筆者推測，孟子所說的“文”，亦包含有文化、學(xué)識之意。

然而，雖然自春秋后期以來的引詩、說詩是一種社會風(fēng)尚，但其同時又帶有明顯的個人特色。尤其是那些引詩較多的人，他們的引詩都有自己關(guān)注的焦點，所選取的詩篇則帶有明顯的傾向性（李炳海語）。由此可知，“文”的確具有個人化色彩。因此這就更進一步證明，孟子所講的“文”亦可指代咸丘蒙的學(xué)識、文化。具體來說，“文”可以代表咸丘蒙對《北山》詩中“率土之濱，莫非王臣”一句，所形成的個體化的既有理解。

也就是說，我們也可以把“文”理解為，說詩之人自身已有的、對詩文的個性化認識。在這個意義上，孟子所謂的“不以文害辭”，其實是認為說詩、解詩的人不應(yīng)該帶有前見。他應(yīng)當(dāng)看到每個文本自身的獨立性和唯一性，不可以隨意地利用一己之“文”去曲解他辭。

三

“說詩者，不以文害辭”就是說解詩之人不能跳出原文本，生搬硬套，而應(yīng)當(dāng)對原文保持忠誠，拋棄個人的先見，就事論事。這是咸丘蒙所犯錯誤的第一個方面。咸丘蒙的錯誤的第二個方面則是“以辭害志”。也即就《北山》這首詩本身而言，咸丘蒙由于只是截取了“率土之濱，莫非王臣”一句的字面意思便妄加運用，而完全沒有注意到它在《北山》詩中的特定意義和作用，從而也導(dǎo)致了他對《北山》詩的核心——“志”——的忽略。

孟子告誡咸丘蒙“不以辭害志”，這顯然是在提醒弟子，不能孤立地閱讀詩文中的某一詞句，不能割裂由詞句構(gòu)成的詩文的整體性。否則就會誤解、偏離了原詩的主旨，而這恰恰是讀詩的關(guān)鍵。詩文中任意一言辭的意義，都從根本上服務(wù)于詩歌的主旨，接受后者對其的規(guī)定和指引。換言之，雖然咸丘蒙對“率土之濱，莫非王臣”望文生義式的理解和運用，吻合言辭的字面含義，但是這種作法卻背棄了這一言辭的意義的既定功能。咸丘蒙對其字面化、孤立化的理解，阻礙了他對作者寫作這些文字的意義和目的的把握。“不以辭害志”就是要指出，說詩之人要懂得其詩文語言的暗示、象征、隱喻意義，而切不可以把詩歌文本當(dāng)作真實的歷史記錄。

為了進一步具體說明為何說詩者不可以停留在對“辭”的表層化理解上，孟子還舉了《云漢》之詩的例子。孟子此舉旨在說明，“辭”其實多指表面的、局部的言語之意。這局部的言辭、字面之意，卻往往并非詩篇之旨意。對它們的理解不能望文生義，尤為關(guān)鍵的是不能脫離詩文之整體目的。

孟子此處所引之詩文出自《大雅·蕩之什·云漢》，其原文為“旱既大甚，則不可推。兢兢業(yè)業(yè)，如霆如雷。周余黎民，靡有孑遺。昊天上帝，則不我遺。胡不相畏？先祖于摧。”整首《云漢》詩描寫的是，周王在面臨大旱、國難當(dāng)頭時的憂懼、無助與祈求?！对茲h》曰，既然周王已小心謹(jǐn)慎地敬奉神靈、祖先，為何仍要降下如此大旱，使得黎民饑荒，餓殍不絕。詩之主旨在于向上天、神靈追問、申訴，尋求幫助，以使國家百姓擺脫絕境?！爸苡嗬杳?，靡有孑遺”，以及原詩中的“旱魃為虐，如惔如焚”、“大命近止，靡瞻靡顧”等言詞，顯然都是對大旱、饑荒之嚴(yán)重的修辭性描繪，實為虛設(shè)之辭。其目的旨在映襯主題，而非陳述事實。也即正如焦循所云，志在憂旱，災(zāi)民無孑然遺脫旱災(zāi)者，非無民也。

與此相同的是，“率土之濱，莫非王臣”也并非是說，普天之下所有人都是王之臣子。這只是詩人通過運用一種夸張性的喻辭，傳達出對勞役分配不公的強烈不滿。這才是詩人書寫此辭的目的和意義。因此孟子所說的“不以辭害志”，就意味著“說詩者”在讀詩、解詩的過程中，不能把自己局限在某些言辭及其表面字義之內(nèi)，而是要對其從整體上進行把握，從而達到對作者之意的貫通性理解。這也就是張載所說的，“觀書必總其言而求作者之意”?！翱偲溲浴笔乔笃湟獾那疤?，咸丘蒙的作法恰恰相反，他是“片其言”。只有在把握了詩文整體之意的情況下，才能進一步完成讀詩的本質(zhì)任務(wù)，識“志”、明“志”。這也正是孟子接下來所繼續(xù)道明的“以意逆志，是為得之”。

研究者對孟子所謂的“意”，有三種不同的看法。其一是作者、作品之意，代表人物如清代吳琪，今人敏澤；其二把其理解為“說詩者”之意，如漢代趙岐、宋代朱熹、近代學(xué)者朱自清等；其三則是一種折中的看法，認為作者、讀者之意兼而有之。

筆者不認同這種從詩人、說詩者兩個方面進行的、主客式劃分方式。按照前文的解析，孟子“說詩者，不以文害辭”之批評的根本，就是咸丘蒙（說詩者）對文本的無端跳躍和比較（從《詩》跳躍到《書》）。所以孟子在回答的時候，首先就澄清說：“是詩也，非是之謂也”。也就是說，“率土之濱，莫非王臣”與舜帝不以君臣之禮與瞽叟相見，這其實是兩件完全不相干的、無任何內(nèi)在聯(lián)系的事情?？梢娒献右獜娬{(diào)的第一點就是，在讀詩、解詩的過程中，首先一定要忠于眼前的文本本身，不跳躍、不帶有先見、前見（“不以文害辭”）。

咸丘蒙所犯錯誤的第二個方面則是“以辭害意”。因為他沒有在立足于詩文篇章整體的基礎(chǔ)上去理解其中的言辭，而是孤立地、片斷式截取了其字面之意。孟子認為他這種抽取、剝離的說詩方式，妨礙了他對詩歌之“意”的理解。由此可見，“意”在其內(nèi)涵上，一定大于片段式的“言”或“辭”。因此，片段之“辭”所害之“意”，必然是指作品自身的整體之大意、本意。讀詩者只有在對原文本進行忠實、全面的解讀之后，才可獲得此“意”，否則就可能是只見樹木（“辭”）卻不知森林（“意”）?？偠灾耙砸饽嬷尽敝耙狻睂嵵冈娖?、篇章之旨意、本意。

明確了“意”的內(nèi)涵，我們才能進一步確定如何解釋“逆”。研究者對“逆”字主要有三種解釋，“迎”、“測度”或是“鉤考’?！墩f文·是部》曰：“逆，迎也。從是，黃聲。關(guān)東曰逆，關(guān)西曰迎”、“迎，逢也”、“逢，遇也”。這表明“逆”、“迎”，是具有地域性特征的方言詞(漢揚雄的《方言》亦收錄此二字)。同時二者也可互訓(xùn)，表相逢、遭遇之意。但是如果把孟子所講的“以意逆志”之“逆”釋為“迎”，這就會導(dǎo)致孟子前后話語的自相矛盾。因為訓(xùn)“逆”為“迎”意味著“以意逆志”之“意”，可能不再指作品之意，而是變成了讀者所獲之意。然而讀者之意是否吻合作品之意，讀者能否從己意迎取作者、作品之意，卻是值得懷疑的。如咸丘蒙所領(lǐng)會的“意”不僅不符合原文，而且還背道而馳，遠遠偏離了作品的本意。以如此一己之“意”又該如何迎取作者之意？

朱熹雖亦訓(xùn)“逆”為“迎”，但他卻同時指出：“冷人觀書，先自立了意，后方看書，牽古人言語，入做自家意思中來。如此，則是推廣得自家意思，如何得見古人意思？須是虛此心，將古人言語放前面，看他意思倒殺向何處去。如此玩心，方可得古人意，有長進處。且如孟子說《詩》，要‘以意逆志，是為得之?！盵8](p1550)在朱熹看來，讀詩者應(yīng)當(dāng)首先明了詩人之意，“將古人言語放前面”，而不能先入為主，以己說古。可見，朱熹實質(zhì)上亦認為“以意逆志”之“意”，本質(zhì)上也是指詩文、詩辭之本意、原意。只是在這個前提下，朱子方訓(xùn)“逆”為“迎”。顯然，訓(xùn)“逆”為“迎”再次證明，“意”須為作品、作者之意。

《玉篇·辵部》云：“逆，度也”；《周禮·地官·鄉(xiāng)師》曰：“以逆其役事”，鄭玄注曰：“逆，猶鉤考也”。[9](p713)在明確了“意”是指作品、作者之本意、原意的情形下，解“逆”為測度、鉤考無疑是更為準(zhǔn)確的詮釋?！墩撜Z·憲問》中孔子所說的“不逆詐，不億不信”之“逆”，亦有揣測、推測之意，在詩文解讀中，“真正的理解和解釋有待于‘測度’和‘鉤考’”。[10](p75)孟子“以意逆志”之說，其實也正是要求讀詩、說詩之人，在對詩篇總體之意、作者本意進行忠實、全面理解的基礎(chǔ)之上，進一步揣度、把握作品的意義和作者的寫作目的。

四

孟子之所以要強調(diào)對作品整體的把握和對作者本意的理解，是因為自春秋以來的賦《詩》明志之風(fēng)，往往采用“斷章取義”之法，也即前文所說的“個性化”理解。賦《詩》者在外交、政治場合，以及著書立說時，通常是以截取、剝離的方式，引用《詩》中的部分詞句以為己所用，而不論其在原詩中的意義為何。這正如《左傳·襄公二十八年》所云：“賦詩斷章，余取所求”。顯然，咸丘蒙的說詩方式，其實也是對《北山》之篇章整體的肢解。

于是，孟子要對咸丘蒙特別申明的是，“說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志”。這就是要強調(diào)解詩、論詩之人在闡釋詩歌本旨時，應(yīng)當(dāng)對詩文本身保持忠實、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度，要從整體理解開始，而不可隨意取用其中之言辭。關(guān)于這一點，清代錢大昕曾做過明確的區(qū)分?！肮湃擞幸对姟罚姓f《詩》。引《詩》者主于明事，不主于繹《詩》,所謂‘賦《詩》斷章’，不必盡合乎《詩》之本旨也。說《詩》者因其詞而論其事，而知其人，則非通儒不能。”[11](p97)因此“不以文害辭、不以辭害志”之論，說明孟子對于說詩、解詩的態(tài)度，其實是十分嚴(yán)肅的。

《孟子·滕文公下》曰：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討?，作《春秋》”。在孟子看來，孔子作《春秋》其實質(zhì)是希冀王道價值的重建與復(fù)現(xiàn)，另一方面也是對邪說淫辭盛行的現(xiàn)實應(yīng)對?！睹献印るx婁下》亦言：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作”。趙岐注曰：“王者，謂圣王也。太平道衰，王跡止熄，頌聲不作，故《詩》亡?！洞呵铩窊軄y，作于衰世也?！盵1](p21)可見，《詩》與《春秋》的一亡一作，均與“王者之跡”息息相關(guān)。也有學(xué)者指出王者之跡，其實是《詩》產(chǎn)生、傳播、實現(xiàn)其功能的現(xiàn)實必要條件。反過來說，《詩》亡也是王者之跡熄的反映。

然而即使是面臨著《詩》的消亡，孟子卻對《詩》表現(xiàn)出了極大的尊崇和關(guān)切?！妒酚洝っ献恿袀鳌吩唬骸靶颉对姟贰稌罚鲋倌嶂?，作《孟子》七篇”；趙岐則言，“孟子通《五經(jīng)》，尤長于《詩》《書》”；清代學(xué)者陳澧更是詳盡地統(tǒng)計了《孟子》一書中，對《詩》《書》的引文數(shù)量，其《東塾讀書記》云，“孟子引《詩》者三十，論《詩》者四，引《書》者十八”，并曰：“所謂尤長于《詩》《書》者，于此可窺見矣?！盵12](p536)由此不難看出，孟子實深諳《詩》《書》之旨，并對其推崇備至。同時，孟子也十分坦誠地表達了對孔子及其思想的追隨和崇拜，“乃所愿，則學(xué)孔子”、“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。這從根本促使他致力于從復(fù)現(xiàn)仁義王道、完成社會重建的倫理學(xué)角度，來讀《詩》、解《詩》。

《論語》中也有大量關(guān)于孔子說詩的例子，孔子主要是從義理的角度來說詩，如“思無邪”、“樂而不淫，哀而不傷”?？鬃诱f詩往往著眼于詩歌功能的發(fā)揮，強調(diào)它對社會、人生所應(yīng)具有的積極效應(yīng)，這是孔子說詩的根本特征。孟子無疑承襲了這種說詩方式，也就是說，“孟子‘以意逆志’論是在寄寓人格理想、解說仁義道德的背景中提出來的”，[13](p49)所以對于孟子所謂的“志”究竟是作者之志還是作品之志的爭論，依孟子的本意看來，就沒有必要做出確切的區(qū)分。因為，不論是作品之志，還是作者之志，它們都必定是善志，是仁義之志。從《詩》與“王者之跡”之間的關(guān)系來看，孟子其實認為作品之志與作者之志，實質(zhì)上是同一的。這正是孟子“以意逆志”說的倫理學(xué)本質(zhì)。

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責(zé)任編輯高思新

B222.5

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1003-8477（2017）04-0106-05

趙婧（1982—），女，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院美學(xué)專業(yè)博士研究生。