民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承：全國(guó)第三屆牛郎織女傳說(shuō)學(xué)術(shù)研討會(huì)會(huì)議綜述

郭俊紅

民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承：全國(guó)第三屆牛郎織女傳說(shuō)學(xué)術(shù)研討會(huì)會(huì)議綜述

郭俊紅

2017年1月7日—10日，由中國(guó)民俗學(xué)會(huì)和山東省沂源縣人民政府主辦的“民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承：全國(guó)第三屆牛郎織女傳說(shuō)學(xué)術(shù)研討會(huì)”在山東省沂源縣召開，來(lái)自北京、上海、浙江、廣東、河北、山東、云南、山西、臺(tái)灣等地的近30位專家學(xué)者參加了會(huì)議。本次會(huì)議以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目牛郎織女傳說(shuō)”為中心，圍繞傳說(shuō)的在地化與地方表述、傳說(shuō)的非遺保護(hù)與傳承、傳說(shuō)的儀式實(shí)踐與信仰訴求等展開熱烈討論。

來(lái)自中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所的葉濤教授作了《傳說(shuō)的在地化與文化資源的增值利用》主題發(fā)言。葉濤關(guān)注沂源牛郎織女傳說(shuō)達(dá)十年之久，對(duì)沂源牛女傳說(shuō)的傳承現(xiàn)狀、傳說(shuō)與村落、廟宇、信仰、家族等有持續(xù)而深入的研究。葉濤指出，牛郎織女風(fēng)物傳說(shuō)的形成最早可能和星宿傳說(shuō)有關(guān)，因此不存在所謂的起源地，誰(shuí)看見牽牛、織女星宿誰(shuí)就可以說(shuō)是傳承人，牛郎織女傳說(shuō)不存在起源地，只有流傳地。但是沂源或者其它地方可以胸有成竹地宣稱牛郎織女傳說(shuō)是我的，主要就在于傳說(shuō)的在地化，因此考察梳理傳說(shuō)是如何被在地化的就成為傳說(shuō)研究新的取向。葉濤以自己10年來(lái)對(duì)山東沂源牛郎織女傳說(shuō)的持續(xù)關(guān)注為例，詳細(xì)梳理了沂源牛郎織女傳說(shuō)在地化的過(guò)程。大賢山織女洞的建成年代大約在宋金時(shí)期，“山曰大賢，觀曰迎仙。所謂山之大賢者，因織女之稱也；觀之迎仙者，昔仙人所居也”，大賢山因織女賢惠而得名。織女洞中所藏的兩通明萬(wàn)歷年間的石碑反映了牛女傳說(shuō)成為沂源牛郎官莊村風(fēng)物傳說(shuō)的過(guò)程。尤其是勒石于萬(wàn)歷七年的《沂水縣重修織女洞重樓記》中所載的“在天成象、在地成形”這八個(gè)字更是集中概括了沂源牛郎織女傳說(shuō)在地化的過(guò)程。在發(fā)言結(jié)尾處，葉濤從牛女傳說(shuō)的非遺個(gè)案研究上升到民間文學(xué)類非遺項(xiàng)目的保護(hù)與傳承的理論思考，他指出非遺運(yùn)動(dòng)對(duì)民間文學(xué)類的非遺項(xiàng)目的在地化起到了強(qiáng)化、催化的作用。作為非遺保護(hù)的政府、學(xué)者、當(dāng)?shù)孛癖娫谄渲械牧α繀s是不同的，三者在非遺保護(hù)過(guò)程中的角色扮演、互動(dòng)與博弈還需要深入探討。

圍繞“傳說(shuō)的在地化”問(wèn)題，來(lái)自臺(tái)灣、廣東、浙江、山東、河北等地的學(xué)者分別梳理了牛郎織女傳說(shuō)在不同地區(qū)的“在地化”過(guò)程。來(lái)自上海大學(xué)的黃景春教授從故事母題的角度探討了各地牛郎織女傳說(shuō)的在地化過(guò)程。他指出牛郎織女傳說(shuō)原本是天上星宿的愛(ài)情故事，后來(lái)被粘附于人間，與“毛衣女”“兩兄弟”等故事母題相鏈接，形成牛郎織女傳說(shuō)的新講法，這種與某地山水、家族、風(fēng)俗等鏈接的過(guò)程也是傳說(shuō)在各地不斷在地化的過(guò)程。來(lái)自臺(tái)灣的林仁昱教授對(duì)20世紀(jì)初日治時(shí)期的臺(tái)灣七夕傳說(shuō)與風(fēng)俗變遷進(jìn)行了梳理，他指出日本為了在臺(tái)灣推行殖民統(tǒng)治，允許中西歷的七夕同時(shí)并存，但臺(tái)灣文人有意撰寫與傳統(tǒng)七娘媽習(xí)俗為中心的文章，延續(xù)文化傳統(tǒng)，并再次成為臺(tái)灣文化主流，而日治時(shí)期施行的日本七夕節(jié)俗則隨著其殖民統(tǒng)治的結(jié)束而轉(zhuǎn)化為與七夕無(wú)關(guān)的習(xí)俗。浙江農(nóng)林大學(xué)的畢雪飛副教授和山東大學(xué)威海分校的趙珊珊副教授則對(duì)牛郎織女傳說(shuō)在日本和韓國(guó)的域外傳播與在地化進(jìn)行了梳理介紹。畢雪飛以日本大阪交野地區(qū)的牛郎織女傳說(shuō)為個(gè)案，指出日本的牛郎織女傳說(shuō)雖源于中國(guó)，但是在進(jìn)入日本本土之后經(jīng)過(guò)了在地化過(guò)程，嵌入了日本文化元素，已經(jīng)發(fā)展成為與日本社會(huì)習(xí)俗以及民眾心理相一致的民族敘事。趙珊珊首先肯定韓國(guó)牛郎織女傳說(shuō)源于中國(guó)，但是在進(jìn)入韓國(guó)本土之后，其生命卻止于漢朝時(shí)期的敘事內(nèi)容，牛郎織女傳說(shuō)在韓國(guó)的后續(xù)發(fā)展則是“樵夫仙女故事”類型。

華南理工大學(xué)的儲(chǔ)冬愛(ài)教授以廣州市天河區(qū)珠村乞巧為例，詳細(xì)梳理了牛郎織女傳說(shuō)在嶺南地區(qū)的傳承、流變與非遺化實(shí)踐，指出以文化旅游、制造業(yè)、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)為主要方向的民俗開發(fā)必須建立在嚴(yán)謹(jǐn)?shù)难芯俊⑦€原和堅(jiān)定的繼承和保護(hù)基礎(chǔ)上，唯有如此，習(xí)俗才能真正回到民俗學(xué)意義上的民間。浙江師范大學(xué)的宣炳善副教授則對(duì)浙江武義縣七夕節(jié)接仙女儀式進(jìn)行了介紹，指出無(wú)論是山東沂源還是浙江武義，這些地方的牛郎織女傳說(shuō)都與當(dāng)?shù)氐牡澜绦叛鲇袦Y源關(guān)系，民間講述牛郎織女傳說(shuō)無(wú)意識(shí)中也是在傳承中國(guó)的道教信仰和道教文化。牛郎織女傳說(shuō)是從中國(guó)早期民間宗教中的天人兩分的宗教信仰格局中發(fā)展而來(lái)，是典型的道教傳說(shuō)。河北是我國(guó)較早舉辦七夕節(jié)日活動(dòng)的省份，河北省民俗文化學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)袁學(xué)駿對(duì)河北數(shù)十年來(lái)的辦會(huì)經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行了總結(jié)，他指出河北地區(qū)在七夕節(jié)時(shí)除了傳承望雙星講故事吃巧面的活動(dòng)之外，還把七夕節(jié)打造成七夕情侶節(jié)，開展多形式的群眾活動(dòng)，例如公祭牛郎織女、評(píng)選巧女才女、舉辦詩(shī)文楹聯(lián)謎語(yǔ)大賽等。

來(lái)自山西大學(xué)的郭俊紅則圍繞傳說(shuō)起源地的文化糾紛，對(duì)現(xiàn)存于我國(guó)各地的牛郎織女傳說(shuō)進(jìn)行了梳理。她指出，從2006年牛郎織女傳說(shuō)的討論語(yǔ)境急劇縮小，牛郎織女傳說(shuō)被打造為各省乃至縣市區(qū)域的地方傳說(shuō)，進(jìn)而傳說(shuō)的起源地成為各地針鋒相對(duì)的討論話題。鑒于這種行為，先不去探求誰(shuí)才是真正的傳說(shuō)起源地，都必須承認(rèn)一個(gè)“社會(huì)事實(shí)”，這些地方的民眾都在傳承并演述著牛郎織女傳說(shuō)，牛郎織女傳說(shuō)是民眾七夕節(jié)日生活的重要組成部分，是民眾的生活文化。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，各地政府或者學(xué)者與其將氣力花在隔空爭(zhēng)吵上，不如轉(zhuǎn)向挖掘并重構(gòu)當(dāng)?shù)匾耘＠煽椗畟髡f(shuō)為核心的地方文化。在地方文化視域中審視牛女傳說(shuō)，討論的重點(diǎn)不應(yīng)該是文本表面所陳述、爭(zhēng)論之史實(shí)是否正確，而應(yīng)該轉(zhuǎn)向各地牛女文化的傳承者（民眾）的情感、意圖與認(rèn)同情境。

來(lái)自中國(guó)社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所的施愛(ài)東研究員、北京大學(xué)中文系的陳泳超教授、山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院的劉宗迪教授和刁統(tǒng)菊副教授、云南大學(xué)中文系董秀團(tuán)教授則圍繞“民間文學(xué)類非遺項(xiàng)目的保護(hù)與傳承”展開討論。

施愛(ài)東對(duì)當(dāng)下我國(guó)擬立法的《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護(hù)條例》展開條分縷析式的剖析，指出當(dāng)前在我國(guó)倉(cāng)促實(shí)施此法將帶來(lái)諸多弊端，例如影響我國(guó)各民族民間文化的相互交流與團(tuán)結(jié)、不利于我國(guó)現(xiàn)階段推行的文化輸出對(duì)外戰(zhàn)略、加劇我國(guó)各地區(qū)之間的文化資源爭(zhēng)奪等。民間文藝作品具有鮮明的共享性特點(diǎn)，為了促進(jìn)文化商品的自由流通，保障社會(huì)公共利益，我們應(yīng)該借鑒西方的“著作權(quán)窮竭”做法，唯有如此方可滿足社會(huì)公眾自由接觸和繼續(xù)利用民間文藝作品的需求。

民間文學(xué)的學(xué)科命運(yùn)不僅受到外界的壓力與挑戰(zhàn)，其自身的研究范式也造成其當(dāng)下岌岌可危的狀態(tài)，對(duì)此，劉宗迪呼吁“超越語(yǔ)境回到文學(xué)”，改變所謂的科學(xué)客觀的“田野調(diào)查”模式，民間文學(xué)不僅是為了學(xué)術(shù)研究和知識(shí)生產(chǎn)，也不僅是為了記錄和保存真的民間文學(xué)文本，民間文學(xué)在于寓教于樂(lè)地教化民眾，進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)造和文明傳承，以及建設(shè)民族國(guó)家，如果意欲達(dá)到這樣的目的，就必須重拾中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的“采風(fēng)”模式，通過(guò)文人的二次創(chuàng)作，重塑文學(xué)的審美性與詩(shī)意化。

陳泳超教授則對(duì)當(dāng)下非遺保護(hù)中的“政府”角色扮演提出了“無(wú)為即保護(hù)”的觀點(diǎn)。陳泳超認(rèn)為，民俗就像我們?nèi)祟愐粯佑衅渥约旱纳芷冢喜∷滥酥了ネ鱿Ф际亲匀滑F(xiàn)象，不必強(qiáng)求。當(dāng)下社會(huì)中炙手可熱的“非遺保護(hù)”要拆分成“保存”與“保護(hù)”兩個(gè)概念，所謂“保存”，其目的在于“求真”，在于保留歷史、為研究或任何形式的致用提供真實(shí)素材。學(xué)者和政府應(yīng)多多參與此項(xiàng)工作，尤其是政府應(yīng)該止步于樹立和倡導(dǎo)某種價(jià)值觀，資助一切正當(dāng)?shù)摹氨４妗惫ぷ鳎欢^“保護(hù)”則是借用外力延長(zhǎng)某項(xiàng)文化的生命，這種行為對(duì)于文化本身的生命存在往往是可憐無(wú)補(bǔ)費(fèi)精神，但是并不能完全否定“非遺保護(hù)”的價(jià)值與意義。具體的“保護(hù)”活動(dòng)應(yīng)由對(duì)該文化有特殊情懷和愛(ài)好的民間團(tuán)體為主體去施為，政府越少“有為”越好。政府職能部門在確立價(jià)值觀、做好資料保存工作之后，就不必過(guò)多干預(yù)其實(shí)際存在了，它的生生滅滅，與政府無(wú)關(guān)，政府部門也不必對(duì)其負(fù)責(zé)，任其自然，便是自由的最高境界。

董秀團(tuán)教授與刁統(tǒng)菊副教授則對(duì)民間文學(xué)類非遺項(xiàng)目的保護(hù)提出具體路徑。董秀團(tuán)以云南少數(shù)民族創(chuàng)世神話史詩(shī)為例，指出應(yīng)該從傳承儀式語(yǔ)境、再造文化空間、續(xù)接民俗鏈條等方面著手保證文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承，她的觀點(diǎn)與上述陳泳超教授的“無(wú)為即保護(hù)”觀點(diǎn)形成鮮明對(duì)比。刁統(tǒng)菊在強(qiáng)調(diào)政府介入非遺保護(hù)的必要性的同時(shí)，更著重強(qiáng)調(diào)喚起傳承主體文化自覺(jué)對(duì)于非遺保護(hù)的意義。她認(rèn)為民間文學(xué)與生活相伴，要讓它活在民眾的日常生活中，為了達(dá)到其永葆青春活力的目的，就不能僅僅關(guān)注非遺傳承人，而應(yīng)該關(guān)注區(qū)域內(nèi)的每一個(gè)個(gè)體，喚起傳承主體的文化自覺(jué)才是有效途徑。

來(lái)自臺(tái)灣大學(xué)的洪淑苓教授是我國(guó)牛郎織女傳說(shuō)研究的代表人物。20世紀(jì)80年代，她運(yùn)用文獻(xiàn)史料撰寫的《牛郎織女研究》成為第一部牛女傳說(shuō)的研究專著，至今無(wú)人能出其右。此次會(huì)議她以19世紀(jì)至20世紀(jì)中葉（清代至日治時(shí)期）的臺(tái)灣古典詩(shī)為例，分析其中所描繪的牛郎織女傳說(shuō)和七夕習(xí)俗，指出這些詩(shī)歌雖屬節(jié)令詩(shī)、應(yīng)景詩(shī)，卻也表達(dá)了詩(shī)人的真實(shí)體驗(yàn)與感受。尤其是“七夕寄內(nèi)”的詩(shī)作，既應(yīng)景，又真實(shí)地傳達(dá)出詩(shī)人的夫妻情感，這些詩(shī)歌更能體現(xiàn)詩(shī)人的倫理情懷。同樣來(lái)自臺(tái)灣彰化師范大學(xué)的丘慧瑩教授則以牛郎織女戲曲、曲藝為研究對(duì)象，著成《牛郎織女戲劇研究》一書，此書對(duì)于我們認(rèn)識(shí)牛郎織女的敘事類型、轉(zhuǎn)變都有重要作用。此次會(huì)議丘慧瑩以她搜集到的四本江南地區(qū)的牛郎織女故事寶卷為分析對(duì)象，指出清末民初的江南地區(qū)不僅宣講寶卷，而且隨著石印技術(shù)的推行，還印制出大量供人閱讀的寶卷，這些無(wú)論是宣講還是閱讀，牛郎織女寶卷與江南當(dāng)?shù)氐呐＠煽椗叛鼍o密結(jié)合，共同推進(jìn)了牛郎織女故事在江南地區(qū)的流傳與豐富。

牛郎織女傳說(shuō)作為中國(guó)民間文學(xué)經(jīng)典中的經(jīng)典，備受學(xué)者們的關(guān)注。這次學(xué)術(shù)研討會(huì)匯聚了海內(nèi)外研究民俗、民間文學(xué)的頂尖學(xué)者，各位學(xué)者互動(dòng)討論后形成的真知灼見，必將深化對(duì)于牛郎織女傳說(shuō)的認(rèn)識(shí)，對(duì)地方文化資源的開發(fā)利用方面也會(huì)提供好的建議，以供各地方政府參考。

會(huì)議期間，與會(huì)學(xué)者還實(shí)地參觀考察了中國(guó)牛郎織女傳說(shuō)研究中心、沂源縣博物館、牛郎織女民俗展覽館、世界愛(ài)情郵票陳列館和沂源縣燕崖鄉(xiāng)大賢山牛郎織女景區(qū)。

[責(zé)任編輯：丁紅美]

郭俊紅，山西大學(xué)文學(xué)院講師。