《周易》古禮研究的若干問題

張 朋

·隨筆與訪談·

《周易》古禮研究的若干問題

張 朋

首先需要說明的是，本文所說的《周易》是狹義的《周易》，即《周易》古經(jīng)，就是一般所說的《周易》經(jīng)文，而廣義的《周易》還要包括《易傳》。

所謂“《周易》古禮研究”，主要是指《周易》經(jīng)文與周代各種禮儀之間的互相解釋，互相印證，特別是指對《周易》經(jīng)文中禮儀制度內(nèi)容的解釋與闡發(fā)。那么為什么要進(jìn)行《周易》古禮研究呢？這是新時期《周易》研究走向深入的必然要求。第一，就研究內(nèi)容而言，作為對上古時期禮儀社會人們生活的可靠記載，《周易》文本中必然具有豐富的禮儀內(nèi)容，特別對于儒家禮儀研究具有獨(dú)特的意義。第二，就研究方法而言，對于傳世古籍的研究最為可靠的方法還是“以經(jīng)解經(jīng)”。按照清代樸學(xué)實(shí)事求是的研究方法，僅就文本而言，對于同一時期的古代經(jīng)典進(jìn)行文本內(nèi)容的互相證明、互相解說是最為重要的研究方法，也是最為可靠的方法。第三，隨著新時期考古學(xué)、文字學(xué)的進(jìn)展，《周易》文本的字詞含義有了更大的文化解讀空間，有必要把最新的訓(xùn)詁學(xué)和考據(jù)學(xué)的內(nèi)容引入傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)所占據(jù)的解說空間中 去。

《周易》古禮研究最大的困難是資料限制。這里所說的資料限制包括兩個方面：第一是禮學(xué)本身的資料雖然卷帙浩繁，但是零散雜亂，不成系統(tǒng)，駁雜多端，難以梳理；第二是《周易》本身的問題，由于文化背景的缺乏導(dǎo)致可解讀的信息量太少，由于詞句的過分精短而導(dǎo)致了附會闡發(fā)過多而精確解讀很少。所以迄今僅有一本現(xiàn)代學(xué)術(shù)專著，即蘭甲云先生的《周易古禮研究》 （蘭甲云編著，湖南大學(xué)出版社2008年版）。在蘭甲云先生這本研究著作的基礎(chǔ)上，結(jié)合本人的研究，本文擬就以下幾個方面來對《周易》古禮問題進(jìn)行討論：

第一，《周易》與周禮的天然聯(lián)系考 證。

第二，儒家經(jīng)學(xué)關(guān)于《周易》古禮研究的主要缺欠辨析。

第三，《左傳》、《國語》中的《周易》古禮內(nèi)容鉤沉。

第四，《周易》卦爻辭之中的具體禮儀內(nèi)容考辨。

一、《周易》與周禮的天然聯(lián)系考證

從“三禮” （《周禮》、《儀禮》、《禮記》）來看，周代“禮”包括的內(nèi)容非常廣泛，《周易》也在其中，并發(fā)揮重要作用。《周禮·春官》曰：“太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經(jīng)卦皆八，別皆六十有四”。由此可見作為“占筮之書”的《周易》的使用、傳承和解說本身就是周代禮儀制度（簡稱之為“周禮”）中的一個重要內(nèi)容，而且在一定程度上體現(xiàn)了周禮對于夏商二朝禮儀制度的繼承和創(chuàng)

新。

《春秋左傳·昭公二年》有：

二年春，晉侯使韓宣子來聘……觀書于大史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德，與周之所以王也?！?/p>

這里所說的《易象》就是自周朝初年以來一直流傳的對于《周易》特別是《周易》卦象的解說，它認(rèn)為關(guān)于《周易》的這些文獻(xiàn)源于周公制定禮制之初，基本上沒有問題。

《左傳》中所說的《易象》，自然不是現(xiàn)在的《象傳》。因?yàn)闊o論如何，從《左傳》、《國語》記載的《周易》解說中我們找不到能夠證明《象傳》在那時候業(yè)已存在的直接證據(jù)。而且以現(xiàn)代學(xué)術(shù)的既有研究來看，可以肯定《象傳》為儒家早期作品，其《大象》部分應(yīng)該形成于戰(zhàn)國早、中期，其《小象》部分則大致形成于戰(zhàn)國晚期。

從其文字句讀來推測，應(yīng)該不大會是《易》、《象》。因?yàn)椤兑住?、《象》就是《易》和《象》。如果是這樣的話，那么韓宣子所見就是三冊書：《易》、《象》與《魯春秋》，由此可以推斷《象》、《易》和《魯春秋》都是同樣重要的典籍，但是《象》這本書在我們現(xiàn)今所見的各類古籍上都從來沒有提及過，可見這種推測不盡合理。所以《象》不是單獨(dú)的一本書，它是從屬于《易》的，所謂《易象》也就是《易之象》、《易和象》或《易·象》。有了《易》而沒有《象》并不完整，有《易》而又有《象》，《易》才可讀、可用、可學(xué)。《易》、《象》既然是一體，《易》、《象》就可以合文《易象》，這不妨可以看作是《系辭下》所謂“易者，象也”的思想淵 源。

所以最有可能的是，《易象》中包含有自周朝初年以來一直流傳的對于《周易》卦象的解說，甚至包含有從更為久遠(yuǎn)的上古時代以來代代相傳的對于八卦和六十四卦卦象的系統(tǒng)解說。

我們不妨再對韓宣子的話做一下分析。首先，既然《周禮》有“太卜掌三《易》之法”，則春秋《易象》自然是屬于周禮的內(nèi)容，而且是周禮之大者—— 魯國藏有《易象》一書，適足可謂“周禮盡在魯矣”！其次，既然周公是后代學(xué)者所相信的爻辭編纂者，即周公是周文王“拘而演《周易》”之后《周易》文本的最終定稿者，那么《易象》一書正可謂足以觀“周公之德”！因?yàn)椤兑紫蟆芬粫彩侵芄傲⒌隆眰魇乐畷?。最后，在周代，編纂史書是王者之事，魯國有《魯春秋》，恰好可以說是“周之所以王也”！可見韓宣子所感嘆的三件事一一與古史契合。

進(jìn)一步來說，《周易》與《周禮》二者的編纂者都很可能是周公旦，所以《周易》與周代禮儀制度具有不可分割的天然聯(lián)系 。

二、儒家經(jīng)學(xué)《周易》古禮研究的主要缺欠辨析

《周易》古禮問題很早就納入到儒學(xué)的研究范圍之內(nèi)了，一般歸于經(jīng)學(xué)研究領(lǐng)域?！抖Y記》記載孔子曾經(jīng)向老子請教關(guān)于禮儀的問題，這一方面說明以孔子為代表的儒家學(xué)者很早就對禮儀制度進(jìn)行研究，另一方面也說明當(dāng)時禮儀制度崩壞的迅速與徹底，造成了在研究中的很多困難，以至于以孔子的聰明才智也多有不知。這就導(dǎo)致在后代儒家學(xué)者的研究中，對《周易》古禮的解說就有問題，或者是不確切，或者說強(qiáng)不知以為知，很多并不足以信據(jù)。

最為關(guān)鍵的是，儒家經(jīng)學(xué)《周易》古禮研究的研究態(tài)度和研究方法有問題。為了維護(hù)封建社會統(tǒng)治階級的意識形態(tài)，儒家經(jīng)學(xué)對封建社會的君權(quán)神授進(jìn)行了不遺余力的辯護(hù)，為士大夫的愚忠培植道德力量和人格設(shè)定，從而使得《周易》古禮研究具有太多的義理闡發(fā)傾向，距離現(xiàn)代學(xué)術(shù)所要求的實(shí)事求是、公正客觀相距甚遠(yuǎn)。所以需要在新時期對儒家經(jīng)學(xué)的《周易》古禮研究重新審視和檢查。

《易傳·系辭》載：“圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。”這是指明爻辭的文句中有很多儀禮內(nèi)容，當(dāng)然考慮到禮儀內(nèi)容的豐富和多樣，這種概括性的闡述實(shí)際上是在提醒我們準(zhǔn)確理解爻辭的禮儀內(nèi)容?！盾髯印ご舐云芬灿幸惶幧婕啊吨芤住穬x禮內(nèi)容：“《易》之《咸》，見夫婦，夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也?！避髯舆@是針對于咸卦闡發(fā)夫婦之道，沒有涉及具體卦爻辭。有學(xué)者指認(rèn)這里所說的“親迎”是婚禮，是“六禮”之中的最后一個禮節(jié)。①蘭甲云編著：《周易卦爻辭研究》，長沙：湖南大學(xué)出版社2006年版，第184頁。但是“親迎”顯然不是《周易》文本的內(nèi)容，與《周易》本身也沒有關(guān)系。

鄭玄對泰卦六五爻辭“帝乙歸妹，以祉元吉”的注釋是：“五爻辰在卯春，為陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴仲春之月。仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉?！雹賽{棟：《新本鄭氏周易》卷二。一般認(rèn)為，爻辰說是漢代學(xué)者發(fā)明的一種象數(shù)易學(xué)解說方法，這里直接用來解說六五爻辭，明顯是牽強(qiáng)附會。鄭玄是漢代禮學(xué)大家，這個例子在很大程度上說明：在傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的研究領(lǐng)域中，漢代儒家學(xué)者對于《周易》古禮問題并非全部是在占有確切學(xué)術(shù)資料基礎(chǔ)上的可信研究，由于其主觀性使得很多解說具有時代特征的借題發(fā)揮，僅僅是一家之言。而且現(xiàn)在來看，鄭玄所歸納的“吉兇賓軍嘉”古代五種禮儀并不能夠?qū)姺笔忞s的周禮給出一個恰當(dāng)?shù)目傮w分類，更不能夠給《周易》古禮研究提供一個明確的研究思路。

直到近現(xiàn)代，儒家經(jīng)學(xué)的古禮研究仍然停留在簡單的枚舉和分類上，不夠深入和完備，更不能夠?qū)哦Y上的疑難問題提供有力的解釋。比如劉師培《周易周禮相通考》中有“郊祀之禮見于《益》”，“見于《豫》”，“見于《鼎》”；“封禪之禮見于《隨》”，“見于《升》”；“宗廟之禮見于《觀》”；“時祭之禮見于《萃》”； “酬庸之禮見于《泰》”，“見于《歸妹》”，“見于《咸》”，“見于《漸》”；“喪禮見于《大過》”，“見于《益》”，“見于《萃》”，“見于《渙》”，“見于《小過》”。至于“郊祀之禮”為什么會出現(xiàn)在某卦，其在某卦出現(xiàn)的準(zhǔn)確意義為何，以及出現(xiàn)在各卦在內(nèi)涵上的區(qū)別與聯(lián)系為何，這些問題都沒有得到任何回答?？梢?，這種枚舉性的概述研究對于古禮確切含義的探究并沒有幫 助。

三、《左傳》、《國語》中的《周易》古禮內(nèi)容鉤沉

《左傳》、《國語》中有《周易》應(yīng)用22例，其中記載了一些當(dāng)時人們解說周代禮法的內(nèi)容，以下就是比較明顯的兩方面內(nèi)容。

（一） 嘉禮的內(nèi)涵及其卦象依據(jù)

嘉禮是鄭玄所歸納的周禮五類之一。那么，嘉禮其內(nèi)涵為何？《國語·晉語》之中的這段話，給我們理解《周易》的古禮內(nèi)容提供了新的素材：

眾而順，嘉也，故曰“亨”。

就是說，屯卦的上卦是坎，坎為眾，為順，為嘉，所以是“亨”。那么首先第一個推論就是，“亨”是古代的嘉禮之一，而且是很重要甚至是最為重要的一個嘉禮。因?yàn)椤昂唷痹凇吨芤住吩?jīng)多次出現(xiàn)，而且大都是在很重要的幾個卦的卦辭之中。

由此我們可以得出嘉禮的一個內(nèi)涵：眾與順。既有人民得以利用，而且這些人民又非常順從你的領(lǐng)導(dǎo)，這樣一種情況就可以稱之為“嘉”，即通俗所說的好上加好，不是加官晉爵，就是財(cái)源滾滾。

屯卦卦象是“主雷與車，而尚水與眾。車有震武，眾順文也。文武具，厚之至也。故曰‘屯’”，所以屯卦卦辭是：“元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯?！笨梢姡屯拓远?，屯卦卦象、卦辭是以屯卦的八卦卦象之間的相互關(guān)系和具體取象作為直接依據(jù)和最終來源的，絕對不是沒有根據(jù)的泛泛空談。那么，第一個推論就是，“亨”是古代的嘉禮之一，其一個卦象依據(jù)就是坎。這個推論在某些卦辭之中得到了證明，當(dāng)然也有反例。對于這些反例，至今找不到任何說明。對于這種情況的合理說明是：坎只是嘉禮的充分依據(jù)之一，不是必要依據(jù)。

（二） 周代的等級制度及其日時搭配

《左傳·昭公五年》有：

日之?dāng)?shù)十，故有十時，亦當(dāng)十位。自王已下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。《明夷》之《謙》，明而未融，其當(dāng)?shù)┖酰试唬骸盀樽屿搿薄?/p>

春秋時代，人們的社會地位分成十個等級，即“十位”：王、公、大夫、士、皂、輿、隸、僚、仆、臺。其中，王是最高級，公是第二級，卿是第三級，即“自王已下，其二為公，其三為卿”。人的“十位”也和日的“十時”配起來，所以說十時“亦當(dāng)十位”。杜預(yù)《左傳》注有：“日中當(dāng)王，食時當(dāng)公，平旦為卿，雞鳴為士，夜半為皂，人定為輿，黃昏為隸，日入為僚，晡時為仆，日昳（孔疏：“謂蹉跌而下也?！保榕_。隅中（孔疏：“隅謂東南隅也?！保┤粘觯I不在等，尊王公，曠其位?！薄暗┤铡?（日初出時）的太陽比“日中”和“食日”低，居第三位，因此以第三級的卿大夫配“旦日”，所以說：“日上其中，食日為二，旦日為三?！?/p>

《左傳·昭公五年》中還根據(jù)以上的匹配方法來解釋《周易》明夷卦變?yōu)橹t卦的卦象，即明夷卦的下卦離日變?yōu)橹t卦的下卦艮山，這象征著太陽初升但是被山遮住，并沒有大放光明，這是“旦日”之象，所以說：“《明夷》之《謙》，明而未融，其當(dāng)?shù)┖?！”“旦日”與大夫相配，所以解說者認(rèn)為初生的這個孩子穆子將繼承其父親莊叔的爵位，做大夫，奉叔孫氏的祭祀。所以：“為子祀?！?/p>

關(guān)于與“十時”相配比的人的“十位”的傳世資料很少，但是從上文來看，不僅“十時”是一種通行的計(jì)時方法，而且“十位”也是一種通行的社會等級制度。

四、《周易》卦爻辭之中的具體禮儀內(nèi)容考辨

與甲骨文、金文相類似，西周時期人們書寫也極求精煉，所用名詞與動詞又往往都是單字，經(jīng)常用寥寥幾字就交代了很多事情。要比較清楚地釋讀，就要對其文化背景有深入的了解。從《周禮》的記載來看，《周易》文字的很多內(nèi)容應(yīng)該是“八命”之占，其意義在于“以觀國家之吉兇，以詔救政”，所以“國之大事，惟祀與戎”（《左傳·成公十三年》）也應(yīng)該在《周易》解說之中體現(xiàn)出來。除了《左傳》、《國語》、《周禮》、《詩經(jīng)》之外，大小戴《禮記》、《儀禮》以及《尚書》也是需要重視的文化典籍，這些對于我們了解《周易》文字背后的周朝禮樂文化很有幫助。

就卦爻辭中對禮儀活動的語言表達(dá)而言，還有一些值得注意的文化背景問題。比如從已經(jīng)出土的《歸藏》殘簡來看，《歸藏》中的“卦辭”是詩一樣的語言，言簡意豐，意境優(yōu)美。所以從這一點(diǎn)來看，在解說《周易》辭句時就不應(yīng)該過分追求語句語義的連貫和與現(xiàn)代漢語的完全對照。既然《周易》中的語句言簡意豐，我們就要忠實(shí)于原文，力求把原文的意思不多不少地表述出來。《周易》卦爻辭中的語句往往省略主語或者省略賓語，這是由卦象所決定的必然的表達(dá)方式。而且，以卦象為中心，卦象解說必然要涉及不同的應(yīng)用場合，需要針對占筮者所貞問的不同情況而選取合適的具體取象內(nèi)容，這可能會導(dǎo)致卦爻辭之中卦象解說語句的重復(fù)，甚至是前后判詞斷語吉兇有所不同。有的卦名意義豐富，實(shí)在難以用現(xiàn)代漢語簡明表述，所以就可以在卦爻辭的解說中把卦名保留著，讓讀者自己體會其多重意義。古代漢字一字多義的現(xiàn)象很普遍，有時候只有一種解釋并不完全，幾種解釋加起來可能更加合理。所以，對于有些卦爻辭的解說不必遽然定于一尊，可以保留不同的解說甚至是相反的說法。

《周易》卦爻辭之中有很多的具體禮儀內(nèi)容，往往都為后人所忽視。由于資料缺乏，特別是受到流傳至今的望文生義的一些既有解說的影響，其準(zhǔn)確禮儀制度的內(nèi)涵有必要在這里做出一番梳理和澄清，特別是以下一些條目值得我們進(jìn)一步去討論。

（一）“其血玄黃”是吉禮還是兇禮

坤卦上六爻辭是：“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！边@句爻辭的解說歷來就非常困難，分歧很大。

這句爻辭最早的解說是《文言·坤》中的“陰疑（凝）于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱‘龍’焉。猶未離其類也，故稱‘血’焉。夫‘玄黃’者，天地之雜也，天玄而地黃。”這種解說并不十分明確，引發(fā)出很多問題難以解決。

大致而言，《坤》之《剝》的卦象是陰陽合和之象，而陽氣由無到有出現(xiàn)在最上面的一個卦畫，可以說是非常微弱，即“陰疑（凝）于陽”；從陰陽二氣的態(tài)勢來說，陰氣占據(jù)優(yōu)勢，把陽氣迫在最上，二者互相推擠，互相作用，所以說是“必戰(zhàn)”。①《說卦》有：“戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也?！笨梢?，陰陽二氣相互作用，可以稱之為“戰(zhàn)”。另外，這里似乎也可以理解為是一個擬象譬喻：對龍這種秉持陽氣而生的動物來講，此時勢孤力窮，所以掙扎戰(zhàn)斗。所謂“為其嫌于無陽也，故稱‘龍’焉”，是說《坤》之《剝》的八卦卦象取象之中沒有龍，但是實(shí)際上有陽氣，為了避免“沒有陽氣”這種嫌疑，所以用龍來取象。因?yàn)樨韵笊线€是陰氣為主，是陰物一類，所以取象為“血”，即“猶未離其類也，故稱‘血’焉” 。所謂“天玄而地黃”，是以乾為天為“玄”，以坤為地為“黃”?！毒偶壹狻酚欣ぁ盀辄S”，但是在《坤》之《剝》的八卦卦象里并沒有乾。所以按照這種說法，還是一定要把“玄”理解為陽氣，也就是“為其嫌于無陽也，故稱‘玄’焉”。

基于《周禮》、《左傳》等相關(guān)內(nèi)容，試對此做出補(bǔ)充說 明。

第一種可能，“其血玄黃”是吉禮。

《周禮·春官·大宗伯》有“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，可見，“戰(zhàn)” 是爭斗，“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”是二龍爭斗于野地，其血祭玄璜。血祭是祈吉的重大禮儀，所以“其血玄黃”是吉禮。第二種可能，“其血玄黃”是兇禮。

“龍戰(zhàn)于野”是龍這種動物的一種非正常狀態(tài)，民間俗稱困龍、墜龍，是龍?jiān)谝暗乩锎顾乐?，所以是兇禮，即祈禳之禮。《左傳·昭公十九年》有：

鄭大水，龍斗于時門之外洧淵。國人請為禜焉，子產(chǎn)弗許，曰：“我斗，龍不我覿也。龍斗，我獨(dú)何覿焉？禳之，則彼其室也。吾無求于龍，龍亦無求于我?！蹦酥挂?。

公元前523年秋，鄭國遭洪水，龍?jiān)趪奸T外的洧水之中打斗，國都的人請求為之舉行禜祭（古代一種對于水災(zāi)和旱災(zāi)的祭祀）。子產(chǎn)不同意，說：“我們?nèi)藸幎分畷r，龍不出現(xiàn)。今龍爭斗，我們?yōu)楹我芩?？洧淵是龍的住所，豈能以禳祀使它離開？我們對龍無所求，龍對我們亦無所求。”于是人們沒有舉行禜祭。

“以玄璜禮北方”，所以“其血玄黃”即“其血祭玄璜”，即可以解讀為用玉器玄璜（玄黃）來舉行血祭以平抑兇禍。綜合比較兩種可能，“其血玄黃”是兇禮的可能性更大一些。

（二）“恒”禮

需卦初爻爻辭是“需于郊，利用恒，無咎”，含義是：需于郊禮，利于恒禮，沒有災(zāi) 禍。

恒，上弦月漸趨盈滿的樣子。《詩經(jīng)·小雅·天?！酚小叭缭轮?，如日之升。”但是在這句爻辭里的“恒”似乎是指一種祭祀典禮，如《周禮·司巫》有“司巫掌群巫之政令。若國大旱．則帥巫而舞雩；國有大災(zāi)．則帥巫而造巫恒”。這里的“巫恒”可能與月亮有關(guān)。另外，有學(xué)者認(rèn)為卦名“需”即是這里的“雩”。關(guān)于“郊”、“恒”的具體情況有待繼續(xù)研究。

從《周易》全文來看，“利用”連用共計(jì)十次，①參見靳極蒼：《周易卦辭詳解》，太原：山西高校聯(lián)合出版社1993年版，第43頁。后接祭祀、出征以及其他的禮儀活動，所以這里的“恒”應(yīng)該是一種周代常見的禮儀活動。

（三） 賓禮

觀卦六四爻辭是：觀國之光，利用賓于王。在《左傳·莊公二十二年》的筮例中對《觀》之《否》的卦象與卦辭都進(jìn)行了詳細(xì)的解說：“‘觀國之光，利用賓于王。’代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身，在其子孫。光，遠(yuǎn)而自他有耀者也?！独ぁ罚烈?。《巽》，風(fēng)也。《乾》，天也。風(fēng)為天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上，故曰：‘觀國之光，利用賓于王?！?shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：‘利用賓于王?！q有觀焉，故曰其在后乎。風(fēng)行而著于土，故曰其在異國乎。若在異國，必姜姓也……”

由于“庭實(shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉”是君王之賓禮的主要物質(zhì)載體，具體是如何而來的，周史沒有細(xì)說。這里筆者試著做出如下分析。簡單講，乾為天，坤為地，否卦乾上坤下，所以就是“天地之美具焉”。

詳細(xì)來講，“庭實(shí)”是古代覲見的禮品，這似乎是從坤為“實(shí)” 引申出來的取象，坤也是下文“地之美”的取象來源?！奥谩笔顷惲??！鞍佟笔嵌?，似乎可以從《說卦》中巽 “為近利市三倍”的取象引申而出，也可以從乾為群的取象引申而出。“旅百”是（禮品）陳列很多?！奥谩焙拖挛牡摹胺睢彼坪醵伎梢杂伞墩f卦》中巽“為入”的取象引申而出?！墩f卦》有乾“為玉”，坤“為布”，布帛相對而言，所以乾可以取象為“帛”，所以乾取象為“玉帛”，為“天之美”。

最后周史又觀卦的卦名含義來講，“猶有觀焉”，這里似以“觀”有“猶有”之意。

所以“觀國之光，利用賓于王”的含義是：觀瞻他國的光輝，利于舉行君王的賓禮。這里的“觀國之光”與后人常說的“觀光”無疑差距極大。

（四） 號禮

夬卦上六爻辭是：無號，終有兇。號，詔號、號令?！吨芏Y》有“凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執(zhí)事而卜日宿，視滌濯，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉齍，詔大號，治其大禮”，“若國大貞，則奉玉帛以詔號”，“凡其喪祭，詔其號，治其禮”，“辨六號：一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號”?？梢?，這里的“號”應(yīng)該是指周禮中祭祀的重要內(nèi)容，不可以解釋為“號呼”。

（五） 皮革裝飾之禮

革卦九五爻辭是：大人虎變，未占有孚?！盎⒆儭保约跋挛某霈F(xiàn)的“豹變”，可能都隱指皮弁，即古人戰(zhàn)爭或狩獵時候戴的皮帽，而這些皮帽的種類也是禮儀的重要內(nèi)容?！栋谆⑼āそE冕》有“皮弁素積”，“征伐田獵，此皆服之”?！豆騻鳌泛涡葑⒄J(rèn)為“皮弁，武弁?！?（《宣公元年》），“禮，皮弁以征不義，取禽獸行射” （《昭公二十五年》）。但是聞一多先生另有解說：“虎變豹變，猶言虎文豹文”，即虎皮花紋、豹皮花紋，“大人虎變”也就是《禮記·玉藻》之中的“君車以虎皮為飾”，下一句爻辭之中的“君子豹變”也就是《禮記·玉藻》所說的“大夫士車以豹皮為飾”。①聞一多：《周易義證類纂》，載蔡尚思主編：《十家論易》，長沙：岳麓書社1993年版，第509—510頁。此說簡近，根據(jù)牢靠，從之。特別值得注意的是，對于這兩句爻辭，《象》的解釋分別是“大人虎變，其文炳也”和“君子豹變，其文蔚也。”可以作為有力的輔助說明。

所以“大人虎變，未占有孚”這句爻辭的含義是：大人虎紋飾車，尚未占卜已經(jīng)有孚信。

對應(yīng)的革卦上六爻辭是：“君子豹變，小人革面（鞔）。征兇，居貞吉?！甭勔欢嗾J(rèn)為“面讀為鞔”，“革鞔即車之以革為覆者”，并認(rèn)為“小人革面”中的“小人”是附屬于士大夫的“士”。②同上書，第510頁。此說簡近有據(jù)，從之。

面，向?！读凶印珕枴酚小氨鄙接薰撸昵揖攀?，面山而居?！蓖跻督?jīng)義述聞》卷一云：“《廣雅》曰：‘面，鄉(xiāng)（向）也?！锩嬲撸钠渌l(xiāng)（向）而鄉(xiāng)（向）君也。”“革面者，改其所鄉(xiāng)（向）”，這種解說可以備 考。

聞一多先生認(rèn)為在這句爻辭里：“面”應(yīng)做“鞔”，“革鞔”是士之車駕的裝飾，即《周禮·巾車》之中的“革路，鞔以革而漆之，無他飾”，“小人謂士卒，士也”。③同上書，第510—511頁。此說根據(jù)確實(shí)，從之。

所以“君子豹變，小人革面”這句爻辭的含義是：君子豹紋飾車，小人皮革飾

車。

（六） 豚魚之祭禮

中孚卦的卦辭是：“豚魚，吉。利涉大川，利貞?！币?yàn)閮稙槿鯙樾。钥梢匀∠鬄椤半唷?。巽為“魚”?！墩f卦》有“巽為木”，為舟，有舟楫涉渡之利，所以“利涉大川”。兌、巽都是陰卦，上下相應(yīng)，所以是“吉”，“利貞”。

豚，小豬。小豬和魚是常有的食品或祭品。王引之《經(jīng)義述聞》卷一“豚魚吉”條云：“豚魚者，士庶人之禮也?！冻Z》：‘士有豚犬之奠，庶人有魚炙之薦。’《王制》：庶人‘夏薦麥，秋薦黍’，‘麥以魚，黍以豚。’豚魚乃禮之薄者，然茍有中信之德，則人感其誠而神降其福，故曰：‘豚魚吉’，言雖豚魚之薦亦吉也?！雹佟冻Z》為《國語·楚語》，《王制》為《禮記·王制》。實(shí)際上是說用小豬和魚祭祀吉祥。

所以中孚卦的卦辭的完整意思是：用小豬和魚舉行祭祀之禮，吉祥。利于涉渡大河，利于貞問。

五、結(jié) 語

在21世紀(jì)的今天，我們研究中國古代思想文化，要有科學(xué)的探索精神，應(yīng)該實(shí)事求是地對研究對象進(jìn)行深入考察，這是上世紀(jì)古史辨派研究留給我輩學(xué)人最大的精神遺產(chǎn)。無論是打破框架還是創(chuàng)立新說，我們的易學(xué)研究宗旨是要“求真”，而不是為了“求異”、“求新”，即使有了“異”、“新”的材料、內(nèi)容、觀點(diǎn)或方法，其根本目的還是為了“求真”。作為從西周初年一直流傳下來的古代典籍，《周易》中必然包含許多西周時期的具體禮儀內(nèi)容。但是，把這些禮儀內(nèi)容恰如其分地解讀出來不是很容易的事情。本著嚴(yán)格考據(jù)的研究方法，本文首先對歷代《周易》古禮研究進(jìn)行一番回顧，特別是對其中的研究前提和研究方法進(jìn)行討論，然后指出《周易》卦爻辭所記載的禮儀之中一些可能至今仍被后人誤解、誤讀之處，如果能夠?qū)@些誤解和誤讀進(jìn)行一定程度的澄清，那么本文的寫作目的也就達(dá)到了。

（責(zé)任編輯：肖志珂）

張朋，上海社會科學(xué)院哲學(xué)研究所助理研究員。