讀《論語(yǔ)》看孔子政治思想中的“禮”、“仁”概念

摘 要 從《論語(yǔ)》可以看出，“禮”和“仁”是孔子的政治思想的核心。其中，“禮”是制度規(guī)范和行為準(zhǔn)則，也是“仁”的外在表現(xiàn)形式；“仁”是道德修養(yǎng)與最高價(jià)值，也是“禮”的內(nèi)在的精神境界。“禮”與“仁”互為表里，成為孔子政治思想的提綱挈領(lǐng)。

關(guān)鍵詞 論語(yǔ) 孔子 政治思想 禮 仁

作者簡(jiǎn)介：吳冬君，江蘇師范大學(xué)哲學(xué)專(zhuān)業(yè)碩士研究生，研究方向：中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)。

中圖分類(lèi)號(hào)：B222 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2016.12.007

一、“禮”的內(nèi)涵

孔子一生孜孜于“克己復(fù)禮”的政治理想的實(shí)現(xiàn)，在孔子的政治思想中，“禮”既是理想的社會(huì)制度，也是有助于人們提高修養(yǎng)的行為準(zhǔn)則，整個(gè)社會(huì)遵循著“禮”的規(guī)范有序進(jìn)行，是否符合“禮”成為實(shí)現(xiàn)一般道德的基礎(chǔ)。與孔子抽象的“仁”的概念相比，“禮”更為具體。

（一）“禮”是制度規(guī)范

從宏觀角度來(lái)說(shuō)，“禮”首先是社會(huì)制度規(guī)范?！墩撜Z(yǔ)》充分體現(xiàn)了孔子的社會(huì)制度思想。

孔子最為推崇的，是周禮，孔子一生所致力于“克己復(fù)禮”，就是要通過(guò)約束自己從而恢復(fù)周禮。在《八佾篇》中，孔子盛贊了周禮，表達(dá)了自己崇敬的心情：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！?可見(jiàn)，孔子對(duì)于“禮”充滿了理想的激情與熱愛(ài)。在這里，孔子在肯定周禮的同時(shí)，也肯定了周禮對(duì)于“二代之禮”的借鑒，孔子對(duì)于社會(huì)制度發(fā)展的規(guī)律有著清晰的認(rèn)識(shí)。

盡管孔子推崇周禮，但是孔子并非是一個(gè)泥古不化者。他認(rèn)為社會(huì)制度的嬗變是一個(gè)歷史的過(guò)程，有所損益是正常的?！稙檎分校白訌垎?wèn)：‘十世可知也？子曰：‘殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！?/p>

孔子認(rèn)為，在社會(huì)治理中，一定要遵循制度規(guī)范，也就是“禮”的原則，身為統(tǒng)治者尤其要以身作則。在《泰伯篇》中孔子說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷?！?一旦沒(méi)有了禮作為基礎(chǔ)，一般的道德規(guī)范就會(huì)難以發(fā)揮作用，社會(huì)就會(huì)出現(xiàn)混亂。而要讓社會(huì)井然有序，作為統(tǒng)治者的“君子”就必須以身作則。

孔子甚至認(rèn)為，“禮”在社會(huì)中的地位要超過(guò)君主。他在《八佾篇》中說(shuō)：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。” 夷狄沒(méi)有“禮”的制度，在孔子看來(lái)，他們即使有君主也比不上沒(méi)有君主但是有禮制的諸夏。隨著周天子的勢(shì)力逐漸減弱，周禮的執(zhí)行漸漸地出現(xiàn)了混亂，諸侯、貴族僭越禮制的行為愈演愈烈，到了孔子的時(shí)代已經(jīng)到了“禮崩樂(lè)壞”的地步。孔子對(duì)于社會(huì)制度的嬗變有較為清晰的把握，但他同時(shí)又表現(xiàn)出一個(gè)理想主義者堅(jiān)定的捍衛(wèi)態(tài)度，希望社會(huì)行嚴(yán)格按照周禮制度運(yùn)行。然而周王朝的衰敗已不可避免，與之伴生的周禮終究難以逃脫分崩離析的命運(yùn)，無(wú)論孔子怎樣批判貴族的越禮行為，這一趨勢(shì)都無(wú)法改變，我們只能為孔子的理想主義情懷致上崇高的敬意。

（二）“禮”是行為準(zhǔn)則

“禮”從宏觀的角度來(lái)說(shuō)是社會(huì)制度規(guī)范，落實(shí)到細(xì)節(jié)，“禮”則是個(gè)人的行為準(zhǔn)則，規(guī)定著社會(huì)生活和人際交往的原則。

孔子說(shuō)“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”他認(rèn)為，“禮”是人立足社會(huì)的基礎(chǔ)，無(wú)論身份尊卑，都是不可忽視的行為準(zhǔn)則。

孔子認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)先學(xué)習(xí)禮樂(lè)再出仕。他說(shuō)：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，吾從先進(jìn)。” 相對(duì)于先做官再學(xué)習(xí)禮樂(lè)的卿大夫子弟，孔子更傾向于先學(xué)習(xí)禮樂(lè)后做官的一般士人?？梢?jiàn)在孔子心目中，對(duì)禮的掌握比出身更重要。

“禮”在君臣關(guān)系、父子關(guān)系、人際交往中都起到規(guī)則規(guī)范的作用。

君臣關(guān)系中，“禮”起決定作用?？鬃诱f(shuō)：“君使臣以禮，臣事君以忠?！?君與臣在這里是對(duì)等的關(guān)系，君主只有以禮待臣，臣才能以忠事君。

孝道也要以“禮”為原則?！稙檎访宪沧訂?wèn)孝一節(jié)，孔子強(qiáng)調(diào)子女事奉父母一定要依禮而行，無(wú)違于禮：“孟懿子問(wèn)孝。子曰：‘無(wú)違。樊遲御，子告之曰：‘孟孫問(wèn)孝于我，我對(duì)曰，無(wú)違。樊遲問(wèn)：‘何謂也？子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”日常的人際交往中，“禮”也規(guī)定著人們的行為。 “君子無(wú)所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子?！笨鬃用枋隽松涠Y的要求，即使是比賽射箭這樣的日常行為，也要有禮可循。

（三）“禮”的原則

孔子對(duì)于“禮”的原則在《論語(yǔ)》中多有論述。

“禮”的原則首先表現(xiàn)為一種自我約束?！岸Y，與其奢也，寧儉?！?諸侯貴族之所以越禮，就是因?yàn)樗麄儧](méi)有進(jìn)行有效的自我約束。

“禮”的原則其次表現(xiàn)為禮讓的精神?！澳芤远Y讓為國(guó)乎？何有？不能禮讓為國(guó)，如禮何？” 如果缺少了禮讓的精神，則禮也不成為禮了?？鬃訉?duì)禮讓精神的強(qiáng)調(diào)還體現(xiàn)在射禮等論述中。

“禮”的原則還表現(xiàn)為虔誠(chéng)恭敬?！熬由喜粚挘瑸槎Y不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉?！?如果表面上做著禮的行為，但是內(nèi)心卻沒(méi)有虔誠(chéng)恭敬，那么禮也就失去了意義，孔子不愿意看到這些虛偽的行為。

二、“仁”的內(nèi)涵

“仁”是“禮”之外孔子政治思想的又一個(gè)核心，如果說(shuō)“禮”是孔子政治思想體系的框架，那么“仁”就是孔子政治思想體系的內(nèi)容，遵循“禮”的目的是為了達(dá)到“仁”。

孔子認(rèn)為，智慧的人應(yīng)當(dāng)去追求“仁”，要選擇和有仁德的人做鄰居?！袄锶蕿槊?。擇不處仁，焉得知？”如果不選擇有“仁”的地方居住，那么這個(gè)人無(wú)論如何都是稱(chēng)不上智慧的。

“仁”能夠給人帶來(lái)身心的寧?kù)o和利益?！安蝗收卟豢梢跃锰幖s，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁?！睕](méi)有仁德的人無(wú)論是處在困窘的逆境還是舒適的順境都很難身心安定，因?yàn)闆](méi)有足夠高的“仁”的修養(yǎng)，往往陷于自心的負(fù)面情緒中。相反，有仁德的人能夠以“仁”作為身心的安頓處，而有智慧的人能夠以“仁”來(lái)利益自己和他人。正因?yàn)槿实履軌驇?lái)智慧和利益，所以君子應(yīng)當(dāng)矢志不渝地追求“仁”，即使深處困境也不能放棄對(duì)“仁”的追求。

（一）“仁”是道德修養(yǎng)

“仁”首先是個(gè)人的自我道德修養(yǎng)?？鬃友壑械娜收呔哂杏赂摇⒅t遜、寬容、恭敬、體諒、忠誠(chéng)、博愛(ài)等美德。

遇到困難迎難而上是勇敢，事情成功后不居功是謙遜。仁德的人在面對(duì)困難時(shí)會(huì)迎難而上，當(dāng)事情成功后又悄然隱退，不以有功自居。

“仲弓問(wèn)仁。子曰：‘出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！庇腥实碌娜藢?duì)于一切人一切事物都保持一個(gè)恭敬肅穆的態(tài)度，能夠推己及人，不強(qiáng)人所難，無(wú)論居于何種位置，都對(duì)別人沒(méi)有怨恨。這體現(xiàn)了一個(gè)仁者恭敬、體諒、寬容的美德。

（二）“仁”是最高價(jià)值

在孔子的政治思想中，“仁”作為最高價(jià)值，統(tǒng)領(lǐng)著一般道德規(guī)范。 “仁”在孔子政治思想體系中最高價(jià)值的地位在《論語(yǔ)》中多有體現(xiàn)。如，前文所說(shuō)的仁者勇敢、謙遜、寬容、恭敬、體諒、忠誠(chéng)、博愛(ài)等品質(zhì)都是被“仁”所統(tǒng)攝的。

《里仁篇》中說(shuō)：“好仁者，無(wú)以尚之?！痹诤萌收哐壑校瑳](méi)有任何事物可以高過(guò)“仁”的價(jià)值。

“仁德”超越一般意義上的賢能?！豆遍L(zhǎng)篇》有這樣一段對(duì)話?！懊衔洳畣?wèn)：‘子路仁乎？子曰：‘不知也。又問(wèn)。子曰“由也，千乘之國(guó)，可使治其賦也，不知其仁也?！泵衔洳畣?wèn)孔子子路是否稱(chēng)得上仁，孔子回答說(shuō)子路具有治理千乘之國(guó)的能力，但是他不知道這樣能否稱(chēng)得上仁德。接下來(lái)，孟武伯又問(wèn)冉求和公西華能否稱(chēng)得上仁德，孔子在分別肯定了他們的行政能力后，又都表示不知道這樣能否稱(chēng)得上仁德。“仁”作為最高價(jià)值，還體現(xiàn)在它是很難達(dá)到的。孔子說(shuō)，在他的眾多弟子中，也只有顏回能長(zhǎng)久安住于“仁”的境界中。

（三）“仁”的實(shí)現(xiàn)途徑

“仁”是應(yīng)當(dāng)追求的，然而“仁”的境界又很難企及，那么對(duì)于多少人來(lái)說(shuō)，仁德的修養(yǎng)該從哪里下手呢？

《論語(yǔ)》中，孔子表示，所有的人都有可能達(dá)到“仁”，達(dá)到“仁”的條件有三個(gè)，一是努力踐行“仁”，二是從實(shí)際出發(fā)推己及人，三是與仁者為友。

孔子認(rèn)為，仁德是可以通過(guò)努力達(dá)到的，之所以仁者鮮見(jiàn)，是因?yàn)闆](méi)有盡力踐行“仁”的精神。“有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者?！敝灰M心，任何人都可以在一天中處于“仁”的境界中。

實(shí)行仁德要從實(shí)際出發(fā)推己及人?！叭省钡木辰绻倘桓哌h(yuǎn)，然后踐行仁德的路卻是從腳下開(kāi)始的。仁者能夠推己及人，從自己的所欲而了并滿足別人的需要，這是實(shí)行仁德的途徑?！胺蛉收撸河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！倍?，“仁”與人從不遙遠(yuǎn)，“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

三、“禮”與“仁”的關(guān)系

《論語(yǔ)》對(duì)“禮”與“仁”關(guān)系的探討是從《詩(shī)經(jīng)》中一段優(yōu)美的文字開(kāi)始的“子夏問(wèn)曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？子曰：‘繪事后素。曰：‘禮后乎？子曰：‘起予者商也！始可與言《詩(shī)》已矣。” 子夏問(wèn)孔子“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”是什么意思，孔子回答說(shuō)是打好白色的底子再涂上鮮艷的色彩，子夏恍然大悟，問(wèn)孔子這是否指仁義在先而禮在后，孔子很欣慰，說(shuō)可以與子夏談《詩(shī)》了。

所以從這里我們能看出孔子對(duì)“禮”與“仁”兩個(gè)核心概念的關(guān)系的認(rèn)識(shí)，那就是“仁”的邏輯先在于“禮”，更為核心與關(guān)要。“禮”是 “仁”的外在表現(xiàn)形式，“仁”是 “禮”的內(nèi)在的精神境界， “禮”與“仁”互為表里，成為孔子政治思想的提綱挈領(lǐng)。

“禮”是“仁”的外在表現(xiàn)形式。“仁”是“禮”的目的，“克己”的目的在“復(fù)禮”，而一旦完成了外在的“克己復(fù)禮”，“仁”也就體現(xiàn)出來(lái)了。“顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎？顏淵曰：‘請(qǐng)問(wèn)其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?/p>

四、結(jié)語(yǔ)

“禮”與“仁”的概念及其之間關(guān)系是孔子政治思想的核心。孔子通過(guò)對(duì)“禮”的概念闡釋?zhuān)瓿闪藢?duì)理想社會(huì)政治倫理秩序的構(gòu)建，并意圖通過(guò)“禮”來(lái)維護(hù)社會(huì)的有序運(yùn)行，實(shí)現(xiàn)“仁”的終極理想?？鬃油ㄟ^(guò)對(duì)“仁”的概念闡釋?zhuān)瓿闪藢?duì)理想社會(huì)政治倫理思想的構(gòu)建，為“禮”提供了精神支撐。作為一對(duì)互為表里的概念，在孔子學(xué)說(shuō)里“禮”與“仁”相互依存、相互輝映，凸顯了孔子的政治思想的層次感，也使得這一偉大的學(xué)說(shuō)更為深邃豐滿。

注釋?zhuān)?/p>

陳曉芬、徐儒宗譯注.論語(yǔ)·大學(xué)·中庸.北京：中華書(shū)局.2011.32，24，89，26，28，43，38，39.