酒中有深味 欲辨已忘言
——品陶淵明涉酒詩之“味”

張若晞

(陜西學前師范學院中文系， 陜西西安 710061)

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酒中有深味 欲辨已忘言
——品陶淵明涉酒詩之“味”

張若晞

(陜西學前師范學院中文系， 陜西西安 710061)

陶淵明涉酒詩有著獨特的內(nèi)容和特點。通過梳理和剖析，體會到其涉酒詩之“味”十分豐富：從表層觀察，是酸辣苦甜之味的體現(xiàn)；從深層審視，它是人情味、政治味、社會味的反映。陶淵明在其涉酒詩中寄酒為跡，詩酒交融，詮釋了酒與詩歌、酒與生活、酒與時代的密切關系，具有很高的認識價值和藝術(shù)價值。

陶淵明；涉酒詩；寄酒為跡；人情味；政治味；社會味

PDF獲?。?http://sxxqsfxy.ijournal.cn/ch/index.aspx doi： 10.11995/j.issn.2095-770X.2016.12.020

梁昭明太子陶集序云；“有疑陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也”(《昭明文選》)。此言說得很對，一語道破陶淵明涉酒詩的要害是“寄酒為跡”。跡者，時局、心跡之謂也。即在詩中，以酒為意象，寫出自己的心境，借此表達對人生和客觀事物的態(tài)度與感情[1-2]。體現(xiàn)了詩貴寄托的特征。陶淵明說的“酒中有深味”之“味”，既指酒中酸甜苦辣之“味”，亦指“寄酒為跡” 之“跡”。詩人從飲酒中悟出人生之真諦和酒中之情趣，將此行之于筆端，便成了篇篇有酒的涉酒詩了。

一、愛飲不為過 醒飲境更佳

魏晉文士愛飲尚飲之風熾盛，凡文士皆飲，似乎不飲者非文士也。飲酒成為一種時尚，成為文士生活中的高尚點綴。會飲者與不會飲者，逢人便要喝上幾杯，以示殷勤高雅之舉?？梢娢簳x文士與酒已經(jīng)產(chǎn)生了一種特殊感情，成為文人生活中不可或缺的飲品。但真能喝出酒中深味的并不多見。他們多是肆意昏飲。山濤飲酒至八斗方醉，阮籍“聞步兵校尉缺，廚多美酒，營人善釀酒，求為校尉，遂縱酒昏飲，遺落世事”(《魏志·王粲傳》注引《魏氏春秋》)。酒鬼劉伶更甚于此?！妒勒f·任誕》篇曰：“劉伶病酒，渴甚，從婦求酒，婦捐酒毀器，涕泣諫曰：‘君飲太過，非攝生之道，必宜斷之?！嬖弧跎疲也荒茏越?，唯當祝鬼神自誓斷之耳，便可具酒肉。’婦曰‘敬聞命。’供酒肉于神前，請伶祝誓。伶跪而祝曰；‘天生劉伶，以酒為名。一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽?！泔嬀七M肉，隗然已醉矣”。《任誕》篇又曰：“諸阮皆能飲酒，仲容(阮咸)至宗人間共集，不復用常杯斟酌，以大甕盛酒，圍坐，相向大酌。時有群豬來飲，直接上去便共飲之。”嵇康不善飲酒亦飲之。由此可見，魏晉士人的昏酣飲酒，既是他們的生活特征，也是時代特征。受此時代影響，陶淵明亦酷愛飲酒，這在歷史上可是出了大名的。人們一談到酒，就自然想到陶淵明，一提及陶淵明，亦自然就會和酒聯(lián)系起來。形成一種酒即陶淵明，陶淵明即酒的思維定勢。

陶淵明在《五柳先生傳》中說自己“性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之，造飲輒盡，期在必醉?！薄笆取弊贮c明愛飲成性，此習自然難改矣?！氨M”“醉”二字活活畫出詩人貪酒與期盼之態(tài)。然“家貧不能常得”，還是要喝，只好“傾家持作樂，竟此歲月駛”(《雜詩十二首》之六)。愛酒既然成嗜，必然戀酒貪杯；“偶有名酒，無夕不飲”(《飲酒二十首序》)。何以夜晚飲酒呢？名酒誘人也，夜晚不飲似乎就不能安然入眠。其愛酒之心切，戀酒情態(tài)之可掬，于此可見一斑。甚至求仕也與飲酒有關：“公田之利，足以為酒”(《歸去來兮序》)。原來陶淵明出仕彭澤縣令的目的之一，就是因為那里官田的收益足夠釀酒喝，說的何等坦白。平日有酒時興奮不已：“談諧終日夕，至則輒傾杯‘(《乞食》)。從朝至夕，與友飲酒，酒到不辭，傾杯而盡，可以想見飲酒興致之高昂。無酒時則抱憾不已：“感物愿及時，每恨靡所揮”(《和胡西曹示顧賊曹》)。意謂感嘆此物(指酒)就想到及時歡樂，每每遺憾無酒不能喝個痛快。有時詩人還為自己飲酒尋找借口：“若復不快飲，空負頭上巾”(《飲酒二十首》之二十)。說的何其幽默風趣，明明是自己想喝酒，卻反說如若不再痛快的飲酒，豈不辜負了漉酒的頭巾。這不禁讓人想起李白在《月下獨酌》中，為自己飲酒作辯解的詩句；“天若不愛酒，酒星不在天。地若不愛酒，地應無酒泉。天地既愛酒，愛酒不愧天”。兩位不同時代的偉大詩人，對飲酒的見解，何其相似乃爾。有此借口，似乎可以明正言順地大飲起來。不言而喻，這些情節(jié)都惟妙惟肖地反映了陶淵明酷愛飲酒的情懷。

愛酒尚酒，并非謬誤。關鍵在于對飲酒有無深層次的理解，能否飲出酒中之深味，能否把控飲酒的態(tài)度。這些內(nèi)容在陶淵明的涉酒詩中，均有所反映。在飲酒上，陶淵明既不同于時人與竹林七賢的縱酒昏飲，也不同于李白、張旭的豪飲狂飲。而是在飲酒中品味人生，品味現(xiàn)實，品味生活。在他心中既知適量飲酒之益，又知過量飲酒之害。飲酒既然對人身體有益，故不必一概拒之：“愿君取吾言，得酒莫茍辭”(《形影神·形贈影》)。酗酒對人身體有害：“日醉或能忘，將非促齡具”(《形影神·神釋》)？天天醉酒或許能夠忘卻愁苦，但酒豈不是促使短命的事物？既如此必須堅決止酒。要止酒必須端正認識及態(tài)度，故陶淵明在《止酒》詩中首先批評那些消極止酒的人，他們“平生不止酒，止酒情無喜”。情緒之對立，必然導致止酒態(tài)度之消極：“暮止不安寢，晨止不能起”。持此態(tài)度止酒，自然效果很差：“日日欲止之，營衛(wèi)止不理”。究其原因是對止酒缺乏認識：“徒知止不樂，未知止利己”。如果認識到止酒之益，就會真正止酒：“始覺止為善，今朝真止矣”。如此止酒下去，便會收到利己利身、青春永駐、清朗面容的效果：“清顏止宿容，奚止千萬祀”。詩人對飲酒有如此清醒的認識，飲酒時必能飲出酒中之深味。為詩時亦必然能將其飲酒深味寫于詩中，則別有一番韻味，另有一番天地，成為名符其實的酒詩或涉酒詩。這種詩歌與酒交融，借酒表心，其味醇香甘冽，酸辣苦甜，皆在其中。甜者，樂也，飲酒之樂也，隱居之樂也；酸者，酸楚也，郁悶也，憤懣也，惆悵也；苦者，悲苦也，貧苦也，疾苦也，家國不幸也；辣者，辛辣也，詬社會之弊病，諷世俗之冷暖也。由此觀之，陶淵明對飲酒有著深層次的理解，以此態(tài)度為詩，其詩境界必然自高常人一籌。

二、我唱而言得 酒中何適多

題中詩句出自陶詩《蠟日》，意謂我的歌唱得到你的肯定和贊揚，酒中的愜意何其多。愜意者，快意也，合意也，合己之情趣，飲酒之益也。何適多，即《蠟日》中的“未能明多少，章山有奇歌”。意謂飲酒的情趣，飲酒之益處，多得用語言難以表達，即酒中的深味多多。

酒中有真意，欲辨已忘言。陶潛雖然酷愛飲酒，但與那些豪飲者、狂飲者不同，他能飲出酒中任真之趣，即歸樸反真之境界。陶詩中“酒中有真味”之真，就是“任真”之真，亦即自然。《老子》云：“道法自然”?！肚f子·漁父》篇亦云：“真者所以受于天地，自然不可易也。故圣人法天貴真”。又云：“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠真，飲酒則歡樂”。故酒中趣正是任真地酣暢所得的“真”的境界，所得的歡樂。因此飲酒的趣味也即寄托于飲酒的本身。陶淵明之涉酒詩，就是將自己飲酒中所體悟到的真理，所得的境界，以及所得的歡樂，寫于詩中。就充滿“任真”之趣。其中《連雨獨飲》可視為杰出代表。“試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先”。意謂嘗試著唱一點，種種思慮便成遙遠；再喝一壺，記憶中消失了蒼天。天何嘗離開了此處？聽任自然，便無物可以優(yōu)先。流露出強烈的飲酒忘情、任真無先的思想。這既是一種最佳境界，也是一種信念，詩人為此堅守終生：“自我抱茲獨，僶俛四十年。形骸久已化，心在復何言”(《連雨獨飲》)？詩人說他自從抱定任真的信念，勤勉從事已經(jīng)四十年。形骸雖然久經(jīng)遷化，任真之心仍在，還有什么憂傷可言？因此在其涉酒詩中無不體現(xiàn)出聽任自然的“真”的境界。如：“不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味”(《飲酒二十首》之十四)。再如：“一觴雖獨進，杯盡壺自傾。日入群動息，歸鳥趨林鳴。嘯傲東軒下，聊復得此生”(《飲酒二十首》之七)。在這里詩人借飲酒表明心跡，享受純真的境界，達到形神相親的勝地。詩人所向往的是:“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言”(《飲酒二十首》之五)。詩中呈現(xiàn)的是真純自然之景象，其中人與自然，鳥與自然，皆能和諧相處，均享自由，無邦國之戰(zhàn)，無勢利之爭。這里面包蘊著自然界之真諦，生活之真諦，哲理深奧，非沉思定氣摒棄功利者所能領悟。即使賢達者雖能領悟“真”境的魅力，卻對其中豐富的內(nèi)涵，想要辨析卻無法用語言表達。為了追求人類真純之心，陶淵明在其涉酒詩中批判那些違背人類真性的世俗偏見：“道喪向千載，人人惜其情”(《飲酒二十首》之三)。意謂千百年來道德淪喪，人人都在隱蔽真情。其所以如此，詩人一針見血地指出，乃世俗私欲在作怪：“若不委窮達，素抱深可惜”(《飲酒二十首》之十五)。看來，如果不拋棄貧富貴賤的思慮，違背了樸素的襟抱才真是可惜。人處飲酒之中，忘物忘我，忘掉世情，真情自暴。人人如此，社會和諧，人和國寧，豈不美哉！

何以稱我情，濁酒且自陶。在陶淵明看來，飲酒能怡人情，使人快樂。詩人說他“揮茲一觴，陶然自樂”(《時運》)。喝一杯美酒，就能陶醉在快樂之中。這是因為酒能滿足他的情懷：“何以稱我情，濁酒且自陶”(《已酉歲九月九日》)。拿什么能滿足我的情懷，只要喝一杯濁酒，就能自我陶醉。可見飲酒就是享受快樂生活，而享受快樂生活正是人類及詩人所企求的：“清歌散新聲，綠酒開芳顏”(《諸人同游周家墓柏下》)?！疤釅負岷?，遠望時復為”(《飲酒二十首》之八)。詩人唱著美妙的歌曲，喝著能開芳顏的綠酒。提著酒壺來到柏樹下，撫枝遠望，欣賞大自然賜給人類的優(yōu)美風光。這既是飲酒賜給詩人的快樂，又是詩人在享受飲酒的快樂生活。類似這樣的涉酒詩，在陶詩中還有許多，如“或有數(shù)斗酒，閑飲自歡然”(《答龐參軍并序》)。有酒就有快樂，既如此何樂而不飲呢：“忽與一觴酒，日夕歡相持”(《飲酒二十首》之一)。意謂快給我一觴美酒，讓我喝個痛快?！昂觥弊脂F(xiàn)其飲酒之情切，“歡”字見其飲酒之樂狀。總之，在陶淵明看來，酒是生活，酒是快樂，飲酒就是享受生活，就是享受快樂。

酒能祛百慮，菊能制頹齡。陶淵明生活在晉宋易代之際，朝政腐敗，軍閥混戰(zhàn)，民不聊生。詩人身處斯境，深遭政禍、戰(zhàn)禍、饑荒、火災、多子等多種災難的侵襲，凄楚酸苦之事甚多，不排除這些就難以活命，苦于沒有良方，只有借酒排遣，因為“酒能祛百慮，菊能制頹齡”(《九月閑居并序》)。只有美酒才能驅(qū)除心中的種種憂慮，只有菊花才能使人益壽延年。在詩人眼里，酒是消除種種憂慮的靈丹妙藥。失意時以酒解悶：“人皆盡獲宜，拙生失其方。理也可奈何，且為陶一觴”(《雜詩十二首》之八)。世人皆能發(fā)揮自己之所長，自己拙于謀生手段，向誰理論都無用，只好陶然一杯化之。用酒安慰愁懷的還有《還舊居》詩。這首詩從表面看似乎是寫因環(huán)境、體衰而悲慨，但如果聯(lián)系“憶我少壯時，無樂自欣豫；猛志逸四海，騫翮思遠翥”(《雜詩十二首》之五)來看，那就會令人感到陶淵明可能有更多而未明言的悲哀，這在《還舊居》最后兩句“撥置且莫念，一觴聊可揮”中就有所透露。陶淵明有五子，都與其之期望甚遠：“阿舒已二八，懶惰故無匹。阿宣行志學，而不愛文術(shù)。雍瑞年十三，不識六與七。通子垂九齡，但覓梨與栗”(《責子》)。詩人對此既感痛心，又感失望，表現(xiàn)出一種無可奈何的情緒：“天運茍如此，且進杯中物”(《責子》)。詩人失望地說：假如天命果真注定我這五個兒子就是這樣，那我只好痛飲杯子之酒了?？磥碛镁茲渤钸@一招在生活中還挺有用的：“中觴縱遙情，忘彼千載憂”(《游斜川》)。意謂它不管你有多少憂愁，那怕是千古以來的憂愁，只要進入醉鄉(xiāng)，就會忘記世間一切煩惱。由此可見，飲酒可化百憂千愁，使人胸襟頓時豁朗起來。

酒增友誼佳，其樂也融融。陶淵明在官在隱，結(jié)識了一批友人，如龐主簿、鄧治中、羊長史、殷晉安等。其中有志同道合者，亦有隱仕殊途者。但他們的共同之處，多是清官廉吏，品質(zhì)高尚，為人正直，頗有思致之人。淵明敬之，與其結(jié)友。與其相處，求同存異。與其飲酒，增進友誼。友人不在身邊，他便思念不已：“伊余懷人，欣德孜孜。我有旨酒，與汝樂之。乃陳好言，乃著新詩。一日不見，如何不思”(《答龐參軍并序》)？僅一日不見，就思成這樣，要是長期不見，說不定還會想“瘋”呢？足見重友之心乃何等深厚。因此，對友人的造訪就看得更重，來前定要作精心準備。正如他在《停云》詩序中所說的那樣：“《停云》，思親友也，罇湛新醪，園列初榮。愿言不從，嘆息彌禁?！闭f得多清楚，友人要來時，酒罇里盛滿了清澄的新酒，后園里排列著綻開新花的樹木。友人不至時，不免嘆息難禁，甚至產(chǎn)生孤獨焦急之感：“有酒有酒，閑飲東窗。愿言懷人，舟車靡從”(《停云》)。意謂我有的是酒，只是沒有友人來飲。自己只好在東窗之下閑飲。退而又想到友人不至的原因，是否乘坐的舟車出了問題，是車兒難走呢，還是船兒難航，這里有關愛備至之情，而無埋怨責備之心。路遇友人，未言先醉：“出門萬里客，中道逢嘉友。未言心相醉，不在接杯酒”(《擬古九首》之一)。以酒反襯友情，友情勝過美酒，表示愿與友人共享快樂：“我有旨酒，與汝樂之”(《答龐參軍并序》)。待賓時態(tài)度殷勤：“提壺接賓侶，引滿更獻酬”(《游斜川并序》)。宴會上主人提著美酒接待友人，斟滿酒在友人間傳遞，又互相勸酬：“愿君取吾言，得酒莫茍辭”(《形影神并序·形贈影》)。席間大家敞開心扉，坦露真言：“促席延故老，揮觴道平素”(《詠二疏》)。老友歡聚一堂，邊飲邊聊，奇聞趣事、農(nóng)耕生活、歸隱樂趣、身邊瑣事，盡在其中。酒酣耳熱，興致更濃：“放歡一遇，既醉還休”(《酬丁柴?！?。今天遇到如此開懷的歡樂，不喝個痛快且不回返。開懷痛飲，不覺醉矣：“父老雜亂言，觴酌失行次。不覺知有我，安知物為貴”(《飲酒二十首》之十四)。酒醉失態(tài)，七嘴八舌，語無倫次，斟酒亦失上下章法，完全進入忘我忘物的真純境界，這正是那些追逐名利之徒所不能理解的“酒中有深味”。友人要別，以酒送行：“送爾于路，銜觴無欣”(《答龐參軍并序》)這與“我有旨酒，與汝樂之”形成鮮明的對照。友人來之，奉美酒與其同樂；友人別之，舉酒杯而無興，流露出依依不舍的深情厚誼。

傾壺絕馀瀝，窺灶不見煙。陶淵明在其涉酒詩中還以酒為意象，反映自己生活之清貧，味之甚為悽苦。陶淵明雖酷愛飲酒，但常常因家貧無酒可飲：“在昔無酒飲，今但湛空觚。春醪生蜉蟻，何時更能嘗”(《擬挽歌辭三首》之二)。魏晉時期，酒非奢侈品，家家釀酒，已司空見慣。無酒可飲乃家貧無力釀酒也?！白釉菩允染?，家貧無由得”(《飲酒二十首》之十八)，便是對此最好的詮釋。揚雄的“性嗜酒”，“無由得”，與陶淵明在《五柳先生傳》中說的“性嗜酒，家貧不能常得”的情境，何其相似，可見詩人是借揚雄的家貧無酒可飲，比況自己貧困無法得酒而飲，這從“傾壺斷余瀝，窺灶不見煙”(《詠貧士七首》之二)，亦可得到印證。酒壺里沒有一滴酒，灶口看不見做飯的炊煙，可見陶淵明已經(jīng)窮愁潦倒到斷酒斷炊的地步。無酒可飲，對一個尚酒愛酒的人來說，簡直是個侮辱：“塵爵恥虛罍，寒華徒自榮”(《九日閑居并序》)。酒杯積灰，說明詩人斷酒已久。酒樽都知以空為恥，何況人乎？猶如寒菊空自開放，讓人不好意思。這就藝述地再現(xiàn)了陶淵明貧困窘迫生活的苦狀，亦是東晉時期人民貧窮生活的真實寫照。

有酒不肯飲，但顧世聞名。借酒刺世，詬社會之弊端，諷人情之冷暖，亦是陶淵明涉酒詩的重要內(nèi)容之一。他在《飲酒二十首》之三中說：“道喪向千載，人人惜其情。有酒不肯飲，但顧世聞名”。意謂千年以來道德淪喪，人人都在隱蔽真情。有酒不肯去喝，只擔心他在世上的虛名。這顯然是諷刺世人隱蔽真情，不務實際，只重虛名。殊不知人們常常被世俗言論所欺騙：“去去當奚道，世俗久相欺”(《飲酒二十首》之十二)。這顯然又是對當時虛偽社會的否定。陶淵明晚年寫過一首《述酒》詩，明為述酒，實為諷世之作。詩中對晉宋易代前后的動亂實作了真實的反映。對易代頻繁、弒君篡位、軍閥混戰(zhàn)，民不聊生等重大問題，都作了深刻的揭露，并給予辛辣的嘲諷。故《述酒》詩既是一首刺世之作，又是一首史詩，為我國文學史上優(yōu)秀的史詩絕唱。

綜上可知，陶淵明涉酒詩中的酸辣苦甜之味，實為人情味、政治味、社會味之體現(xiàn)。三味合一，就廣泛地多角度地反映了晉宋易代前后的社會現(xiàn)實，再現(xiàn)了當時的生活面貌和時代風貌，展現(xiàn)了東晉以來的風土人情和思想道德特征，具有很高的認識價值。就藝術(shù)而言，有兩個明顯特點，一是以酒為意象，或寄托、或比喻、或描寫，使其極具哲理性和形象性。時而畫龍點睛，意味悠長。二是酒與詩歌相融，酒與生活相融。酒是生活，生活即酒；享受飲酒，就是享受生活。詩酒交融，如開水煮鹽，陶淵明不愧為中國文學史上詩酒交融第一人。

[1] 王瑤.中古文學史論集[M]. 上海：上海古典文學出版社,1956.

[2] 中國酒經(jīng).[M].上海：上海文化出版社,2000.

[責任編輯 王耀輝]

On the Flavor of Tao Yuanming’s poems related to Liquor

ZHANGRuo-xi

(ShaansiXuegianNormdUniversity,Xi’an710100,China)

Tao Yuanming’s poems related to liquor present a unique characteristic. After scrutiny, the author senses the deep flavor of those poems. Superficially, they reflect the sweets and bitters of life; while in deep sense, they mirror humanity, politics and society. Tao Yuanming’s skillful writing integrated liquor in his poems; they perfectly exhibit the close relationship between liquor and poems, liquor and life, and liquor and times, which enjoy great cognitive and artistic value.

Tao Yuanming; poems related toliquor; taking liquor as a symbol; humanity; politics; society

2016-11-16;

2016-11-31

張若晞，男，山西聞喜人，陜西學前師范學院中文系教授,主要研究方向:古代文學、古漢語。

■文學·藝術(shù)研究

I206.21.4

A

2095-770X(2016)12-0086-04