偏于字而忽于文：從阮元到劉師培、章太炎的文筆論

李裕政，嚴(yán) 程

(清華大學(xué)人文學(xué)院中文系，北京100084)

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偏于字而忽于文：從阮元到劉師培、章太炎的文筆論

李裕政，嚴(yán) 程

(清華大學(xué)人文學(xué)院中文系，北京100084)

阮元論文主文言說，講究文采、韻律和對偶，以此劃定文學(xué)的范圍，獨(dú)尊“文“體，排斥筆體；劉師培繼承阮元之說而加以廣之。章太炎榷論文學(xué)，以文字為準(zhǔn)，以存質(zhì)為干，不軒輊文筆二體。章、劉雖有是重文(文飾)還是存質(zhì)的分歧，但實(shí)際上都是以小學(xué)論文學(xué)、論文筆，弊在蔽于字而忽于文(文體)。

阮元；劉師培；章太炎；文筆；小學(xué)；文體

文筆之辨是六朝文論的一個重要議題，當(dāng)時人如范曄、顏延之、劉勰、蕭繹等人對此皆有論述，史籍中亦載述頗多。自唐迄清，則漸至湮滅無論。及阮元與學(xué)海堂諸子爬梳史料，再三議論文筆，此議題重又引起注意。清末民初，劉師培、章太炎、黃侃等人繼起，筆戰(zhàn)論之。今人郭紹虞、逯欽立、王運(yùn)熙、楊明，對此也眾說紛紜。就論者與西方現(xiàn)代文學(xué)觀念的關(guān)系而言，阮、劉、章、黃諸人屬于傳統(tǒng)派，而郭、逯、王、楊諸人則可謂現(xiàn)代派。本文討論的是傳統(tǒng)派的文筆論，現(xiàn)代派的文筆論另文分析。

一、從阮元到劉師培

阮元的文筆說，早在《文言說》中業(yè)已發(fā)端。*嘉慶十九年(1814),阮元給郝懿行的信函中附有《文言說》一文,則《文言說》當(dāng)作于此時。[1]626、630該文的觀點(diǎn)是，凡是有韻用偶者都是文，孔子所作的《文言》是文章之祖；單行無韻之語，“非言之有文者”。這里雖然沒有明確提到古文家，但文章末尾“何后人之必欲反孔子之道，而自命曰‘文’，且尊之曰‘古文’也”一句，顯然是對古文家而言。到了《書梁昭明太子文選序后》，則明確將矛頭指向了唐宋八大家，認(rèn)為諸家所作，乃是經(jīng)史子等多奇少偶者，并不合孔子以文言為文、蕭統(tǒng)以沉思翰藻為文之說。因此，阮元對唐宋八大家之作，提出了“非文者尚不可名為文，況名之曰古文乎”的質(zhì)疑。[2]607-609在《與友人論古文書》中，阮元考證一番之后，認(rèn)為“古人于籀史奇字，始稱古文，至于屬辭成篇，則曰文章”[2]609-610。也就是說，古文家連“古文”這一名字的意思都弄錯了，他們所說的“古文”，只是文字，是文章的組成部分而已。阮元在這里隱隱透出了小學(xué)家好說文解字的本色，頗有揶揄對方之意。后來，承阮元之說的劉師培也常挑剔古文家的遣詞用字，極盡冷嘲熱諷之能事。*參見《論文雜記》第二十二則對“詞”與“辭”的解釋。[3]138

雖然這時阮元沒有明顯提出“文筆”二字，但是已啟后來文筆論之先聲，后來的文筆論基本上把“筆”等同于古文家之作，將其與阮元所認(rèn)同的“文言”對舉。道光三年(1823)，阮元在廣州學(xué)海堂以文筆策問課學(xué)海堂諸士子。[1]798其子阮福作《文筆策問》一文率先擬對，主要考察了漢魏六朝的文獻(xiàn)，條列了從《漢書》到《唐書》的史料，以及劉勰《文心雕龍》、蕭統(tǒng)《文選》、蕭繹《金樓子·立言》等子書，結(jié)論是子史與文不同，“有情辭聲韻者為文”，“直言無文采者為筆”；因為詩是有韻文中的一種，所以又有“詩筆”之稱。[2]709-715阮福之說，顯然是發(fā)揚(yáng)乃父阮元的觀點(diǎn)。*學(xué)海堂士子中劉天惠、梁國珍、侯康、梁光釗均作有同名論文《文筆考》(載《學(xué)海堂初集》卷七)，皆與乃師阮元之說桴鼓相應(yīng)。但是，在考察過程中，阮福發(fā)現(xiàn)了一個問題，即劉勰《文心雕龍》明言有韻為文、無韻為筆，而蕭統(tǒng)《文選》中諸多文章沒有韻卻仍然入選，這跟阮元“昭明所選，名之曰‘文’，蓋必文而后選也，非文則不選也”(《書梁昭明太子文選序后》)[2]608的說法明顯存在矛盾之處。后來章太炎反駁阮元所謂《文選》所選之文皆是文時，論據(jù)之一正是“《文選》所集，無韻者猥眾”[4]14?？梢娺@一矛盾之處，足以顛覆阮元整個“文言”論。阮元對阮福疑問的回答是，蕭梁之時所說的韻，“固指腳韻，亦兼謂章句中之音韻，即古人所言之宮羽，今人之所言平仄也”。這個韻的用法，并不是沈約所自矜的創(chuàng)獲，而是源自孔子所著的《文言》，并且在六朝得到極大的發(fā)展，“是以聲韻流變而成四六，亦只論章句中之平仄，不復(fù)有押腳韻也。四六乃有韻文之極致，不得謂之為無韻之文也。昭明所選不押韻腳之文，本皆奇偶相生有聲音者，所謂韻也”(《文韻說》)。[2]1064把韻泛化為句中聲律后，蕭統(tǒng)所選的不押腳韻的文章，都可以通過解釋為奇偶相生有聲音者，以避免別人對把無韻者歸為文的質(zhì)疑。但是關(guān)于韻的具體所指，是否如阮元之說卻有待商榷。

《南史· 曹景宗傳》載：

景宗振旅凱入，帝于華光殿宴飲連句，令左仆射沈約賦韻。景宗不得韻，意色不平，啟求賦詩。帝曰：“卿伎能甚多，人才英拔，何必止在一詩?！本白谝炎?，求作不已，詔令約賦韻。時韻已盡，唯余競病二字。景宗便操筆，斯須而成，其辭曰：“去時兒女悲，歸來笳鼓競。借問行路人，何如霍去病?！钡蹏@不已。約及朝賢驚嗟竟日，詔令上左史。于是進(jìn)爵為公，拜侍中、領(lǐng)軍將軍。[5]1356

從曹景宗所賦之詩句中可以看出，沈約給眾人所分的這些“韻”顯然是腳韻，與歷來所理解的韻之內(nèi)涵相同。又沈約在《答陸厥書》中稱“韻與不韻”，以“韻”稱自己的聲律說，那么由此可知，沈約對于韻是有兩種用法的，一種指傳統(tǒng)的腳韻，另一種則指他矜為創(chuàng)獲的聲律說。之所以以韻稱聲律，從下文可看出端倪?！赌淆R書·陸厥傳》中載：“約等文皆用宮商，以平上去入為四聲，以此制韻，不可增減，世呼為‘永明體’。”[6]898因為用四聲來“制韻”，所以便將此法稱之為“韻”，其內(nèi)容即沈約在《宋書·謝靈運(yùn)傳論序》中所說的“欲使宮羽相變，低昂舛節(jié)，若前有浮聲，則后須切響。一簡之內(nèi)，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異”。據(jù)逯欽立《四聲考》分析，這段話需要注意四點(diǎn)：“宮羽相變，謂韻類須異，如有庾字不得更用武字是也。輕重乃指聲言，輕重悉異，謂十字中不得有清濁相同之雙聲字也。合言之，即兩句以內(nèi)不得有同韻同聲之字。至于低昂，則就四聲而言，或徑謂指平仄，《韻詮》‘低昂依下，輕重依上’之言，可謂左證。而浮聲切響則兼就上舉三者合言之。蓋凡平聲字清母字，其聲必?。回坡曌譂崮缸?，其響必切*按“切”字誤,依文意當(dāng)作“沉”。此句乃言仄聲字濁母字其響之特點(diǎn)乃“沉”,與平聲字清母字其聲之特點(diǎn)“浮”相對。而言“切”者,乃謂針對“響沉”所宜用之補(bǔ)救措施。故當(dāng)作“沉”。；宮羽韻類推，詩中既能聲韻悉殊，若更能前有浮聲后用切響，則自然低昂相間，‘合體抑揚(yáng)’(《文心雕龍·聲律篇》語)矣。總之，休文雖創(chuàng)四聲之譜，而其聲律說實(shí)兼括韻聲以及字調(diào)而言之，固非拘墟于‘平上去入’也?！盵7]409沈約的聲律說，其內(nèi)容與劉勰《文心雕龍·聲律》篇之說一致，其文曰：“凡聲有飛沉，響有雙疊。雙聲隔字而每舛，迭韻雜句而必睽；沉則響發(fā)而斷，飛則聲飏不還……異音相從謂之和，同聲相應(yīng)謂之韻。韻氣一定，則馀聲易遣；和體抑揚(yáng)，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易。”[8]552雖然沈約對聲律的命名是“韻”，但沈約之“韻”乃劉勰之“和”，劉勰依然用“韻”指腳韻這一內(nèi)涵。沈約以“韻”稱聲律論的用法，應(yīng)當(dāng)只是他個人的看法。當(dāng)時的大多數(shù)人，還是取傳統(tǒng)意義?！赌鲜贰し对苽鳌罚骸霸埔陨缴嫌星厥蓟士淌?，此文三句一韻，人多作兩句讀之，并不得韻?！盵5]1416查《泰山刻石文》，確實(shí)是每三句押腳韻。又《梁書》和《南史》中，頗多梁武帝詔群臣限韻聯(lián)句賦詩記載，如《曹景宗傳》所載之事；王儲與文臣之間的和詩與聯(lián)句詩，也都是用腳韻。所以可知阮元“梁時恒言所謂韻者，固指押腳韻，亦兼謂章句中之音韻，即古人所言之宮羽，今人所言之平仄也”(《文韻說》)[2]1064，有對之處，也有錯之處?！凹嬷^”云云，在沈約的理論中確有其事；但在劉勰與其他人，韻只指腳韻。黃侃已經(jīng)指出，據(jù)《沈約》傳，梁武帝并不喜歡聲律說，他的子嗣統(tǒng)、綱、繹三子亦是如此。[9]214又蕭統(tǒng)《文選》中既未嘗言及文筆，亦未嘗言及韻，所選各類文體并未如劉勰一樣按照先文后筆的順序來排列，但基本上是以有無韻腳來區(qū)分的。[10]219-221如此看來，劉勰和蕭統(tǒng)二人對韻的理解跟沈約的理解不同，更非如阮元自己所說的那樣，從韻“兼謂章句中之音韻”，到“只論章句中之平仄，不復(fù)有押腳韻也”，即可以剔除腳韻。阮元文韻之說，于理難通。

作為阮元文筆說的繼承者，劉師培可能意識到了這一點(diǎn)*劉師培提到了梁武帝與群臣限韻賦詩之事,當(dāng)是從中看出阮說非是。[3]97，所以在《文說·和聲篇第三》中，旁征博引，以繁多的例子分析，說明韻除了腳韻之外，還有“或抑揚(yáng)以協(xié)律，或經(jīng)緯以成章，或間句而協(xié)音，或隔章而轉(zhuǎn)韻，或用韻不拘句末，或協(xié)聲即在語端，或益助詞以足句，或譜古調(diào)以成音”等八種“句中之韻”，還有“或掇雙聲之字，或采疊韻之詞，或用重言，或用疊語”等四種“句中之音”[11]541-543，大力發(fā)揚(yáng)阮元“在聲為宮商”、“韻即宮羽”(《文韻說》)這一論點(diǎn)。[2]1064更重要的是，他從《文心雕龍·聲律》中摘出“聲不失序，音以律文”[8]553一句，聲稱“古人之文，可誦者文也，其不可誦者筆也”[1]549。這樣一來，劉勰和蕭統(tǒng)明顯所指的腳韻，不會因為阮元解釋為句中聲律的牽強(qiáng)而遭到詬病，而且將駢文與韻文劃上了等號，韻與偶之間的差異也因此被抹平。

除了“在聲為宮商”外，劉師培還從“在色為翰藻”(《文韻說》)[2]1064這一方面對阮元之說加以強(qiáng)化：

中國三代之時，以文物為文，以華靡為文，而禮樂法制，威儀文辭，亦莫不稱為文章。推之以典籍為文，以文字為文，以文辭為文。其以文為文章之文者，則始于孔子作《文言》。蓋“文”訓(xùn)為“飾”，乃英華發(fā)外，秩然有章之謂也。故道之發(fā)現(xiàn)于外者為文，事之條理秩然者為文，而言詞之有緣飾者，亦莫不稱之為文。古人言文合一，故借為文章之文。后世以文章之文，遂足該文字之界說，失之甚矣。夫文字之訓(xùn)，既專屬于文章，則循名責(zé)實(shí)，惟韻語儷詞之作，稍與緣飾之訓(xùn)相符。故漢、魏、六朝之世，悉以有韻偶行者為文，而昭明編輯《文選》，亦以沉思翰藻者為文。文章之界，至此而大明矣。*與此類似的提法,還有《文說·耀采篇第四》(《國粹學(xué)報》第二年第二號,1906年3月)所云:“一陰一陽謂之道，一奇一偶謂之文。故剛?cè)嵯噱e，文之重于天者也；經(jīng)緯天地，文之列于謚者也。三代之時，一字?jǐn)?shù)用，凡禮樂法制，威儀言辭，古籍所載，咸謂之文。是則文也者，乃英華發(fā)外秩然有章之謂也。”[3]

以此說跟阮元之說相對照，可見二人從立論到結(jié)論都基本相同。其方法是都從小學(xué)家的本行入手，通過訓(xùn)詁來求“文”的本義，在堅求文字本義這點(diǎn)上可謂章太炎同道。同時，把文字之“文”的源頭追溯到孔子，使“文”具有了不可辯駁的權(quán)威性。與阮元的不同之處在于，劉師培像劉勰那樣，建立起了一個“文”的大系統(tǒng)，這個系統(tǒng)涵括了所有“英華發(fā)外秩然有章”之物，“言詞”只是其中的一個組成而已。阮元的“文言”說也被納入到這個系統(tǒng)中，指的正是“言詞之有緣飾者”。在劉師培看來，并不是所有的言詞都可以稱為文，須得是“有緣飾者”，也就是有韻偶行的言詞方可。至于那些散行無韻的言詞，則被排除在文外。顯然，在這里劉師培又將矛頭指向了古文家。所以劉師培才會表彰蕭統(tǒng)明確文章之界，功莫大焉，緊接著又指責(zé)韓愈等所謂古文家“以筆為文”，淆亂文體，并且以一貫的態(tài)度，痛斥流俗的習(xí)焉不察與后人的盲從，為駢文與古文爭地位的汲汲之情躍然紙上，無需多言。

二、章太炎與劉師培之爭

在清末民初之時，章太炎與劉師培之間發(fā)生了一場文論之爭，文筆之辨是其中的一個重要內(nèi)容。章、劉對文筆的看法，隨著論爭的進(jìn)行而有一個漸趨明顯并系統(tǒng)化的過程。

章太炎比較早提到文筆的文章，是1901年所作的《文學(xué)說例》。[12]在該文中，章氏基于語言與文字的殊流異職，給文學(xué)下了“爾雅以觀于古，無取小辯，謂之文學(xué)”的定義。簡而言之，就是文學(xué)要用本字、本意，不取俗語、口語。言文學(xué)先言文字，這跟劉師培一樣，乃小學(xué)家本色。這里有兩點(diǎn)需注意。第一，文字和語言不同，談文學(xué)乃從文字而非從語言談起，“言語文學(xué)，厥科本異。凡纂錄文辭者，宜無取焉”。第二，因為章氏要用本字和本意，所以認(rèn)為假借、轉(zhuǎn)注等用字法，和講求文辭之工，是為文之病。文字的本意與引申義，演變?yōu)槲呐c質(zhì)的對立。只是，這時候章氏并未將文和質(zhì)的對立推到極致，相反，他將中土文學(xué)與希臘文學(xué)的文體流變順序加以對比，得出了二者一致的結(jié)論，并接受了阮元以實(shí)用為緣由解釋駢文的發(fā)生和必要性，稱阮氏“信哉其見之卓也”。這個時期提到“文筆”，只是稱這是從魏到唐之時發(fā)生，與沒有潤色的“口說”和緣飾的“文辭”不同，并不對三者作高下軒輊，只強(qiáng)調(diào)各自安于所屬范圍，無相淆亂即可。作此文時，章太炎與劉師培尚未結(jié)識相交，章氏作此文的目的也并非有意要批駁阮、劉，但是他的觀點(diǎn)顯然已經(jīng)對阮、劉論文尚“文言”之論，構(gòu)成明顯的威脅。因為，雖然劉師培與章太炎都承認(rèn)“言”與“文”(語言與文字)有先后的關(guān)系，二者之間有異亦有同；但是在二者異同的重視上，二人的走向卻全然相反。章太炎認(rèn)為語言與文字異流而殊職，所論著重點(diǎn)在二者之異，所以他堅持“榷論文學(xué)以文字為準(zhǔn)”，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的出發(fā)點(diǎn)是文字。因此，凡是以文字寫出來的，不管是“有句讀之文”還是“無句讀之文”，都統(tǒng)稱為“文”。從這里看來，章太炎論文時主張文與質(zhì)兼收，駢與散并蓄。實(shí)際上，因為章太炎論文主張用本字與本義，主張存質(zhì)為本，而將多用引申義與假借義的做法稱為“文”，是“表象主義”，所以本義與引申義的對立，變成了質(zhì)與文的對立，文采修飾成了章太炎文論中的痛打?qū)ο蟆Ｈ绱艘粊恚f的存質(zhì)而又不屏文，已非立論的重點(diǎn)，而是點(diǎn)綴之語，就像他在駁斥文以駢為主的同時，雖然也說駢文有不可廢之處，但是已經(jīng)不能理解為等視二者了。

1903年6月，章太炎與劉師培在上海訂交。[13]43雖然二人的關(guān)系開始進(jìn)入蜜月期，但其文論分歧并未消失，而且為了能夠應(yīng)對章太炎文論主張的挑戰(zhàn)，劉師培論文更加有意識、有針對性地重新建構(gòu)他的文論。這一年他作《中國文字流弊論》一文，指出中國文字的弊端并提出解決之道。劉氏所說的五個弊端中有與章太炎相合者，但認(rèn)為其中一弊是“字形遞變而舊意不可考”，據(jù)此指責(zé)許慎《說文解字》“造字之古義久已失傳，必欲舉而著之”是文獻(xiàn)不足征的自我作古，顯然有影射章氏“爾雅以觀于古”、要用本字本意的主張。在劉師培對弊端開出的兩個藥方當(dāng)中，“造新字”這一方案與章太炎的《文學(xué)說例》中主張將外來語、新造語與廢棄語三者并用有共同之處，只是另一個藥方“用俗語”，顯然與章氏“無取于小辯”大唱反調(diào)。[14]劉氏翌年(1904)發(fā)表的《論白話報與中國前途之關(guān)系》，論證語言與文字一致對“覺民”、“覺世”具有巨大的作用[15]，無疑也是對章氏要求用本字本意而導(dǎo)致言文不一致的批評和否定。但這些顯然都只是對章氏文論挑戰(zhàn)的防御之論，是消極性應(yīng)戰(zhàn)，真正的積極性應(yīng)戰(zhàn)，并主動建立自己的文論體系，是在《文章源始》、《論文雜記》和《文說》當(dāng)中。這些文章的一個共同之處是，與章氏一樣，承認(rèn)語言與文字的異流殊職；但是不同于章氏著眼于語言與文字的差異之處，劉氏通過把“文”訓(xùn)為“飾”[3]118、訓(xùn)為“章”[16]，使語言和文字也具有了相同之處：有緣飾的文辭可以稱為文，以文字為載體，其始祖為孔子《文言》；有修飾的語言也可以稱為文，以語言為載體，其代表為謠諺。[3]110這非文字之“文”，也就是所謂的口頭文學(xué)，講究葉韻，易于背誦，便于實(shí)用，其起源先于章氏以文字為文學(xué)的起點(diǎn)。如此一來，反倒顯得章氏論文狹隘，只固執(zhí)于文字一端而忽略了文字所由起的語言，頗有數(shù)典忘祖之譏。

在此基礎(chǔ)上，文筆論也成為劉師培理論中重要而且關(guān)鍵的一部分。既然文飾者為文，那不文飾者又是什么呢？“直言者謂之言，論難者謂之語，修詞者謂之文”，“偶文韻語者謂之文，無韻單行者謂之筆”。[16]正是通過文筆論這一部分，劉師培將章氏質(zhì)言的“口說”之流，排除出文苑，打發(fā)了事，其態(tài)度就像對梁啟超的東洋文體一樣，簡單粗暴。

章太炎也積極應(yīng)戰(zhàn)，并與劉師培一樣，將文筆說放到自己建立的一個關(guān)于文的系統(tǒng)中去討論。章太炎的文之系統(tǒng)，在其《文學(xué)論略》中首次闡明。*《文學(xué)論略》登載于《國粹學(xué)報》1906年第9、10、11號(10月7日、11月6日、12月5日出版)的文學(xué)欄,署名“章絳”。這本是該年章氏從上海抵東京后在“國學(xué)講習(xí)會”以《論文學(xué)》為題所作講演的記錄,并且此前以同樣的標(biāo)題收入《國學(xué)講習(xí)會略說》,該冊收《論語言文字之學(xué)》、《論文學(xué)》、《論諸子之學(xué)》三篇,1906年9月日本秀光社印刷。在《國粹學(xué)報》重新發(fā)表時,作者又作了“增訂”。后來,又經(jīng)修改,最終形成《國故論衡》中的《文學(xué)總略》。參見陳雪虎《“文”的再認(rèn):章太炎文論初探》,北京大學(xué)出版社2008版。[17]2他對文學(xué)的定義是：“以有文字，著于竹帛，故謂之文。論其法式，謂之文學(xué)。”[17]81-92把文學(xué)與文字分開定義，依舊將文學(xué)的起點(diǎn)錨定在文字上，論文學(xué)以文字為主。這樣，凡是文理、文字、文辭，都是文學(xué)。文辭只是文之一端，是有句讀之文，除此之外還有無句讀之文(包括表譜、簿錄、算草、地圖等)。文和筆，屬于文辭范圍，而且章太炎是以有韻之文與無韻之文、而不以有韻之文無韻之筆來稱之。有文采的“彣彰”也只是文之一端，包括在文辭范圍內(nèi)，與文筆有交集而不等同。根據(jù)章太炎之論，可以得到如下圖示[17]38：

從圖中可以看出，章太炎對文的理解與阮元和劉師培對文的理解，構(gòu)成了一種針鋒相對的理論。阮、劉通過把韻理解為句中聲律，將駢文與韻文溝通而等同，再以孔子《文言》為文章之祖，于是便有了“文=駢文”這個等式，無韻的筆被排除到了文之外，逐出文苑。而在章氏的體系中，阮、劉所說的駢文，不過僅占文之一部分而已，而且連主體都算不上。至于原因，從章太炎對文、對文筆的解讀可看出，章氏分明是沖著阮、劉而來的。首先，對阮、劉文言說所依賴的兩大理論支撐即《文心雕龍》與《文選》進(jìn)行“挑刺”。章氏認(rèn)為，劉勰論文是一切并包的，并不僅僅只是論文與筆二體，因此劉勰采用文筆說是“只存時論，固未嘗以此為界限也”。[17]82《文選》選文體例不純，多有矛盾，《文選序》也被章氏斥為“率爾之言”[17]109，不足為訓(xùn)，難為憑恃。阮元們硬要把文筆說與文以駢儷為本嫁接起來，實(shí)則是驢唇不對馬嘴，因為文筆說是以有韻無韻為區(qū)別，駢文散文史以駢偶散行為區(qū)別，二者并非一物。前之蕭統(tǒng)與后之阮元，誤在以“彣彰”為文，而不以文字為文。其次，章氏論文要求以存質(zhì)為本，將文分為雅俗和工拙，認(rèn)為為文“俗而工者，無寧雅而拙也”。[17]91阮、劉所強(qiáng)調(diào)的為文除了駢儷還須有文采之說，不過是小道末技，徒騁才調(diào)，而無存軌則。

劉師培對章太炎的回?fù)?，只是寫了篇《廣阮氏〈文言說〉》。[18]533但是該文并沒有什么新意*劉師培的《中古文學(xué)史講義》(1917)的第二課“文學(xué)辨體”與第五課“宋齊梁陳文學(xué)概略”中的“文筆之區(qū)別”部分,不過是將早前的《文筆詩筆詞筆考》及其他相關(guān)文筆論文結(jié)撰成書,并無新的意見。，只是重復(fù)了阮元以及劉氏之前的主張，而且特意取章氏所說的“彣彰”說事，條列其他文字，以證“彣彰”即“文章”別體，非僅其一部分。除了這個不點(diǎn)名但是明顯具有針對性的短文之外，劉師培似乎不再與章氏糾纏。個中原因，據(jù)王風(fēng)猜測，可能是因為一則不屑，二則不暇，三則不想。[19]252總之，這場論爭，就此落下序幕。

三、 蔽于字而忽于文

章、劉二人關(guān)于語言文字同源異流的觀點(diǎn)，在歷史上乃淵源有自。早在王充之時，對語言和文字司職不同已有所論及。《論衡·定賢》云：“夫筆之與口，一實(shí)也?？诔鲆詾檠?，筆書以為文?！盵20]1116《論衡·自紀(jì)》云：“夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。”[20]1196晉宋之時的《世說新語》中，也有關(guān)于語言和文字殊職的說法?！妒勒f新語·文學(xué)》：“樂令善于清言，而不長于手筆。將讓河南尹，請潘岳為表。潘云：‘可作耳。要當(dāng)?shù)镁狻！瘶窞槭黾核詾樽?，?biāo)位二百許語。潘直取錯綜，便成名筆。時人咸云：‘若樂不假潘之文，潘不取樂之旨，則無以成斯矣?！盵21]137這是講樂廣和潘岳之事?！妒勒f新語·文學(xué)》還有講太叔廣和摯虞的：“太叔廣甚辯給，而摯仲治長于筆墨，俱為列卿。每至公坐，廣談，仲治不能對。退著筆難廣，廣又不能答?！?這一段文字來自史書。劉孝標(biāo)注引王隱《晉書》:“虞與太叔廣名為略同。廣長口才，虞長筆才，俱少政事。眾坐，廣談，仲治不能對。虞退，筆難廣，廣不能答。于是更相嗤笑，紛然于世。廣無可記，虞多記錄，于斯為勝也。”[21]138還有關(guān)于魏長齊和虞存的。《世說新語·排調(diào)》：“魏長齊雅有體量，而才學(xué)非所經(jīng)。初宦當(dāng)出，虞存嘲之曰：‘與卿約法三章：談?wù)咚?，文筆者刑，商略抵罪?！衡欢?，無忤于色?！盵21]436顏延之以文采的有無多寡為區(qū)分依據(jù)，將文分為言、筆、文三類，把言納入文章的范圍內(nèi)。與此相對，劉勰主張語言是口頭語，不能算作文章的一類，只有用文字寫出來的才能成為文章，而寫出來的文字，再分成文與筆兩大類，以腳韻而不以文采為區(qū)分依據(jù)。

粗略看來，章太炎近于劉勰，劉師培近于顏延之。細(xì)細(xì)思量，他們之間的差別是相當(dāng)大的。由上圖所示，章太炎區(qū)分文體有幾個層次，每個層次的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)和范圍不一樣。第一個層次以有無句讀為界，分有句讀文與無句讀文；第二個層次以有韻與否為界，分為有韻之文與無韻之文，二者統(tǒng)稱為“文辭”。可見，劉勰以有韻無韻為區(qū)分所得的文筆，只是相當(dāng)于章太炎的文辭一部分，相當(dāng)于章太炎所論的第二個層次。而在劉勰的《書記》當(dāng)中，劉勰論及了諸多相當(dāng)于章太炎所說的無句讀之文。換言之，章太炎的無句讀之文，是劉勰的“筆”，章太炎單獨(dú)把劉勰筆中的無句讀之文這類可謂最無文采的部分單獨(dú)拈出，在第一層次中與涵括了有韻之文與無韻之文的有句讀文并列，其存質(zhì)的觀念，更可以由此見出，而且隱隱透出對阮、劉文言理論的針對性。劉勰與章太炎，既劃分了文學(xué)的范圍(把言排除在外)，又在文學(xué)之內(nèi)進(jìn)行了文類劃分，前者是本體論范疇，后者則是文體論范疇。在這樣的文體論框架之中，劉師培所強(qiáng)調(diào)的文采之文，在章太炎文論體系中只是叨陪末座罷了。

至于劉師培與顏延之的分別，也是顯而易見的。最明顯的是，盡管以文采作為區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，但顏延之是在文的前提之下作了言、筆、文三類文體的區(qū)分，也就是說，沒有文采的言和筆，都是與有文采的文并列于文苑之中的。至于劉師培，雖然也與顏延之一樣以文采作為區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，但是他區(qū)分的不是文體，而是文與非文，是本體論范疇。由此，語言中沒有文采的那一部分——如直言之言與論難之語，文字中沒有文采的那一部分——如無韻單行的筆，都統(tǒng)統(tǒng)被擯棄于文苑之外了。二者之間的差別，不可以道里計。顯然，顏延之是在文學(xué)的范圍內(nèi)來論文體，是文體論范疇，而劉師培則是在劃分文學(xué)的范圍，屬于本體論范疇。后人在論及六朝文筆說時，常以文學(xué)與非文學(xué)來對應(yīng)解釋文與筆，溯源探本，乃在阮、劉，尤其是劉氏之說。*章太炎和劉師培與王充和六朝諸人所不同者,除此之外,還有他們對語言和文字之分抱有時代的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。從晚清黃遵憲和梁啟超開始,一直到民初白話文興起,講求言文一致的思潮越發(fā)廣泛。即是說,章劉區(qū)分語言和文字,有迫切的應(yīng)對現(xiàn)實(shí)變革的要求。章太炎在《訄書·訂文》所附的《正名略例》、《文學(xué)說例》中討論漢語文字應(yīng)當(dāng)如何應(yīng)對新時代事物,涉及翻譯、廢棄語、外來語、新造語等問題;劉師培《中國文字流弊論》已如前揭,指出漢字的弊端并指出救治之方在用俗語與造新字;《論白話報與中國前途之關(guān)系》提倡語言與文字合一,以利于“覺民”“覺世”;《小學(xué)發(fā)微》以文字證明社會進(jìn)化之理;《論中國并不保存國粹》提倡進(jìn)化公理,與時俱進(jìn);《論文雜記》第四則指出要“用俗語以啟瀹齊民”。諸如此類,可見出他們論文從小學(xué)出發(fā)的潛在革命之義。

簡單梳理一下雙方的思路。阮、劉對文筆的解讀，與其尊崇駢文排斥古文有直接的關(guān)聯(lián)。駢文與古文的區(qū)別，在于一駢一散(句式)、一文一質(zhì)(文采)，其中以前者為顯著區(qū)別；而文筆的區(qū)分，初時在于有韻無韻，其后在于有情無情，其中前者為第一階段，后者為第二階段的顯著區(qū)別。阮、劉欲將文筆說之文，與駢文之文劃上等號，因此極力抹除駢、韻、文(文采)的差別，其關(guān)鍵的努力是將韻理解為句中聲律。劉師培論文字主右聲說，將聲視為文字根本*見劉師培《文章源始》開篇引黃聲谷右聲說。，因此論文重視音韻，在其便成理所當(dāng)然。所以在阮、劉的文筆論，會看到他們花大力氣論證韻之于文(與筆相對)的合理性與必然性，同時又總會狡黠而唐突地跟“偶”扯拉上關(guān)系。*如阮元《文言說》謂孔子《文言》“不但多用韻，抑且多用偶”,《文韻說》謂“聲韻流變而成四六”；劉師培《中國中古文學(xué)史講義》稱“蓋文以韻詞為主，無韻而偶，亦得稱文”。作為論敵，章太炎論鋒所及，也是從小學(xué)入手，榷論文學(xué)以文字為準(zhǔn)，論文字主右形說，將文字本義與文采對立，進(jìn)而與駢文對立，拆解對手的理論基礎(chǔ)。

但是，文筆和文體，是否真如雙方所論，僅從文字著眼？

梳理文筆說的歷史，會發(fā)現(xiàn)“文筆”一詞有一個由連用到對舉，亦即由泛指文章到確指“文”和“筆”兩類文體的發(fā)展過程。文筆說有兩個階段：大約以劉宋為界，劉宋以前的文筆之稱，乃是通言，泛指一切文章；劉宋之時，文筆之稱開始明確了對舉之意，分別限定在兩種文體范圍內(nèi)，劉宋之后亦然。前一階段顯著的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)是韻之有無，同時暗伏著情感因素；后一階段既強(qiáng)調(diào)韻、采因素，又把此前潛藏的情感因素突顯出來。從文體論著眼，會發(fā)現(xiàn)文筆說就是文體分類，分類的依據(jù)可以是文章整體，也可以是文章整體中的某一部分。但不管分類的標(biāo)準(zhǔn)為何，分類的對象始終都是作為整體的文章，因此分類所得的文體，依然是具有文章整體性的文章。文筆之分，究其實(shí)質(zhì)，乃指文體的分類。[22]以此作為觀照，一些文筆論研究中的偏頗得以顯現(xiàn)。

章、劉二人論文筆，論文體，也因為糾結(jié)于文字之中，對文字以外之物，如南朝文筆論者所言的情感、志意，或如劉師培略而不論，或如章太炎不予承認(rèn)。*章太炎斥文辭以情動人、學(xué)說以思動人之說,固以現(xiàn)代純文學(xué)觀為靶的,而蕭繹以情分文筆之說,自然也不合章氏之理。章太炎在《文學(xué)論略》中將文體理解為體裁,分指箴、銘、哀、誄、詩、賦、詞、曲、雜文、小說等有韻之文與學(xué)說、歷史、公牘、占繇等無韻之文兩類,其以韻之有無為分界,依然是局于文字而言。這顯然與文體的文章整體性這一基本要義不合，與文體的構(gòu)成不合，與南朝文筆論者所論不合，可謂蔽于字而忽于文(文章整體)。

章太炎反對學(xué)說以思想開人、文辭以情感動人的二分法，認(rèn)為“其失也，在唯以彣彰為文，而不以文字為文。故學(xué)說之不彣者，則悍然擯之文辭之外”。[17]84學(xué)說與文辭，分別對應(yīng)的是思想與情感，顯然本于西方知、情、意三分之說。章氏對此說的批評，卻明顯有誤。文辭與學(xué)說之別在于文辭主情，學(xué)說主知，以西方觀點(diǎn)來看，二者都屬于內(nèi)容；而彣指文采，顯然指文字，屬于形式。學(xué)說與文辭之別，在于思想與情感，即內(nèi)容之別，而不在于文采，即形式之別。章氏強(qiáng)謂二者之失在以文采亦即形式為別，其誤也顯然，其用意也顯然：將內(nèi)容與形式混同，則二者便一同落到文字、落到小學(xué)層面，章氏揚(yáng)質(zhì)抑文的觀點(diǎn)就能展開了。章氏對此的批評，恰恰體現(xiàn)了他執(zhí)于文字的小學(xué)家本色，也體現(xiàn)了他對于辭的重視和對情的輕忽。

劉師培亦然。他在《漢魏六朝專家文研究·概論》的開頭有一段話，對王褒的《圣主得賢臣頌》的文體歸屬提出疑議：

《文選》中王子淵《圣主得賢臣頌》，據(jù)《漢書·王褒傳》考之，本為“對”體，與東方朔《化民有道對》之類相同，自來未有無韻而可稱頌者。后世因《文選》之誤，而謂頌可無韻，誠不免展轉(zhuǎn)傳訛矣。[3]120

劉師培對王褒《頌》的文體判斷，其依據(jù)有二：其一是在歷史上，前人班固將王褒之作稱為“對”體，王褒之作“與東方朔《化民有道對》之類相同”；其二是在學(xué)理上，“自來未有無韻而可稱頌者”。劉氏持論，看來似乎如荀子所言的“持之有故，言之成理”。然而通過考察歷史文獻(xiàn)和學(xué)理分析會發(fā)現(xiàn)，劉氏的說法不論是在故實(shí)上還是在學(xué)理上，皆有明顯的硬傷，其立論難以成立。

首先從劉氏的第一個依據(jù)，即從故實(shí)上來分析。劉師培認(rèn)為，據(jù)《漢書》所載，王褒的《圣主得賢臣頌》實(shí)際上是“對”體，正如《漢書·東方朔傳》中的《化民有道對》一文一樣。如此說來，《圣主得賢臣頌》當(dāng)改作《圣主得賢臣對》方合乎劉師培之意。因之，我們也有必要對《漢書》“考之”。查《漢書》王褒、東方朔二傳：

褒既為刺史作頌，又作其傳，益州刺史因奏褒有軼材。上乃征褒。既至，詔褒為圣主得賢臣頌其意。褒對曰：……[23]2821時，天下侈靡趨末，百姓多離農(nóng)畝。上從容問朔：“吾欲化民，豈有道乎？”朔對曰：……[23]2858原文中，省略號后緊接著的分別是王褒的《頌》和東方朔的《對》，茲不具引。這樣一來，便可明白地看出劉師培拿東方朔的作品來作為標(biāo)準(zhǔn)是怎么一回事了：東方朔的《化民有道對》正文開始前，有“對曰”二字，而王褒的《圣主得賢臣頌》正文開始前，也有“對曰”二字。這兩篇文章都是應(yīng)君主的詔命而作，皆以長短句結(jié)構(gòu)全文，駢散句式間用，且沒有押腳韻。正因為有這樣的相似點(diǎn)，所以劉師培認(rèn)為，既然東方朔之作歸于“對”體，那么王褒之作當(dāng)然也歸為“對”體才符合體例。劉氏據(jù)此來判斷王褒之作的文體歸屬，立論顯然過于牽強(qiáng)。因為從語境上來看，二傳中的“對曰”，分明是臣子對皇帝詔問的應(yīng)答，“對”是作為動詞使用，而非作為名詞用，用來指“對”這種具體的文體。

這只是劉氏的論據(jù)之一。除此之外，他還從學(xué)理上提出了一點(diǎn)：“自來未有無韻而可稱頌者。”對于“韻”的強(qiáng)調(diào)，除了在這篇文章中，在劉師培其他文論著作中也占據(jù)了十分重要的地位。劉師培對文體的看法，與“韻”具有莫大的關(guān)系，比如上引《緒論》中談及序、贊時，便強(qiáng)調(diào)了“作序有韻”這一點(diǎn)。實(shí)際上，劉師培對于韻的看重，如前文所述，既有論文字主右聲說有關(guān)，又與阮元認(rèn)為“昭明所選，名之曰‘文’，蓋必文而后選也，非文則不選也”[2]608，“凡文者，在聲為宮商，在色為翰藻”，“有韻為文，無韻為筆”(《文韻說》)，[2]1064一脈相承。正是因為秉持這樣的文學(xué)觀念，劉師培才對王褒之作的文體歸屬作了上述判斷。只是這個判斷，實(shí)則與阮、劉的理論相齟齬，而且使劉師培看起來像是章太炎的同道(但實(shí)際上章太炎是反對阮、劉的觀點(diǎn)的)。阮元認(rèn)為《文選》所選之文皆是文，而文之所以為文乃在于有韻；章太炎反駁的理由是“《文選》所集，無韻者猥眾”[4]14，恰恰可以用劉師培所提到的這兩篇無韻之作來做例證。按照阮元的說法，有韻者方為文，《文選》所選的都是“文”，那么，《文選》所選的《圣主得賢臣頌》，則當(dāng)然有韻。劉師培卻以為王褒《頌》沒有韻，所以不能稱為“頌”體，而應(yīng)當(dāng)稱為“對”體。劉師培的結(jié)論到此結(jié)束，但是接著他的理論邏輯分析下去，這無韻的《圣主得賢臣頌》何止不能歸于“頌”體，更不能歸為文——因為，“有韻為文，無韻為筆”，“筆”是不能稱文的?！段倪x》是阮、劉論文筆的重要資源，劉師培對它的質(zhì)疑，其結(jié)果是顛覆性的。這一點(diǎn)，恐怕他自己都始料不及。

再者，劉師培所謂“自來未有無韻而可稱頌者”也是不成立的，因為歷史上實(shí)際上有“未有無韻而可稱頌者”，這就是《周頌·清廟》：“于穆清廟，肅雍顯相。濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德。對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射于人斯?！辈还芤驗槭裁丛蜻@首詩沒有押韻*王國維謂頌之聲較風(fēng)雅為緩，故風(fēng)雅有韻而頌多無韻。參見劉勰著、范文瀾注《文心雕龍》，人民文學(xué)出版社1958年版，165頁。，它卻明白無誤地歸為“頌”體。這樣一來，不論從學(xué)理上還是故實(shí)上，劉師培關(guān)于王《頌》文體歸屬的說法不攻自破，同時也自破了其關(guān)于韻的內(nèi)涵、關(guān)于有韻為文的說法。

可見，劉師培由于囿于文字一端，僅從辭之有韻無韻方面來論文，是不可能完全地認(rèn)識到文章的，對于文筆的判斷，也因此失去了依據(jù)。

傳統(tǒng)派的代表，不管是阮元、劉師培，還是章太炎，在論文筆、論文學(xué)時，都因為拘于文字，蔽于字而忽于文。而現(xiàn)代派的文筆論，則又是另一番言論了。

[1] 王章濤.阮元年譜[M].合肥:黃山書社,2003.

[2] 阮元.揅經(jīng)室集[M].北京:中華書局,1993.

[3] 劉師培.中國中古文學(xué)史講義 論文雜記[M].北京:人民文學(xué)出版社,1959.

[4] 程千帆.程千帆全集:第五[M].石家莊:河北教育出版社,2000.

[5] 李延壽.南史[M].北京:中華書局,1975.

[6] 蕭子顯.南齊書[M].北京:中華書局,1972.

[7] 逯欽立.逯欽立文存[M].北京:中華書局,2010.

[8] 劉勰.文心雕龍[M].范文瀾,注.北京:人民文學(xué)出版社,1958.

[9] 黃侃.文心雕龍札記[M].上海:上海古籍出版社,2000.

[10] 傅剛.昭明文選研究[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2000.

[11] 劉師培.文說·和聲篇第三[C]//舒蕪，等.中國近代文論選.北京:人民文學(xué)出版社,1959.

[12] 章太炎.文學(xué)說例[J].新民叢報,1902,(5)、(9)、(15).

[13] 陳奇.劉師培年譜長編[M].貴陽:貴州人民出版社,2007.

[14] 劉師培.左盦外集:第6卷[M]//劉申叔遺書:第46冊.南京:江蘇古籍出版社，1997.

[15] 劉師培.論白話報與中國前途之關(guān)系[N].警鐘日報,1904.4,(60).

[16] 劉師培.文章源始[J].國粹學(xué)報,1905(1).

[17] 陳雪虎.“文”的再認(rèn):章太炎文論初探[M].北京:北京大學(xué)出版社,2008.

[18] 劉師培.廣阮氏《文言說》[C]//舒蕪，等.中國近代文論選.北京:人民文學(xué)出版社，1959.

[19] 王風(fēng).劉師培文學(xué)觀的學(xué)術(shù)資源及論爭背景[C]//夏曉虹，王風(fēng)，等.文學(xué)語言與文章體式——從晚清到五四[M].合肥:安徽教育出版社,2006.

[20] 王充.論衡[M].黃暉,校釋.北京:中華書局,1990.

[21] 劉孝慶.世說新語[M].徐震堮,校箋.北京:中華書局,1984.

[22] 李裕政.“文”與“筆”:文體的分類[J].清華大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版,2014(S1).

[23] 班固.漢書[M].北京:中華書局,1964.

[責(zé)任編輯 陽欣]

Overboard on Words and Disregardful on Writing: Writing Theory of Ruan Yuan, Liu Shipei and Zhang Taiyan

LI Yu-zheng, YAN Cheng

(Department of Chinese Language and Literature, Tsinghua University, Beijing 100084, China)

Ruan Yuan, Liu Shipei and Zhang Taiyan were traditionalists of Writing Theory. Ruan held that the classical mattered most when referring to literary writing, and that rhythm and antithesis should be paid enough attention to, based on which he delimited the scope of literature. Therefore, he held the form in exclusively esteem, excluded the style and feature of writing. Liu inherited Ruan’s proposition and generalized it. When referring to literature, Zhang regarded the form as a rule, keeping the style and feature as the backbone, and placing no advantages or disadvantages on them. As for Zhang and Liu, though there was a divergence remained in whether the form mattered or keeping the style and feature. Actually they both discussed the literature and writing from the perspective of philology, whose disadvantages lie in that they attached more importance on the words but neglected the style.

Raun Yuan; Liu Shipei; Zhang Taiyan; writing; philology; style

2016-03-15

李裕政(1986-)，男，廣西貴港人，清華大學(xué)博士研究生，研究方向：中國古代文論；嚴(yán)程(1986-)，女，山東青島人，清華大學(xué)博士研究生，研究方向：中國古代文論。

10.16088/j.issn.1001-6597.2016.04.013

I206.2

A

1001-6597(2016)04-0088-08