土家族傳統(tǒng)武術(shù)及其文化特征探析

摘 要：以土家族武術(shù)文化為研究對(duì)象，采用文獻(xiàn)資料法、邏輯推理以及田野考察等方法，對(duì)土家族所擁有的傳統(tǒng)武術(shù)拳械進(jìn)行了歸類匯總，在此基礎(chǔ)上論證了土家族武術(shù)所具有的文化特色，即濃郁的民族性、鮮明的地域性、文化的交融性和獨(dú)特的技擊性等特征。

關(guān)鍵詞：土家族 武術(shù)文化 拳種 特征

中圖分類號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096—1839（2016）10—0037—04

1 土家族武術(shù)拳種概覽

就武術(shù)文化體系的構(gòu)成而言，拳種屬于其中的本體文化部分，在整個(gè)武術(shù)文化體系中占據(jù)著舉足輕重的作用。土家族的拳術(shù)俗稱“土拳”，土家族自稱為“打哈”（土家語(yǔ)）。土家族武術(shù)拳種種類繁多、特色鮮明，擁有較為完備的技術(shù)體系與文化內(nèi)涵。據(jù)調(diào)查統(tǒng)計(jì)顯示，目前與土家族相關(guān)的武術(shù)拳械套路共計(jì)近120來(lái)種，其中拳術(shù)套路51種，器械套路36種，稀有器械套路 32種。土家族的某些拳種其本身內(nèi)容較為宏富，且自成體系，例如土家族余門拳就包含功力拳和各種器械套路共計(jì)40余套。

2 土家族傳統(tǒng)武術(shù)的文化特征

2.1 內(nèi)涵深邃——濃郁的民族性

就一般意義上來(lái)說(shuō)，判定某種文化是否具有民族性，其根據(jù)主要有兩點(diǎn)：其一是這種文化的主體是否是土生土長(zhǎng)的，即是否產(chǎn)生于本民族并在本民族內(nèi)部長(zhǎng)期流傳；其二是此種文化形態(tài)作為其民族文化的一個(gè)分支，是否具有其民族的某些特性，即能否通過(guò)它折射出其民族文化的內(nèi)涵與核心。

首先，從起源角度來(lái)看，土家族武術(shù)拳械大多都產(chǎn)生于本民族，又流傳于本民族，是在其民族文化土壤中產(chǎn)生并發(fā)展起來(lái)的。例如土家族極具代表性的傳統(tǒng)武術(shù)天門五行拳便是由清代土家族武術(shù)大師余世萬(wàn)所創(chuàng)，在土家山寨流傳已逾200年的歷史。而土家族象形武術(shù)雞形拳則是由土家族拳師張海泉所創(chuàng)，流傳至今也有一百多年的歷史，深受廣大土家族武人的喜愛(ài)。另外，土家族的某些稀有武術(shù)器械套路諸如煙斗桿子、蠻刀藤牌、宮天梳、八角拐等，大都來(lái)源于土家族人民的生產(chǎn)生活實(shí)踐，是土家族特有的武術(shù)拳械內(nèi)容。與此同時(shí)，土家族拳術(shù)套路多喜歡冠以“手”或“門”的稱謂，體現(xiàn)出鮮明的民族特性。

其次，土家族武術(shù)文化作為土家族傳統(tǒng)文化體系的一個(gè)分支，與土家族的飲食文化、服飾文化、婚喪文化、巫儺文化以及歌舞藝術(shù)等文化事象一樣，本身即擁有其民族文化的若干特性，即土家族武術(shù)文化攜帶著土家族文化基因的印跡，能夠體現(xiàn)出土家族文化的基本內(nèi)涵。從民族的信仰層面來(lái)看，土家族人有著較為濃厚的白虎信仰情結(jié)，他們視白虎為圖騰，故而白虎信仰滲透到其傳統(tǒng)文化的各個(gè)領(lǐng)域，土家族的武術(shù)文化亦不可避免地被打上了白虎信仰的印痕，體現(xiàn)出較強(qiáng)的白虎信仰情結(jié)。例如，土家族拳師大多喜歡在其兵械的柄上刻上虎形紋飾或鑲嵌出虎頭形狀，以借虎威。而土家族武術(shù)拳種中也有許多以“虎”命名的拳術(shù)和招式，聰明的土家族拳師還創(chuàng)編出了獨(dú)具特色的土家族白虎拳。由此可見(jiàn)，其民族的武術(shù)文化與民族的信仰文化是緊密地聯(lián)系在一起的；另外，土家族人崇拜英雄，往往將自己民族的英雄當(dāng)成神一樣敬重，例如他們將武功高強(qiáng)的八個(gè)部落的首領(lǐng)敬之為“八部大王”，并在各村設(shè)“土王廟”，建擺手堂，每年一小敬，二至三年集中擺手時(shí)一大敬，集中擺手實(shí)際上也就是土家族所舉行的一場(chǎng)盛大的比武盛會(huì)，在此期間，土家族人們要進(jìn)行各種武術(shù)內(nèi)容的展演與比賽，以比武的形式來(lái)紀(jì)念民族英雄。又如土家族為了紀(jì)念反明起義的土家族英雄覃垕，于是將每年的6月6日，即覃垕犧牲的日子定為“曬龍袍日”，屆時(shí)家家戶戶都要曬棉衣，同時(shí)還要進(jìn)行各種武藝比試，以示懷念，所有這些都體現(xiàn)出土家族武術(shù)濃郁的民族特色。

2.2 環(huán)境依附——鮮明的地域性

《禮記》中提到：“廣谷大川異制，人生其間異俗，剛?cè)?、輕重、遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜?！盵1]指出了人和地域環(huán)境的密不可分。土家族武術(shù)是在土家族聚居地區(qū)特定的自然人文環(huán)境中產(chǎn)生發(fā)展起來(lái)的，其本身又不可避免地會(huì)受到特定地域自然人文生態(tài)環(huán)境的影響，從而使得土家族武術(shù)表現(xiàn)出鮮明的地域性特點(diǎn)。

首先，土家族武術(shù)在其產(chǎn)生與發(fā)展的過(guò)程中受到了特定地域自然環(huán)境的制約。從某種意義上來(lái)說(shuō)，“拳打臥牛之地”是山地武術(shù)創(chuàng)造的理論依據(jù)，由于土家族長(zhǎng)期聚居于湘鄂渝黔邊的武陵山區(qū)，其間溝壑縱橫、草茂林密，野草、雜石等處處掣肘。為適應(yīng)特定地理環(huán)境的需要，土家族武術(shù)突出地表現(xiàn)出山地民族以短打近攻和短兵格斗為主的特征。由于地勢(shì)的險(xiǎn)要，習(xí)武者要在狹路、險(xiǎn)峰、絕壁之處克敵制勝，故土家族武術(shù)不可能表現(xiàn)出大開大合，放長(zhǎng)擊遠(yuǎn)的風(fēng)格。相反，貼身短打、動(dòng)作緊湊、靈巧快速是其特點(diǎn)，充分體現(xiàn)出“拳打臥牛之地”的技術(shù)特色。與此同時(shí)，為適應(yīng)土家族地區(qū)獨(dú)特的地域自然環(huán)境，土家族武師們還充分發(fā)揮其聰明才智，發(fā)明了諸多適應(yīng)山地自然生存環(huán)境的稀有武術(shù)器械，諸如燕尾斧、宮天梳、煙斗桿子、雞爪棍、雞公鏟、板楯槍、杵棒、竹馬鞭等。

其次，土家族武術(shù)在其發(fā)展演變過(guò)程中又受到了特定地域人文環(huán)境的影響，體現(xiàn)出鮮明的地域人文特征。例如早在周朝時(shí)期，狩獵在中原地區(qū)的社會(huì)生產(chǎn)中就已經(jīng)退居次要地位，但在土家族聚居地區(qū)狩獵作為一種經(jīng)濟(jì)形態(tài)卻一直延續(xù)至今，土家族作為一個(gè)半耕半獵的山地民族，狩獵成為其民族獲取生活資料的重要途徑之一，同時(shí)狩獵也對(duì)土家族的武術(shù)文化產(chǎn)生了較大的影響與滲透作用?！鞍厌鳙C作為最重要的生活方式，……是族人們素以表彰其尚武精神的所在?！盵2]現(xiàn)今土家族地區(qū)廣為流傳的“十二埋伏拳”，即是由土家族地區(qū)設(shè)卡捕獵的狩獵技術(shù)演變而來(lái)的一套古老拳術(shù)。[3]又如土家族居住地區(qū)多有“畏鬼神、喜淫祀”的風(fēng)俗，故而其武術(shù)又多帶有較為濃厚的宗教色彩，亦武亦巫，巫武結(jié)合是其特色，表現(xiàn)出一定的附魁性。土家族巫師梯瑪做法事時(shí)“踩八卦”，與武術(shù)拳種八卦掌相似，在運(yùn)動(dòng)中進(jìn)行掌法的變換與行步走轉(zhuǎn)。其“跳五方”又與武術(shù)拳種五行拳如出一轍。此外，土家族的武術(shù)還與土家族人的生活習(xí)慣關(guān)系密切，例如土家族人多有纏頭帕的生活習(xí)慣，頭帕一般為一根長(zhǎng)約2至3米的青絲帕，土家族武人據(jù)此又發(fā)明了“頭帕”這種軟兵器，即在頭帕的一端裹上石球、鐵球等堅(jiān)硬器物，從而變成了類似于中原地區(qū)的流星錘和鏈子錘一類的軟兵器，表現(xiàn)出鮮明的地域人文特色。

2.3 糅合改造——文化的交融性

由于文化具有流動(dòng)性與傳播性的特點(diǎn)，在土家族武術(shù)文化形成與發(fā)展的過(guò)程中，又不可避免地會(huì)受到外來(lái)武術(shù)流派的影響，從而使其與某些外來(lái)武術(shù)存在著某種交融性的特點(diǎn)。長(zhǎng)期以來(lái)，土家族武術(shù)大師們?cè)诒久褡逦湫g(shù)的基礎(chǔ)上，不斷吸收外來(lái)武術(shù)文化的營(yíng)養(yǎng)與精華，經(jīng)過(guò)民族化、本土化的改造，從而因地制宜、因人而異地糅合到自己民族的武術(shù)之中，以適應(yīng)土家族聚居地區(qū)獨(dú)特地理人文環(huán)境的需要。因此，土家族武術(shù)與武當(dāng)、峨眉、少林以及鄰近之湖南巫家拳和湖北岳家拳等流派都有一定的親緣關(guān)系，或者說(shuō)從中可以窺見(jiàn)這些拳派的蹤影。

總體來(lái)說(shuō)，土家族武術(shù)與外來(lái)武術(shù)進(jìn)行交融的途徑主要有四種：其一是外出求經(jīng)，即土家族青年武術(shù)愛(ài)好者外出尋師訪友，學(xué)成之后主動(dòng)將外來(lái)武術(shù)引入土家山寨。例如創(chuàng)編“雞形拳”的土家族武術(shù)大師張海泉，年輕時(shí)期就曾參加過(guò)義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)，學(xué)習(xí)過(guò)山東、河南等北方武術(shù)技藝。精通峨眉派武術(shù)的秀山土家族拳師蔣友發(fā)，在15歲時(shí)便拜峨眉派拳師朱鄰芳為師，學(xué)成后返回秀山傳播武藝。土家拳吉首支的傳人韓頂臣也曾習(xí)練過(guò)少林功夫；其二是地方政府部門開館培養(yǎng)武術(shù)人才，積極引入外來(lái)武術(shù)拳種，例如民國(guó)時(shí)期土家族聚居地較有影響的國(guó)術(shù)館校就有秀山武館、永順縣國(guó)術(shù)館、大庸縣國(guó)術(shù)館等，對(duì)加強(qiáng)土家族武術(shù)與外來(lái)武術(shù)的交流與融合起到了積極的推動(dòng)作用；其三是某些江湖藝人、云游僧道漂泊土家山寨教徒授藝。例如武當(dāng)真人張松溪晚年就曾在川、鄂、湘、黔一帶收徒傳藝，秀山人何氏得其武功真?zhèn)?，并于?dāng)?shù)卦O(shè)館教習(xí)，從而使得武當(dāng)武術(shù)得以在土家族地區(qū)流傳。[4]其四是由于湘鄂渝黔邊區(qū)特殊的地理環(huán)境，使之成為一些綠林好漢逃避官方緝捕或仇人追殺的理想之地，是武林人士躲避“江湖”是非的樂(lè)土。明清以來(lái)，歷次農(nóng)民起義被鎮(zhèn)壓后，一些義軍中的武林高手被迫逃往湘、鄂、渝、黔邊的武陵山區(qū)避難，并隱居于土家族聚居地區(qū)收徒授藝，這也從某種程度上加速了土家族武術(shù)與外來(lái)武術(shù)的交流與融合，使得土家族武術(shù)表現(xiàn)出文化交融性的特色。

2.4 尤重實(shí)戰(zhàn)——獨(dú)特的技擊性

就技擊層面而言，土家族武術(shù)注重實(shí)戰(zhàn)，講究實(shí)用，較少虛化動(dòng)作，其獨(dú)特的技擊特色主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

其一，區(qū)分部位，攻防有方：土家族武術(shù)技擊時(shí)要求嚴(yán)格區(qū)分身體部位，并依據(jù)不同部位采取不同的進(jìn)攻與防守方法。土家族武人一般約定俗成地將人體分為上、中、下三路，其中頭部為上三路、軀干為中三路、軀干以下為下三路。同時(shí)又有洪門與邊門之分，身體正前方為洪門，左右兩側(cè)為邊門。另外，土家族武術(shù)在實(shí)戰(zhàn)中還特別強(qiáng)調(diào)攻防方法應(yīng)用的針對(duì)性與目的性，要求針對(duì)身體不同部位采取不同的進(jìn)攻與防守策略。

其二，擺樁擇手，審時(shí)度勢(shì)：擺樁擇手是土家族武人較為特別的比武形式，土家族拳師在與人交手或比武之時(shí)，按照規(guī)定首先應(yīng)擺樁，即擺好各種招式。樁擺好之后，道聲“請(qǐng)”，讓對(duì)方來(lái)解，即所謂的“擇手”。土家拳諺云：“擇手擇手，先擇敵手，若不擇手，莫亂動(dòng)手?！币鉃閼?yīng)根據(jù)對(duì)手的樁式采取相應(yīng)的化解之法，而不能貿(mào)然莽撞行事。擇手解樁的方法又分為文解和武解兩種，其中文解一般多用于朋友之間的比武較技，相互之間點(diǎn)到為止或者僅僅是以口頭的形式來(lái)闡述相應(yīng)的破樁之法。而武解大多數(shù)情況下則用于常規(guī)的比武較技，其目的是使對(duì)手倒地或受損傷，進(jìn)行真正的實(shí)戰(zhàn)對(duì)決。擺樁的樁式較多，一般可分為“門板勢(shì)”“側(cè)身勢(shì)”“高勢(shì)”和“低勢(shì)”四種樁式。其中門板勢(shì)又稱為敗勢(shì)，即擺樁時(shí)將身體正對(duì)對(duì)手，并故意將身體的弱點(diǎn)暴露給對(duì)手以使其輕敵，待其進(jìn)攻之時(shí)突然變換招式反敗為勝。側(cè)身勢(shì)為穩(wěn)勢(shì)，主要是側(cè)身對(duì)敵，為實(shí)戰(zhàn)中常用之樁勢(shì)。高勢(shì)指站樁的姿勢(shì)較高，以便于起腿，一般善于用腿之人常以此勢(shì)對(duì)敵，而低勢(shì)則指站立的樁式較矮，一般善于進(jìn)攻對(duì)手下三路或搶邊門之人常青睞于此樁式。與此同時(shí)，土家族武術(shù)在技擊實(shí)戰(zhàn)時(shí)還要講究審時(shí)度勢(shì)，認(rèn)真觀察對(duì)手的招式，隨機(jī)應(yīng)變，因人而異地選擇各種樁式和相應(yīng)的擇手方法。

其三，小鳥過(guò)林，三殺一收：此為土家族武術(shù)技擊之精華，是對(duì)土家族武術(shù)技擊精髓的濃縮與提煉。所謂“小鳥過(guò)林”是指習(xí)武者拳腳迅捷、身法輕靈，與人交手時(shí)要象小鳥在樹林里穿梭一樣敏捷，靈活自如。而“三殺一收”則是針對(duì)防守反擊而言的，其攻擊部位主要是對(duì)手的要害部位或身體的薄弱環(huán)節(jié)，是指在防守反擊中暗藏三招毒手——絕招，招招致命，要求做到一防二攻三帶回，待到最后一招收回來(lái)時(shí)，對(duì)手非死即傷。但現(xiàn)實(shí)中土家族武師與人交手時(shí)往往講究先禮后兵，除非是性命相搏，一般與人交手時(shí)是嚴(yán)禁使用如此毒辣招式的。

其四，搶邊占先，贏取先機(jī)：由于土家族地區(qū)獨(dú)特的山地自然環(huán)境，以及土家族人普遍具有身材矮小但同時(shí)又靈巧快速的特點(diǎn)。為了搶占先機(jī)，造成居高臨下的態(tài)勢(shì)，土家族武人在與人交手時(shí)往往喜歡搶邊，使自己處于有利地位，而土家族武術(shù)中亦有許多專門搶邊占先的招式。具體而言，臨敵時(shí)步法要求進(jìn)低退高、前輕后重、輕靈穩(wěn)固。同時(shí)要站高看遠(yuǎn)，眼觀四方，以便適應(yīng)復(fù)雜的地形，不至于為山間亂石雜草所羈絆，給對(duì)手留下可乘之機(jī)。

2.5 先禮后兵——武德的制約性

“武德，即尚武崇德的精神，它是武術(shù)界共同信仰的一種言行準(zhǔn)則，習(xí)武者按它來(lái)修養(yǎng)身心，規(guī)范舉止，品評(píng)善惡。”[5]相比之下，漢族的武術(shù)，由于長(zhǎng)期受到傳統(tǒng)倫理道德的熏陶與影響，從而形成了與之相應(yīng)的眾多武術(shù)禮儀規(guī)范。與人交手時(shí)大多主張“打人不打臉，揭人不揭短”，“點(diǎn)到為止”，講究先禮后兵。相對(duì)于漢族而言，土家族作為偏隅一方的少數(shù)民族，在清代改土歸流之前其武術(shù)文化較少受到傳統(tǒng)倫理道德的束縛，因而沒(méi)有諸多禮儀規(guī)范的制約。然而清代的改土歸流，打破了長(zhǎng)期以來(lái)“漢不入峒，蠻不出境”的封閉狀態(tài)，從而使得漢族文化得以進(jìn)入土家族地區(qū)，并對(duì)土家族本土文化進(jìn)行了一次較大的洗禮。由于受到漢族傳統(tǒng)倫理道德的影響，土家族拳師們?cè)陂L(zhǎng)期的習(xí)武行拳過(guò)程中也逐漸形成了一套約定俗成的武德行為規(guī)范，并以此來(lái)約束著土家族武人的道德行為。例如土家族鐵木拳即要求其弟子恪守“尊師重道”“謙虛恭敬”“講禮守信”“忠義純篤”的行為準(zhǔn)則，一言一行都要合符道德行為準(zhǔn)繩。要求其門下弟子在日常生活中能夠分美丑、辨善惡，具備良好的武德觀念。“一懲惡來(lái)二揚(yáng)善，益壽又延年”成為鐵木拳弟子畢生的追求。

總體而論，土家族武人主要遵循著“四授四不授，四打四不打”的武德門規(guī)。首先，“淡玄授道，貴乎擇人。”[6]謹(jǐn)慎擇徒是嚴(yán)格武德的第一關(guān)口，土家族武術(shù)大師們一般不輕易授徒傳藝，其徒弟往往需要通過(guò)層層考驗(yàn)才能獲得真?zhèn)?，他們?cè)谶x擇徒弟時(shí)嚴(yán)格遵循著“四授四不授”的規(guī)定，所謂“四授”，即忠誠(chéng)老實(shí)者授、謙虛謹(jǐn)慎者授、講仁義重禮節(jié)者授、重武藝勤奮好學(xué)者授；“四不授”則指天資愚鈍者不授、心險(xiǎn)手毒者不授、狂妄喜露者不授、不講禮義者不授。與此同時(shí)，還以“四打四不打”來(lái)約束習(xí)武者的道德行徑。所謂“四打”，即取我性命者打、故意惹我者打、欺人太甚者打、侮辱人格與民族者打；而“四不打”則指實(shí)力弱小者不打、敗陣逃命者不打、滿面笑容者不打、婦女兒童不能打。

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Tujia Traditional Wushu and Its Characteristics

Liu Yaofeng（Science and Technology College of Hubei University for Nationalities， Enshi Hubei 445000， China）

Abstract：By using the methods of literature， logical reasoning and field survey，this paper classifies the Tujia Wushu contents. And then， the paper analyzes the cultural characteristics of Tujia Wushu， that is， the full bodied nationality， distinctive regional feature， integration of culture， unique art of attack and defense as well as the conditionality of Wushu morality.

Keywords：Tujia nationality Wushu culture Wushu types characteristics