門巴臉譜：阿吉拉姆和拔羌姆

索窮

我國門巴族的祖先在西藏高原繁衍生息，為開發(fā)、建設(shè)祖國西南邊陲做出了貢獻(xiàn)。在長(zhǎng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)中，門巴族創(chuàng)造并形成、發(fā)展了本民族特有的文化藝術(shù)，“門巴戲”和“拔羌姆”便是其中的代表。

2006年5月20日，山南錯(cuò)那縣門巴戲經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，使這個(gè)古老的戲種又迎來了新的春天。

“門巴戲”阿吉拉姆

為了對(duì)非遺藝術(shù)門巴戲進(jìn)行整理和研究，早在1986年，山南學(xué)者索朗次仁多次赴門巴族聚居地——錯(cuò)那縣勒布區(qū)進(jìn)行深入的考察、采風(fēng)。他拜訪了很多門巴族老藝人，參閱大量藏漢文文獻(xiàn)，通過各種形式對(duì)門巴戲進(jìn)行觀摹、研究，同時(shí)以錄像、錄音、文字整理等多種辦法，對(duì)門巴戲進(jìn)行挖掘搶救。1987年他組織并帶門巴戲演出隊(duì)赴拉薩進(jìn)行公演，引起了很大反響。

一般認(rèn)為，門巴戲最早產(chǎn)生于五世達(dá)賴?yán)飼r(shí)期。當(dāng)時(shí)，在門隅地方一處叫“隅松沙定”的村莊里有一位名叫洛追加措的人。因?yàn)樗?dāng)時(shí)對(duì)門隅地區(qū)發(fā)展生產(chǎn)有功，五世達(dá)賴?yán)餅榱吮碚盟墓?jī)，收洛追加措為其徒弟，讓他到哲蚌寺學(xué)經(jīng)。學(xué)成后，人們尊稱其為“門巴徉惹喇嘛·洛追加措”。公元1680年，五世達(dá)賴?yán)飺芙o他一筆經(jīng)費(fèi)，派他回到門隅任最高行政長(zhǎng)官，同時(shí)讓他修建達(dá)旺寺。洛追加措在擔(dān)任門隅最高行政長(zhǎng)官期間，搜集、整理了很多當(dāng)?shù)氐拿耖g故事和傳說，撰寫了八大藏戲之一的《卓娃桑姆》劇本，把戲劇藝術(shù)的種子帶到了門隅。

相傳18世紀(jì)末，強(qiáng)巴克龍從拉薩捎回一部《諾桑王子》藏文劇本，由此門巴戲開始在勒布正式流傳。

門巴戲與其同源劇種藏戲相比較有幾個(gè)特點(diǎn)：門巴戲共有演員8名，其中主要演員6人，鼓鈸手2人，角色分工為翁巴（漁夫或獵人）、曲杰諾桑（諾桑法王）、云卓拉姆（女主角）、龍女和喇嘛長(zhǎng)松等，演員全是男性；而藏戲演員共有27人左右，其中溫巴7人，甲魯2人，仙女7人或9人，鼓鈸手1—2人，其他人員5—7人。

門巴戲的唱腔只有36種，如《諾桑法王》的主要唱腔為：溫巴唱的“我的來源”、“歌舞供品”、“夏巴平措的唱腔”、“大臣貢噶陽培的唱腔”、“眾巫師的唱腔”、“大巫師的唱腔”、“龍王的唱腔”、“溫巴唱給房東老倆口的唱腔”、“房東老兩口的唱腔”、 “云卓拉姆的唱腔”、“云卓拉姆新年第一天的唱腔”、“諾桑法王的唱腔”、“兩千五百王妃的唱腔”、“諾桑法王的父王頭戴馬頭的唱腔”、“云卓拉姆煨桑煙、敬茶時(shí)的唱腔” 、“鳥的唱腔” 、“北國國王的唱腔”、“諾桑法王的唱腔（短調(diào)）”、“兩名背水姑娘的唱腔”；“大雁的唱腔”、“跳吉祥舞之前的唱腔”、“跳完吉祥舞后，溫巴手持旗幟的唱腔”等，外人聽起來，這些唱腔很像當(dāng)?shù)氐摹八_瑪民歌”，但當(dāng)?shù)孛耖g藝人認(rèn)為與薩瑪民歌截然不同；而藏戲的唱腔有100多種。

門巴戲的基本表演動(dòng)作也與藏戲不同，有很多模仿動(dòng)物的動(dòng)作如“朗欽年巴”意為“瘋子大象”，“拉外扎折”意為“獐子攀巖動(dòng)作”，“夏娃閉卓”意為“鹿下跪的動(dòng)作”等等。這些動(dòng)作設(shè)計(jì)是門巴族居住地自然環(huán)境中野生動(dòng)物動(dòng)作的再現(xiàn)；而藏戲中動(dòng)作組合眾多、復(fù)雜。其中“溫巴的恰珠”表示雄鷹展翅；“甲魯警閉”表示一家人中男主人的威嚴(yán)；“帕千”是指“大小蹦子”等基本動(dòng)作。

門巴戲道白是每次表演前道白者將全天的表演劇情簡(jiǎn)短地一次性說完；而藏戲是每出場(chǎng)一個(gè)人物之前，道白一次，因人物多而道白的次數(shù)也多。

門巴戲演出《諾桑法王》最多時(shí)分7段演出，每段演一天；而藏戲《諾桑法王》演出時(shí)，全劇可以高度濃縮成二、三個(gè)小時(shí)，或四個(gè)小時(shí)，最多一天演完，還可以改成“折子戲”來演出。

與傳統(tǒng)藏戲相比，門巴戲的服裝也有所不同。如在演出《諾桑法王》時(shí)，人物頓珠白姆的服裝完全與門巴族婦女服裝一樣，劇中的“王母”——甲嘎拉姆的服裝也與門巴族婦女服裝一樣。門巴戲的服裝主要以門巴族生活服裝為基礎(chǔ)（如嘎烏戴在身后是門巴人的習(xí)俗），同時(shí)又受到藏族服飾的影響，形成獨(dú)樹一幟的門巴戲；而藏戲中，劇中人物的服飾基本都是藏族服裝。

1986年，當(dāng)?shù)厮囆g(shù)家對(duì)門巴戲從以下四個(gè)方面進(jìn)行了壓縮和改進(jìn)：

原來門巴戲每個(gè)角色的一首唱腔里詞很多，所以一個(gè)唱腔反復(fù)演唱；改進(jìn)后，對(duì)每首唱腔僅選擇一首最精彩的詞唱一遍。

門巴戲原來每個(gè)動(dòng)作組合重復(fù)多次，改進(jìn)后，一套動(dòng)作組合只做一遍。但這一組合是完整的一套。

門巴戲的表演按開場(chǎng)戲“頓羌”、正戲“雄”和結(jié)尾戲“扎西”依次進(jìn)行?！邦D羌”也叫“瓊根雜娃松”，意為“三個(gè)根本的來源”，指借藏戲開場(chǎng)儀式中的三個(gè)人物溫巴、甲魯、拉姆，這三個(gè)人物化成了門巴戲開場(chǎng)儀式中的漁翁（老溫巴）、漁夫（小溫巴）、仙女（拉姆）、龍女等六個(gè)角色。儀式由這六個(gè)角色先后出場(chǎng)舞跳、歌唱、表演，還穿插祭祀太陽神、香獐神、大象神、牦牛神、鹿子神、石磨神等的表演。正戲開始后，六個(gè)演員除分別扮演劇中六個(gè)角色外，還要輪流串演其他角色，串演時(shí)服裝、裝扮都不變換。門巴戲班除六個(gè)演員和一個(gè)伴奏員外，還有一個(gè)管理人，現(xiàn)在由格桑丹增兼任，他也要參加開場(chǎng)演出，穿黑門巴裝，戴“薄獨(dú)”帽，舉一面保護(hù)神“杜嘎日”的旗幟，第一個(gè)出來繞場(chǎng)一圈，并引六個(gè)演員出場(chǎng)表演。

門巴戲?qū)拟搸煹囊蠛芨撸咀嘈」男♀撏猓€要諳熟全部劇情、戲詞及全部唱腔、舞蹈動(dòng)作和表演，以使鼓鈸點(diǎn)與整個(gè)戲劇節(jié)奏相吻合。門巴戲的表演源自門巴族的民間舞蹈、歌舞和宗教藝術(shù)表演，還吸收了門巴族的說唱音樂、古歌、悲歌和宗教音樂。

“班主”格桑丹增的故事

勒布門巴戲班“班主”格桑丹增從家里取出鼓和鈸，在那里，格桑丹增和他的戲班將為我們表演一段門巴戲。

40歲的門巴人格桑丹增有幸重組村里的門巴戲團(tuán)，到拉薩等地演出。雖然到目前為止，他們到外地演出的場(chǎng)次僅有5次。這位年輕的門巴族村長(zhǎng)，經(jīng)常組織村里的年輕人練習(xí)門巴戲，鼓勵(lì)年輕人積極參與。他相信門巴戲終有一天會(huì)走出深山， 走向市場(chǎng)。

“歷史上門巴戲曾經(jīng)有過自己的輝煌。1987年，政府組織恢復(fù)了門巴戲團(tuán)，當(dāng)時(shí)還去拉薩的雪頓節(jié)演出過?！弊鳛楫?dāng)時(shí)整個(gè)戲團(tuán)最年輕的演員，格桑丹增說，“到1991年，演出又終止了，一直到十年前開始恢復(fù)。”

因?yàn)闆]有民族文字，門巴戲的傳承受到了很大的考驗(yàn)。有幸的是勒村有過一位老者朗杰拉姆——舊時(shí)門巴戲的演員——完全憑著自己的記憶，把不同于藏戲的門巴戲的唱腔和姿勢(shì)動(dòng)作傳授給了格桑丹增他們。

村里百姓對(duì)這一戲曲種類的喜愛也是格桑丹增為此付出努力的一個(gè)重要原因，而政府為每名演員提供補(bǔ)助，也鼓勵(lì)了年輕人投入其中的興趣。

格桑丹增認(rèn)為學(xué)習(xí)門巴戲最難的是學(xué)習(xí)音調(diào)，再就是要背誦一百多頁的手抄本劇本。

本地的老年人特別喜歡這個(gè)節(jié)目，認(rèn)為會(huì)帶來風(fēng)調(diào)雨順和吉祥。而格桑丹增們?yōu)榱俗層^眾更好了解劇情，做了不少改進(jìn)，他說雖然門巴戲的道白主要是藏語，但我們安排穿插了門巴語?！白詮谋涣袨閲壹?jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后，我們到拉薩演出，增加了很多道具和服裝，使視覺效果更好?！?/p>

現(xiàn)在門巴戲班的這批演員都是當(dāng)時(shí)農(nóng)民，除了管理道具的是鄉(xiāng)里的獸醫(yī)，其中還包括一名藏族演員，他們就向這位藏族演員學(xué)習(xí)藏語發(fā)音。他們一般是冬天大家伙帶上臥具、灶具集中到渺無人煙的深山牧場(chǎng)上，在不受任何干擾的情況下集中意念學(xué)習(xí)唱腔。根據(jù)格桑丹增的說法：“這樣也便于管理和讓演員遵守紀(jì)律和戒律。做任何事情都要吃苦，我的老師不識(shí)一個(gè)字，整個(gè)劇本都自己背下來的，他背下來后我再把它抄錄下來?，F(xiàn)在，老師留給我們的東西只有兩個(gè)鈸，我們現(xiàn)在用竹編盒子很好地把它保存起來，一個(gè)鈸在我們?nèi)ダ_演出時(shí)從車上掉下來摔壞了，剩下的那個(gè)我們當(dāng)寶貝一樣的收藏，專門有人管理，規(guī)定丟失或損壞要遭受罰款4000元?！?/p>

看來戲班現(xiàn)在的日子過得不錯(cuò)，排練的補(bǔ)貼是一天50元，比過去提高了20元，傳承人一年有8000元補(bǔ)貼，這是國家直接撥下來發(fā)給個(gè)人的。

由于格桑丹增長(zhǎng)期以來的出色表現(xiàn)，爭(zhēng)取到很好的發(fā)展環(huán)境。格桑丹增現(xiàn)在的日子過得無憂無慮，我們也見到了他的80多歲的老父親，老人家的隱居生活安詳而恬靜。

門巴神舞拔羌姆

門巴拔羌姆流傳于錯(cuò)那縣勒布辦事處基巴鄉(xiāng)、貢日鄉(xiāng)（另流傳于印占門達(dá)旺地區(qū)）。“拔”在漢語中意為面具，“羌姆”則為跳神舞，是一種宗教舞蹈。據(jù)基巴鄉(xiāng)雜嘎拉康喇嘛烏金曲增老人介紹，拔羌姆這種寺廟藝術(shù)是德登·熱那林巴改編的，產(chǎn)生于15世紀(jì)，是德登·熱那林巴根據(jù)經(jīng)書《桑堆》和《珠巴嘎吉》改編而成。

拔羌姆于每年藏歷年選個(gè)吉日在基巴雜嘎拉康和貢日白日寺外面舉辦，形成了基巴雜嘎和貢日白日兩個(gè)派別，俗稱本羌姆和雨羌姆，本羌姆意為官員跳神舞，雨羌姆意為眾人或下層跳神舞。每當(dāng)跳拔羌姆前，先由拔羌姆的羌本（教員、組織者）向每個(gè)表演者收九碗小麥作酒，還收糌粑、肉等食品。而后羌本持著一條哈達(dá)和西藏舊銀幣章嘎嘎布二枚，前往勒布官員駐地，準(zhǔn)許演拔羌姆，官員會(huì)說：“可演，但酒要喝得適量，不許鬧事，要和睦相處。”得到官員的準(zhǔn)許后，羌本手拿哈達(dá)，再到附近的村寨去化緣。

跳拔羌姆時(shí)，當(dāng)?shù)厝罕娺€要到雜嘎拉康和白日寺向神和魯（水龍）進(jìn)行祭供，并通過寺院老者祭供鹿神和湖神。有這樣的民間傳說，人還未到之時(shí)是鹿開辟了羊腸小道。所以，人們感激鹿，從而產(chǎn)生了向鹿祭供的習(xí)俗。在勒布轄區(qū)的山谷里有許多天然湖，水情好壞直接影響到門巴族群眾的生活及安危，當(dāng)人們還未能認(rèn)識(shí)這種現(xiàn)象時(shí)，產(chǎn)生了祭供神湖的習(xí)俗。祭祀時(shí)，還有詠誦《措索》（祭湖之經(jīng)）、《贊索》（祭土地神之經(jīng)）、《吉索》（祭護(hù)法神之經(jīng)）、《魯索》（祭水龍之經(jīng)）的習(xí)俗。誦《贊索》和《吉索》時(shí)要煨桑葉，用紅茶和酥油在火苗上燒；誦《贊索》時(shí)不能食肉飲酒，要用五米包谷和蕎麥撒在象征“魯”的祭壇上并加點(diǎn)水。根據(jù)所祭對(duì)象不同，祭品也有所差異。

拔羌姆中有介紹門巴族地區(qū)風(fēng)俗人情的內(nèi)容，也有介紹人間生死輪回的藏傳佛教內(nèi)容，還有在封建階級(jí)社會(huì)中人們向往自由和人與自然和睦相處的內(nèi)容。

在拔羌姆的演出程序中，“薩堆”起凈化場(chǎng)地的作用，由兩個(gè)人表演，一個(gè)扮豬神或十二生肖之豬，一個(gè)人扮演牛神或十二生肖之牛，牛神面具是黑、黃色；豬神面具是黑色。兩人服飾一樣——即門巴群眾生活中穿的上衣和褲子，上披“波嘎”服，即一般羌姆舞中通用的寬袖大袍。用五色布做成的帶子，從兩肩上斜有小銅鈴，背上掛有小佛盒和一把小刀。右手持長(zhǎng)刀，左手“扁達(dá)”（一種法器，用猴子的頭骨制成），腰系五色綢帶（即用一塊布把五彩條布的每個(gè)頭縫好，另一頭的五彩頭布垂直向下與膝齊，如沒有條件可用一般腰帶或用紅、白、黑色的牛毛細(xì)繩代替），如今也用門巴族自己編織的紅色寬腰帶，做工精細(xì)，用起來簡(jiǎn)便。

接下來表演拔羌姆的幾個(gè)主要橋段——

1、“卓吾薩堆”（怒神舞）同樣起到凈化場(chǎng)地的作用。由8人表演。先用布把頭包上，戴上怒神面具，4人戴紅面具，4人戴黑面具，右手持以幡，左手拿“扁達(dá)”，腦后披著用白牦牛尾做成的假發(fā)，身穿黑氆氌做成的上衣和褲子，樣式比生活中所穿的要肥壯一些，顏色紅、花、黑即可。在褲子的右方掛有一方綢緞。靴子是紅色，與門巴族生活中的靴子相同。在上衣上捆上“替熱”（如同熱巴演員腰間圍的“替熱”，上系板型腰帶，帶上掛小銅鈴和小海螺，縫成四個(gè)花式圖案）。上衣上要披“堆來”（四方脖套）。

2、“阿羌姆”（鼓舞），內(nèi)容與第三場(chǎng)相同。由8人或7人表演，戴怒神面具，右手持鼓槌，左手拿鼓把，其服飾與“桑堆”相同；

3、“止羌姆”（刀旗），內(nèi)容與第四場(chǎng)相同。由8人表演，其服飾與“桑堆”基本相同，但腰上不系“替熱”。右手持刀，左手拿“扁達(dá)”，戴怒神面具，四黑、四紅；

4、“阿巴羌姆”（咒師夏那），表現(xiàn)咒師夏那向本尊佛與眾護(hù)法神獻(xiàn)舞，祈求萬事如意。由8人或7人表演；

6、“多吉羌姆”（又稱金剛舞），動(dòng)作比前六個(gè)歡快、節(jié)奏快、舞姿典雅，貢日鄉(xiāng)雨羌姆中手臂和腿部光著并涂層糌粑、面粉等，表現(xiàn)生產(chǎn)生活中門巴族人民與惡劣的自然條件作斗爭(zhēng)的一幕，而基巴鄉(xiāng)的本羌姆中表現(xiàn)門巴族游方僧進(jìn)行的法事儀式，由8人或7人表演，面具如同康區(qū)婦女的形象，右手持扎如鼓，左手持支布（搖鈴），服飾與“桑堆”基本相同，但腰不系“替熱”，胸前、背后也不系五色布的交叉帶子；

7、“久羌姆”（法棍舞），表演門巴族人民與惡劣的自然條件作斗爭(zhēng)和神職人員驅(qū)趕魔鬼的場(chǎng)景，由8人表演，服飾與第七場(chǎng)基本相同，但不戴面具，頭發(fā)后面有白布和紅布做的背垂布，將下面一端壓在腰帶下，右手持木棍。

拔羌姆的伴奏樂器只有鼓和鈸，鼓點(diǎn)有二鼓、八鼓、十四鼓、九鼓、四鼓、六鼓、十五鼓、三鼓、十三鼓、二十八鼓；舞蹈動(dòng)作粗獷而肅穆。舞蹈隊(duì)形有順時(shí)針、逆時(shí)針方向繞圈、內(nèi)收圈、羊腸形、兩橫交叉形、八角形等；唱腔與門巴族的民歌有相似之處。

另外，拔羌姆還有 “四介紹”：一介紹門巴族人民打獵生產(chǎn)情況；二介紹門巴族婚慶等節(jié)慶習(xí)俗，三介紹世間輪回；四介紹門巴族人民如何與自然和壓迫階級(jí)斗爭(zhēng)，以天上自由飛翔的鳥兒作比喻，向往自由自在的生活。

拔羌姆演出時(shí)舞蹈者頭戴假面具。這種舞來自勞動(dòng)，傳說很古以前，門巴族人居住的宗（縣）府修鐵索橋，鐵索又粗又長(zhǎng)，人少拉不動(dòng)，修橋人就戴上假面具跳舞，前來觀看的人很多，修橋人就請(qǐng)圍觀的人幫忙拉鐵索，終于把橋修好了。

拔羌姆的另一個(gè)特點(diǎn)是以對(duì)自然物的崇拜而產(chǎn)生的擬獸舞。如“謝羌姆”鳥舞，由兩人裝扮一雄一雌的雉雞形象，雄雞雙角紅冠，以氆氌為雙翼，作騰飛之狀；雌雞也翩翩起舞，表現(xiàn)了為天神作犧牲等觀念；名叫“角倉羌姆”的牛舞，道具以竹木為頭，扎上真牛角，以牦牛尾為尾，中用紅、黑氆氌相連，一人操頭，一人搖尾，一人撐軀干，合作表演，主題是祈求天神保佑農(nóng)牧業(yè)豐收；“甲窮羌姆”大鵬舞，一人戴面具，一人扮頭上生有雙角、拖著許多長(zhǎng)辮的大鵬，時(shí)而雙方搏戰(zhàn)，時(shí)而大鵬叼食惡魔，主題是祈求吉祥如意；“帕羌姆”豬舞，表演者戴豬面具，仰頭狂舞，意在祭祀土地；“東羌姆”牛豬舞，一人扮牛一人扮豬，持長(zhǎng)刀與想象的魔鬼相斗。

門巴族的拔羌姆還有許多是宗教巫術(shù)舞蹈的再現(xiàn)?！皷|德羌姆”，由八人戴紅面具、著紅衣表演神的形象，舞姿舒緩，飄飄欲仙；“潘羌姆”，表演者頭作巫師發(fā)式，身穿五彩穗衣，手舉經(jīng)幡，邊唱邊舞，如癡如狂；“枕羌姆”刀舞，表演者手持長(zhǎng)刀，舞姿剛健有力。

拔羌姆隨著歷史的發(fā)展變化，現(xiàn)在已成為門巴族地區(qū)群眾文化生活的重要組成部分，當(dāng)?shù)亻T巴族群眾人，一年不演拔羌姆，總感覺一年的生產(chǎn)生活中缺了點(diǎn)色素，就如酥油茶里沒有放鹽巴。

如今，拔羌姆在各級(jí)政府部門的傾斜政策下，形成了有組織、有規(guī)模、有一定經(jīng)費(fèi)保障的文化項(xiàng)目，每當(dāng)節(jié)慶日及重大活動(dòng)中拔羌姆已成為舞臺(tái)上的主角，群眾眼中的固定演出團(tuán)隊(duì)。

表演起來灑脫自如、放蕩不羈，一如這里的山林和濤聲，經(jīng)久不息、綿延不絕。（本文拔羌姆內(nèi)容得益于錯(cuò)那縣文化局及次仁旺堆先生的幫助和整理）