近代中國(guó)民族主義思潮與民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展研究

王 純，王柏利

?民族傳統(tǒng)體育學(xué)

近代中國(guó)民族主義思潮與民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展研究

王 純1，王柏利2

（1.成都體育學(xué)院，四川成都610041；2.河南理工大學(xué)體育學(xué)院，河南焦作454000）

在近代中國(guó)社會(huì)中，民族危難和社會(huì)危機(jī)拉開(kāi)了近代民族國(guó)家建設(shè)的序幕，由此產(chǎn)生了服務(wù)于民族國(guó)家建設(shè)的民族主義思潮。民族傳統(tǒng)體育也在社會(huì)發(fā)展的潮流中，納入到近代民族國(guó)家建設(shè)的歷史征程中。運(yùn)用文獻(xiàn)資料法，對(duì)近代民族主義思潮與民族傳統(tǒng)體育發(fā)展之間的關(guān)系進(jìn)行研究。結(jié)果：近代民族主義強(qiáng)化了民族傳統(tǒng)體育對(duì)自我身份的認(rèn)同；在救亡圖存、保家衛(wèi)國(guó)、弘揚(yáng)國(guó)粹的時(shí)代訴求中，奠定了民族傳統(tǒng)體育弘揚(yáng)民族精神、傳承民族文化和強(qiáng)健國(guó)民體質(zhì)的三大功能，并引領(lǐng)了民族傳統(tǒng)體育近百年的改革方向。今天的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展應(yīng)正視民族主義的時(shí)代訴求，在服務(wù)當(dāng)前民族國(guó)家建設(shè)的前提下，彰顯民族傳統(tǒng)體育的當(dāng)代價(jià)值，促進(jìn)自身的發(fā)展。

近代中國(guó)；民族主義思潮；民族傳統(tǒng)體育

一個(gè)世紀(jì)之前的中國(guó)，民族傳統(tǒng)體育受到了社會(huì)各界人士的極大關(guān)注。無(wú)論是“強(qiáng)兵、強(qiáng)國(guó)、強(qiáng)種”的體育救國(guó)思潮，或者是孫中山先生親自題詞的“尚武精神”，抑或是鬧得沸沸揚(yáng)揚(yáng)的“土洋體育”之爭(zhēng)，都把民族傳統(tǒng)體育提升至強(qiáng)種保國(guó)、救亡圖存的高度，對(duì)近代民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展起到了重要推動(dòng)作用。同時(shí)也奠定了民族傳統(tǒng)體育弘揚(yáng)民族精神、傳承民族文化和強(qiáng)健國(guó)民體質(zhì)的三大功能，并引領(lǐng)了一個(gè)世紀(jì)以來(lái)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展方向。然而，回顧20世紀(jì)初民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展歷程，分析民國(guó)時(shí)期民族傳統(tǒng)體育具有如此之高社會(huì)地位的成因，發(fā)現(xiàn)民族主義思潮對(duì)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展有著重要影響。無(wú)論是弘揚(yáng)民族精神、傳承民族文化，抑或是強(qiáng)身強(qiáng)兵觀念的形成，都在一定程度上體現(xiàn)出對(duì)近代中國(guó)民族主義思潮的回應(yīng)。而發(fā)軔于民族國(guó)家建設(shè)初期的民族主義思潮，雖然具有現(xiàn)代民族國(guó)家建構(gòu)的政治與文化內(nèi)涵，但近代中國(guó)民族主義思潮的發(fā)生原因、表現(xiàn)形態(tài)、目標(biāo)訴求等方面，仍然有別于當(dāng)下民族國(guó)家建設(shè)的需要。因此，研究近代民族主義思潮與民族傳統(tǒng)體育發(fā)展之間的關(guān)系，總結(jié)民國(guó)時(shí)期民族傳統(tǒng)體育對(duì)民族國(guó)家建設(shè)的歷史經(jīng)驗(yàn)，對(duì)當(dāng)下民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的重新定位，以及在充滿理性的現(xiàn)代民族主義引領(lǐng)下促進(jìn)現(xiàn)代民族國(guó)家建設(shè)有著重要的積極意義。

1 近代中國(guó)民族主義思潮強(qiáng)化了民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的認(rèn)同

1.1 近代中國(guó)民族意識(shí)的覺(jué)醒與中華民族身份的確立

“自我”是相對(duì)于“他者”而言的。在西方后殖民理論中，“他者”就是一個(gè)與主體既有區(qū)別又有聯(lián)系的參照。確立“他者”在一定程度上可以更好地認(rèn)識(shí)“自我”。而主體若沒(méi)有“他者”的參照，將無(wú)法完全認(rèn)識(shí)和確定“自我”。長(zhǎng)期以來(lái)，在以“天下觀”認(rèn)識(shí)世界的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，對(duì)民族的“自我認(rèn)識(shí)”一直是基于漢民族為主體的“華夏”或“中國(guó)”。而中國(guó)以外各民族則被稱為“蠻”或“夷”，均為臣屬之地。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)在幾千年的發(fā)展過(guò)程中，“夷夏之辨”幾乎貫穿于歷史發(fā)展的整個(gè)過(guò)程，成為處理民族關(guān)系的思想武器。然而近代以來(lái)，伴隨著西方列強(qiáng)的侵略，中國(guó)社會(huì)遭遇數(shù)千年未有之變局。尤其在經(jīng)歷了鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)、甲午中日戰(zhàn)爭(zhēng)之后，中國(guó)在應(yīng)對(duì)西方國(guó)家侵略的過(guò)程中，面臨著亡國(guó)、亡種的生存危機(jī)。中國(guó)長(zhǎng)期以來(lái)形成的“夷夏之辨”的觀念已經(jīng)無(wú)法適應(yīng)與世界其他各國(guó)之間關(guān)系的處理。在此背景下，中國(guó)開(kāi)始“睜眼看世界”，才有了“自我”和“他者”的區(qū)分?！爸腥A民族”區(qū)別于“他者”的民族意識(shí)被喚醒，具有現(xiàn)代意義的民族觀念逐漸形成。中國(guó)社會(huì)開(kāi)始從傳統(tǒng)的王朝國(guó)家向現(xiàn)代的民族國(guó)家轉(zhuǎn)變。

對(duì)民族意識(shí)的覺(jué)醒以及中華民族觀念的形成，是與近代民族國(guó)家建設(shè)有著密切關(guān)系的。所謂民族意識(shí)是指“一個(gè)民族共同的自我意識(shí)，是一個(gè)民族對(duì)自身的存在、地位、禮儀、價(jià)值和傳統(tǒng)的自覺(jué)”［1］9。中華民族在幾千年的發(fā)展過(guò)程中，處于“自在”的各個(gè)民族實(shí)體，并沒(méi)有形成共同對(duì)中華民族的認(rèn)同。但中華民族“作為一個(gè)自覺(jué)的民族實(shí)體，是在近百年來(lái)的中國(guó)和西方列強(qiáng)對(duì)抗過(guò)程中出現(xiàn)的”［2］1，是在面對(duì)西方列強(qiáng)的“他者”侵略中，逐漸激起了人們的民族意識(shí)。在救亡圖存的運(yùn)動(dòng)中，人們開(kāi)始逐漸擺脫狹隘的民族觀念，“中華民族”共同體的思想觀念開(kāi)始被認(rèn)同。正如美國(guó)政治學(xué)家塞繆爾·亨廷頓所說(shuō)：“任何層面上的認(rèn)同（個(gè)人的、部族的、種族的和文明的）只能在與‘其他’——其他’的人、部族種族或文明——的關(guān)系中來(lái)界定”［3］134。中華民族觀念的形成，同樣也經(jīng)歷了曲折的歷程后才逐漸定型。在中華民國(guó)建立之前，“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華”的民族觀念成為推翻清朝的重要力量；中華民國(guó)建立之后，人們逐漸超越了具有濃重排滿色彩的狹隘民族觀念，開(kāi)始向“五族共和”的民族觀念轉(zhuǎn)變。盡管此時(shí)的民族觀仍然具有一定的局限性，但人們對(duì)“民族”的理解逐漸突破了漢族中心主義界限，極大地增強(qiáng)了各族人民對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同感和歸屬感，使“中華民族的概念體系，最終在現(xiàn)代民族國(guó)家建構(gòu)中得到確定”［4］16，中國(guó)開(kāi)始進(jìn)入了近代民族國(guó)家建設(shè)的歷史征程。出于民族國(guó)家建設(shè)的需要，近代中國(guó)為維護(hù)民族利益、促進(jìn)民族文化認(rèn)同、提升民族精神、強(qiáng)化民族意識(shí)，必須凝聚一切力量，共同抵御西方列強(qiáng)的入侵。于是，圍繞著救亡圖存的強(qiáng)國(guó)之路，形成了一股近代中國(guó)民族主義思潮。近代社會(huì)的一切力量都在民族主義思潮影響下，納入到民族國(guó)家建設(shè)的歷史征程。民族傳統(tǒng)體育也在這樣的背景下，承擔(dān)起服務(wù)近代民族國(guó)家建設(shè)的歷史重任。

1.2 近代民族主義促進(jìn)了民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的形成

所謂民族傳統(tǒng)體育是指“特定的民族在一定范圍內(nèi)開(kāi)展的，具有濃厚民族文化色彩和特征的傳統(tǒng)體育活動(dòng)”［5］。民族傳統(tǒng)體育觀念是指對(duì)民族傳統(tǒng)體育的理解和看法。中國(guó)自古以來(lái)就是個(gè)多民族國(guó)家，各個(gè)不同民族在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，誕生了種類繁多、形態(tài)迥異的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。然而，在幾千年的傳統(tǒng)社會(huì)中，中國(guó)并未形成現(xiàn)代意義上的體育概念，更沒(méi)有形成民族傳統(tǒng)體育的概念?，F(xiàn)代民族傳統(tǒng)體育一詞也是在1981年全國(guó)“少數(shù)民族工作座談會(huì)”上提出來(lái)后，逐漸被大家所認(rèn)可的。但對(duì)民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的認(rèn)同卻是發(fā)生在近代社會(huì)中，是伴隨著人們對(duì)西方體育文化的“他者”認(rèn)知過(guò)程而產(chǎn)生的。并在民族主義的助推下，使民族傳統(tǒng)體育成為代表中華民族文化對(duì)抗西方體育的工具。

所謂民族主義是指“在具體歷史時(shí)期形成的一種為維護(hù)本民族利益，以民族情感、民族意識(shí)為基礎(chǔ)的綱領(lǐng)、理想、學(xué)說(shuō)或運(yùn)動(dòng)”［4］35。在19世紀(jì)末20世紀(jì)初的中國(guó)社會(huì)，當(dāng)西方文化作為外來(lái)文化逐漸傳入我國(guó)的時(shí)候，人們對(duì)西方文化就產(chǎn)生了強(qiáng)烈的抵觸心理，中西文化之爭(zhēng)從未中斷過(guò)。尤其是以西洋體操和奧林匹克為代表的西方體育文化逐漸占據(jù)中國(guó)體育發(fā)展主導(dǎo)地位的同時(shí)，必然伴隨著人們對(duì)自身體育文化生存空間的焦慮，甚至產(chǎn)生一種極度的恐懼，害怕西方體育文化淹沒(méi)了自身的文化身份。于是，具有悠久歷史和文化傳統(tǒng)的民族體育開(kāi)始經(jīng)歷一場(chǎng)“自我”與“他者”的反思。并在文化民族主義的訴求下，民族傳統(tǒng)體育作為一種具有“民族性、國(guó)民性”的文化載體被凸顯出來(lái)，成為抵御西方體育文化侵略的工具。而在西方體育文化的參照中，中華民族傳統(tǒng)體育“自我”存在的身份意識(shí)開(kāi)始被喚醒?！巴裂篌w育”之爭(zhēng)就是近代我國(guó)中西體育文化論爭(zhēng)的典型歷史事件。

在這次中西體育之爭(zhēng)中，一些民族主義者“希望突出自己的人民和他們的過(guò)去對(duì)人類有一定的貢獻(xiàn)，對(duì)跟其他民族——特別是那些在物質(zhì)上顯然優(yōu)越的民族——能夠齊驅(qū)并駕”［6］21。于是在“體育救國(guó)”“保存國(guó)粹”的口號(hào)下，自覺(jué)扛起了維護(hù)傳統(tǒng)、發(fā)揚(yáng)民族傳統(tǒng)體育的大旗。以中國(guó)武術(shù)為主的“土體育”，成為抵御西方奧林匹克文化的重要載體。對(duì)中華民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的認(rèn)識(shí)正是在這樣的背景中產(chǎn)生的。如1909年武術(shù)家霍元甲成立精武體操會(huì)，用于弘揚(yáng)中國(guó)武術(shù)；1914年馬良創(chuàng)編了新武術(shù)，認(rèn)為“考世界各國(guó)武術(shù)體育之運(yùn)用，未有愈于我中華新武術(shù)者。中華新武術(shù)乃我國(guó)之國(guó)粹，我國(guó)之科學(xué)”［7］108。對(duì)以中國(guó)武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育“自我”意識(shí)的覺(jué)醒，一方面是在中華民族身份確立的基礎(chǔ)上，強(qiáng)化了中華民族與西方列強(qiáng)各國(guó)之間的差異。民族傳統(tǒng)體育在民族主義助推下，成為弘揚(yáng)中華民族精神、提升民族凝聚力的有效工具。另一方面，在中西體育文化對(duì)抗過(guò)程中，西方體育作為“他者”的外來(lái)文化，為中華民族傳統(tǒng)體育“自我”身份的確立提供了參照，在一定程度上推動(dòng)了中華民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

2 近代中國(guó)民族主義思潮豐富了民族傳統(tǒng)體育觀的內(nèi)涵

近代民族國(guó)家建設(shè)面臨的重要任務(wù)就是反對(duì)帝國(guó)主義的侵略，建立獨(dú)立自主的現(xiàn)代民族國(guó)家?！懊褡逯髁x最顯而易見(jiàn)的表達(dá)便是世界各地的反帝國(guó)主義運(yùn)動(dòng)”［8］13，其直接訴求就是建立一個(gè)現(xiàn)代民族國(guó)家。因此，民族主義思潮一開(kāi)始就肩負(fù)著對(duì)內(nèi)喚醒民族意識(shí)，恢復(fù)民族自強(qiáng)、自信，強(qiáng)化民族自我認(rèn)同，增強(qiáng)民族內(nèi)部凝聚力、強(qiáng)調(diào)民族差異；對(duì)外維護(hù)民族尊嚴(yán)、反抗帝國(guó)主義侵略，建立獨(dú)立自主的民族國(guó)家。正是在這樣的背景下，近代民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展也不可避免地受到民族主義思潮的影響，被納入到近代民族國(guó)家建設(shè)的軌道中。

2.1 以救亡圖存為首要任務(wù)，形成了民族傳統(tǒng)體育的強(qiáng)身觀

20世紀(jì)初的中國(guó)，民族國(guó)家建設(shè)的重要任務(wù)就是反對(duì)帝國(guó)主義的侵略，建立獨(dú)立自主的民族國(guó)家。因此，面對(duì)西方殖民勢(shì)力的侵略，救亡圖存、強(qiáng)國(guó)、強(qiáng)兵、強(qiáng)種成為民族國(guó)家建設(shè)的首要任務(wù)。近代體育也是在這樣的背景下被納入到服務(wù)民族國(guó)家建設(shè)的潮流中。對(duì)“中國(guó)人強(qiáng)兵、強(qiáng)種、強(qiáng)國(guó)的體育觀念，最初來(lái)自于洋務(wù)派對(duì)西洋體操的粗淺認(rèn)識(shí)”［7］30。出于新式軍隊(duì)訓(xùn)練的需要，引進(jìn)了西洋體操，作為強(qiáng)健士兵體魄、提升軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力的手段。這也形成了人們對(duì)體育的粗淺認(rèn)識(shí)。后來(lái)，受到維新思潮的影響，人們逐漸認(rèn)識(shí)到“近代體育不僅有軍事上的強(qiáng)兵作用，更有在國(guó)家與民族長(zhǎng)遠(yuǎn)利益上的強(qiáng)兵、強(qiáng)種作用”［7］25。于是，體育逐漸被提升至關(guān)乎國(guó)家存亡的高度，受到社會(huì)各界人士的高度重視，康有為、梁?jiǎn)⒊?、徐錫麟、陶成章等近代革命家都把體育提升至救亡圖存的高度。

然而，盡管西洋體操能夠起到“強(qiáng)兵、強(qiáng)國(guó)、強(qiáng)種”的作用，但對(duì)被冠于“東亞病夫”的中國(guó)人而言，民族傳統(tǒng)體育似乎更能提高民族自信心和自豪感，增強(qiáng)民族凝聚力。于是，以中國(guó)武術(shù)和養(yǎng)生為主的民族傳統(tǒng)體育在民族主義思潮的裹挾下，成為對(duì)抗西方體育、增強(qiáng)國(guó)民體質(zhì)的重要載體。孫中山先生認(rèn)識(shí)到尚武精神不可小覷，他發(fā)現(xiàn)精武體育會(huì)從宗旨到運(yùn)作方式上都與自己的主張相吻合，便大加贊賞，希望該組織擔(dān)當(dāng)起強(qiáng)健國(guó)民體質(zhì)的重任。所以他對(duì)中國(guó)的民族傳統(tǒng)體育曾給予熱情的關(guān)注［9］192。張之江認(rèn)為“國(guó)術(shù)是我們固有的技能，是鍛煉體魄的方法……。我們提倡的國(guó)術(shù)，不但是完美最易普及的體育，也就是我們救國(guó)最重要的工作”［10］6，并申請(qǐng)把武術(shù)改為國(guó)術(shù)，得到了國(guó)民政府的支持，對(duì)中國(guó)武術(shù)的發(fā)展有著重要的推動(dòng)作用?？傊?，在近代西方體育大量傳入我國(guó)的同時(shí)，民族傳統(tǒng)體育同樣也承擔(dān)著“強(qiáng)國(guó)、強(qiáng)兵、強(qiáng)種”的重任，并在近代民族主義思潮的助推下，使民族傳統(tǒng)體育的強(qiáng)身觀念深入人心，同時(shí)也奠定了民族傳統(tǒng)體育在增強(qiáng)人民體質(zhì)中的地位。

2.2 以保家衛(wèi)國(guó)為主要宗旨，彰顯了民族傳統(tǒng)體育的價(jià)值觀

中華民族作為一種“想象的政治共同體——并且，它是被想象為本質(zhì)上有限的，同時(shí)也是享有主權(quán)的共同體”［11］6。近代中國(guó)內(nèi)憂外患，國(guó)家主權(quán)不斷喪失，使中華民族處于生死存亡的境遇，由此誕生的中國(guó)民族主義其“根本功能是挽救民族危亡”［12］。體育作為“強(qiáng)兵、強(qiáng)國(guó)、強(qiáng)種”救國(guó)手段被社會(huì)各界接受后，蔡鍔等人在1902年發(fā)起了軍國(guó)民運(yùn)動(dòng)，他認(rèn)為“若使國(guó)力改善，最重要的就是要培養(yǎng)國(guó)民具有軍人衛(wèi)國(guó)的能力。使‘全民皆兵’，以重振中國(guó)的世界競(jìng)爭(zhēng)力。弘揚(yáng)尚武的民族精神自然成為這個(gè)時(shí)代最有號(hào)召力的口號(hào)”［13］。孫中山認(rèn)為民族主義的重要內(nèi)核在于民族精神。他說(shuō)：“今天要恢復(fù)民族的地位，便先要恢復(fù)民族精神，只有在民族精神喚醒之后，民族主義、民族本位才可以恢復(fù)?！保?］216眾多近代革命家都把尚武民族精神提升為建構(gòu)民族主義、建設(shè)民族國(guó)家的重要內(nèi)容。

然而，對(duì)于20世紀(jì)初的中國(guó)社會(huì)而言，“資產(chǎn)階級(jí)革命派推動(dòng)建立起來(lái)的民國(guó)的實(shí)際效果并不盡如人意。對(duì)外它無(wú)法阻止各階層的力量抗拒外來(lái)干涉，捍衛(wèi)國(guó)家主權(quán)，保衛(wèi)民族利益。對(duì)內(nèi)實(shí)質(zhì)上的統(tǒng)一民族國(guó)家符號(hào)并未真正建立起來(lái)。因?yàn)樾问缴系拿駠?guó)不能給共同體內(nèi)的社會(huì)成員以物質(zhì)利益和精神安頓。這種虛有的符號(hào)難以成為國(guó)家成員效忠的對(duì)象”［14］。為了強(qiáng)化民族的凝聚力，提升民族精神，中國(guó)武術(shù)作為一種增強(qiáng)民族自信的傳統(tǒng)文化符號(hào)，在民族主義的助推下，成為弘揚(yáng)民族精神的重要武器。1909年，霍元甲震懾了西洋大力士奧皮音，挫敗了日本“武道館”，激發(fā)了民族斗志，弘揚(yáng)了民族精神；孫中山先生曾親自題詞“尚武精神”。1919年，王子平在北京打敗了俄國(guó)大力士康泰爾。1920年，孫祿堂挫敗了日本柔道高手坂垣一雄。1943年，著名武術(shù)技擊家蔡龍?jiān)葡壬?，在上海打敗俄?guó)拳擊手馬索洛夫，振奮了國(guó)民精神。一大批武術(shù)家以自身高超的武術(shù)技藝，在踐行著“俠之大者、為國(guó)為民”人生理想的同時(shí)，也賦予了中國(guó)武術(shù)弘揚(yáng)民族精神的時(shí)代價(jià)值。

2.3 以文化自立為基本訴求，賦予了民族傳統(tǒng)體育的文化觀

在19世紀(jì)末20世紀(jì)初的中國(guó)社會(huì)，西方殖民主義的侵略從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域、軍事領(lǐng)域擴(kuò)展至文化領(lǐng)域，使中國(guó)的民族危機(jī)空前加劇，中華民族處于亡國(guó)的境遇。由此在文化民族主義的影響下，掀起了以弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化為主的國(guó)粹文化思潮。一批愛(ài)國(guó)主義者在反思西方文化不足的同時(shí)，重新審視中國(guó)傳統(tǒng)文化價(jià)值，力求通過(guò)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、向傳統(tǒng)文化復(fù)歸，實(shí)現(xiàn)中國(guó)的自立與自強(qiáng)。在國(guó)粹文化思潮的影響下，產(chǎn)生了以回歸傳統(tǒng)文化為目的的文化民族主義。所謂文化的民族主義，就是“一方面發(fā)揚(yáng)中國(guó)固有文化以抵抗西化，一方面吸收西洋文化之長(zhǎng)，以對(duì)抗外來(lái)侵略”［15］56。文化民族主義的一個(gè)主要內(nèi)容“是極力維護(hù)民族的自信力，反對(duì)妄自菲薄的民族虛無(wú)主義”［16］。出于增強(qiáng)民族自信心的需要，傳統(tǒng)文化作為對(duì)抗西方文化的有利武器被加以利用。孫中山主張恢復(fù)固有文化“其目的在于從歷史遺產(chǎn)和文化傳統(tǒng)中發(fā)掘一種能與強(qiáng)國(guó)抗衡的民族精神，以增強(qiáng)民族自尊和自信”［4］216。

因此，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化重要載體的中國(guó)武術(shù)，在文化民族主義的訴求下被大力提倡。1914年，著名教育家徐一冰主張將武術(shù)列為學(xué)校體育課正式內(nèi)容。1915年4月，“北京體育研究社在批評(píng)當(dāng)時(shí)學(xué)校體育“皆襲他人之形式，未克振己國(guó)之精神的前提下，提出《擬請(qǐng)?zhí)岢袊?guó)舊有武術(shù)列為學(xué)校必修課》議案”［17］277。1916年，教育部建議將馬良創(chuàng)編的《中華新武術(shù)》作為學(xué)校教授武術(shù)的參考書(shū)。這一系列文件和政策的出臺(tái)，對(duì)中國(guó)武術(shù)社會(huì)地位的提升，以及在教育、社會(huì)等各個(gè)領(lǐng)域的發(fā)展，有著重要的推動(dòng)作用。同時(shí)，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化重要載體的中國(guó)武術(shù)，肩負(fù)著復(fù)興傳統(tǒng)文化的重任，重新站到了歷史舞臺(tái)，也奠定了以中國(guó)武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育文化傳承的國(guó)家地位與社會(huì)責(zé)任。

3 近代中國(guó)民族主義思潮促進(jìn)了民族傳統(tǒng)體育大眾化傳播

3.1 近代民族主義的大眾化為民族傳統(tǒng)體育傳播提供了社會(huì)基礎(chǔ)

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，作為民族主義重要表現(xiàn)形式的愛(ài)國(guó)主義“是一種精英思想，愛(ài)國(guó)主義思想更多的是從知識(shí)分子和愛(ài)國(guó)將士這些精英階層身上散發(fā)出來(lái)的一種氣質(zhì)。一般民眾由于受教育水平的限制，對(duì)愛(ài)國(guó)主義思想體會(huì)不深，很難形成一種思想共識(shí)和共同的文化價(jià)值取向”［18］87。然而，在“甲午中日戰(zhàn)爭(zhēng)以后，空前的亡國(guó)滅種危機(jī)使民族意識(shí)的自覺(jué)不同于戰(zhàn)前只局限于少數(shù)精英階層，而是迅速遍布中國(guó)城市與鄉(xiāng)村的廣大民眾”［4］58。甲午戰(zhàn)敗后，國(guó)人皆以此戰(zhàn)為民族的恥辱，進(jìn)而在全國(guó)范圍內(nèi)民族情緒高漲，而且影響到了社會(huì)的各個(gè)階層。這種遍及中國(guó)城市與鄉(xiāng)村的民族情緒，為民族主義的普遍興起準(zhǔn)備了社會(huì)與心理基礎(chǔ)。

中華民國(guó)成立以后，廣大民眾蘊(yùn)藏的巨大力量，逐漸被革命派精英分子所認(rèn)識(shí)，“民族主義思想不再僅僅局限于精英階層，而是影響普通大眾，有著重要的思想解放和啟蒙意義”［14］?！罢亲⒁獾綇V大民眾的基礎(chǔ)性力量和民族主義在社會(huì)動(dòng)員時(shí)的有效性，孫中山的民族主義已開(kāi)始由精英走向大眾，并成為此后一段時(shí)期國(guó)民黨民族主義運(yùn)作的方向?！保?］215民族主義的大眾化激發(fā)了廣大民眾的愛(ài)國(guó)熱情，使民間形成了一股以愛(ài)國(guó)主義為核心的民族主義思潮。而民族傳統(tǒng)體育作為弘揚(yáng)民族精神的載體，成為廣大人民表達(dá)愛(ài)國(guó)熱情的方式。尤其是以中國(guó)武術(shù)為主的“土體育”，在多次擊敗外國(guó)大力士后引起了廣大民眾的關(guān)注，也引發(fā)了人們習(xí)練中國(guó)武術(shù)、弘揚(yáng)民族精神的熱潮，進(jìn)而也促進(jìn)了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

3.2 以中國(guó)武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育社會(huì)組織蓬勃發(fā)展

盡管西方體育的傳入對(duì)中國(guó)民族傳統(tǒng)體育的生存空間造成極大的擠壓，但民國(guó)時(shí)期以中國(guó)武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育卻呈現(xiàn)出繁榮發(fā)展的景象。在“全民皆兵”、民族情緒不斷高漲的影響下，中國(guó)武術(shù)受到了上層社會(huì)精英和廣大民眾的共同關(guān)注，導(dǎo)致民間武術(shù)社會(huì)組織不斷增多。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，“上海除1910年成立的精武會(huì)外，還有中華武術(shù)會(huì)等30多家武術(shù)會(huì)社，北京除1911年成立的北京體育研究社外，還有中華尚武學(xué)社等25家武術(shù)會(huì)社。天津除1911年成立的中華武士會(huì)外，還有道德武術(shù)研究會(huì)等十余家武術(shù)會(huì)社。其他大中城市的情況也大體如此”［19］326。

如此眾多的民間武術(shù)社會(huì)組織出現(xiàn)，一方面與民族主義大眾化、關(guān)注基層民眾的力量有關(guān)，另一方面又與孫中山、蔡元培、張之江、馮玉祥、霍元甲、唐豪、徐禹生、馬鳳圖等一大批社會(huì)精英和武術(shù)家的強(qiáng)烈呼吁有關(guān)。在社會(huì)精英和廣大民眾的共同努力下，使民國(guó)時(shí)期的中國(guó)武術(shù)突破了家族、地域的限制，在更大范圍內(nèi)傳播開(kāi)來(lái)。另外，民國(guó)時(shí)期的中國(guó)武術(shù)社會(huì)組織脫離了封閉的農(nóng)村生存空間，選擇以城市為中心，推動(dòng)了武術(shù)的普及與發(fā)展。這對(duì)中國(guó)武術(shù)的發(fā)展有著重要意義。

4 近代民族主義思潮對(duì)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的當(dāng)代啟示

4.1 對(duì)民族傳統(tǒng)體育觀念的認(rèn)識(shí)應(yīng)以中華民族共同體為基礎(chǔ)

近代民族傳統(tǒng)體育觀念的形成，一方面是隨著西方體育的傳入，在西方體育的鏡像中形成的“自我”意識(shí)。另一方面，是在民族主義的影響下，隨著中國(guó)民族意識(shí)的覺(jué)醒，在中華民族身份得到確認(rèn)后產(chǎn)生的對(duì)本土體育的認(rèn)識(shí)和看法。兩者對(duì)民族傳統(tǒng)體育觀念的影響可謂至深。以至于在21世紀(jì)的今天，民族傳統(tǒng)體育的觀念仍然無(wú)法完全逃離西方體育的窠臼，并在西方中心論和民族中心主義的雙重影響下艱難前行。

回顧一個(gè)世紀(jì)以來(lái)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展歷程，盡管民族傳統(tǒng)體育在文化民族主義的裹挾下，曾與西方體育文化產(chǎn)生了激烈的抗?fàn)?。但民族傳統(tǒng)體育最終在中西體育抗?fàn)幹校徊讲奖粩D壓在一個(gè)狹小的空間中艱難生存。對(duì)民族傳統(tǒng)體育的百年發(fā)展歷程，我們不得不重新思考當(dāng)下民族傳統(tǒng)體育觀念的合理性?？疾熘袊?guó)近代以來(lái)關(guān)于民族傳統(tǒng)體育的觀念，大都建立在歷史觀的基礎(chǔ)上，采用西方體育觀念的標(biāo)準(zhǔn)或者規(guī)則，去改造或發(fā)展當(dāng)今的民族傳統(tǒng)體育。其結(jié)果是，一方面以西方體育思想和標(biāo)準(zhǔn)改造民族傳統(tǒng)體育，使民族傳統(tǒng)體育文化逐漸異化；另一方面，在西方體育框架內(nèi)認(rèn)定民族傳統(tǒng)體育內(nèi)容。對(duì)一些不符合西方體育觀念的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，則被冠于偽科學(xué)、迷信的口號(hào)而加以摒棄。兩種對(duì)待民族傳統(tǒng)體育的態(tài)度，其本質(zhì)體現(xiàn)出西方中心論的思想，不利于民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

另外，“今日之中華民族，絕不是以一般所謂之漢民族可以概括一切的，也不是如一般所謂之漢滿蒙回藏五族可以概括一切的。把漢族看作主人翁來(lái)代表中華民族是絕大的錯(cuò)誤，把中華民族分為漢滿蒙回藏五族更是絕大的荒唐”［20］。對(duì)民族傳統(tǒng)體育觀念的認(rèn)識(shí)，也應(yīng)該在現(xiàn)代民族觀的前提下，服務(wù)于中華民族共同體的建設(shè)，以此引領(lǐng)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。因此，當(dāng)下的民族傳統(tǒng)體育應(yīng)該指的是中華民族傳統(tǒng)體育的總稱，而非指某一個(gè)特定民族的體育。對(duì)民族傳統(tǒng)體育觀念的認(rèn)識(shí)，也不應(yīng)該局限于某一個(gè)民族、或者有意識(shí)、無(wú)意識(shí)地強(qiáng)化不同民族身份，影響民族團(tuán)結(jié)和對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同。民族傳統(tǒng)體育應(yīng)在“中華民族”的民族觀引領(lǐng)下，去認(rèn)識(shí)、理解、發(fā)展民族傳統(tǒng)體育，使其服務(wù)于現(xiàn)代民族國(guó)家建設(shè)。

4.2 民族傳統(tǒng)體育發(fā)展應(yīng)正視民族主義時(shí)代訴求

20世紀(jì)初的民族主義在一定程度上促進(jìn)了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，但發(fā)軔于民族國(guó)家建設(shè)初期的民族主義，在西方列強(qiáng)的侵略下，不可避免地帶有強(qiáng)烈的情緒化傾向。這樣的情感宣泄極易走向口號(hào)似的吶喊，甚至是非理性的狂妄與自負(fù)。因此，當(dāng)代的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展既不能在民族主義的吶喊聲中延續(xù)民國(guó)時(shí)期民族傳統(tǒng)體育所承載的三種功能，更無(wú)法回避現(xiàn)代體育對(duì)民族傳統(tǒng)體育的影響，使其脫離于現(xiàn)代體育范疇之外，成為狹隘民族主義的附庸。今天的民族傳統(tǒng)體育應(yīng)該以客觀、公正的心態(tài)，正視當(dāng)代民族主義的訴求，服務(wù)于當(dāng)代民族國(guó)家建設(shè)。

對(duì)當(dāng)下的民族傳統(tǒng)體育而言，盡管強(qiáng)身價(jià)值在今天社會(huì)依然具有重要地位。但依靠增強(qiáng)體質(zhì)達(dá)到強(qiáng)國(guó)富民的“救國(guó)”思想已不復(fù)存在了。對(duì)今天民族傳統(tǒng)體育的認(rèn)識(shí)應(yīng)該超越強(qiáng)身的生物觀，賦予民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代文化氣息。因?yàn)椤霸鲞M(jìn)人的體質(zhì)僅僅是其最基礎(chǔ)的部分，而與民族傳統(tǒng)體育緊密相關(guān)的儀式、民俗，不僅涉及到特定地域的人際交往、生活方式、生產(chǎn)方式，更與地方性的社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化模式有密切的關(guān)聯(lián)”［21］。因此，對(duì)中華民族傳統(tǒng)體育的認(rèn)知，不應(yīng)該囿于生物體育觀的范疇。應(yīng)該在宣傳其強(qiáng)身功能的同時(shí)，更加關(guān)注其蘊(yùn)含的文化體系，增進(jìn)人們對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)識(shí)。

對(duì)民族傳統(tǒng)體育弘揚(yáng)民族精神價(jià)值的認(rèn)識(shí)，更應(yīng)該關(guān)注個(gè)人的權(quán)利和自由。因?yàn)?，近代中?guó)民族主義僅僅成為一個(gè)“巨大而空洞的符號(hào)”，容易陷入致命的內(nèi)容空洞化境地，民族主義的情緒化根本無(wú)法提供關(guān)于國(guó)家的建設(shè)性意見(jiàn)和問(wèn)題解決辦法。民族傳統(tǒng)體育在弘揚(yáng)民族精神過(guò)程中也存在同樣的問(wèn)題。正如一些學(xué)者所言：“我國(guó)之提倡體育救國(guó)也，亦即數(shù)十年矣。然而吾人僅僅聽(tīng)到一大串口號(hào)。如體育救國(guó)也，集中軍訓(xùn)也，國(guó)術(shù)救國(guó)也，踢毽子救國(guó)也，放風(fēng)箏救國(guó)也。徒有虛名，實(shí)質(zhì)于國(guó)一無(wú)裨補(bǔ)?！保?2］因此，當(dāng)下民族傳統(tǒng)體育對(duì)民族精神的弘揚(yáng)，應(yīng)該從國(guó)家的基本單位做起，關(guān)注個(gè)人的成長(zhǎng)和發(fā)展，以“自由、平等、公正、誠(chéng)信、友善”的核心價(jià)值觀為準(zhǔn)則，培養(yǎng)人的良好素質(zhì)，進(jìn)而產(chǎn)生對(duì)集體、國(guó)家的愛(ài)，實(shí)現(xiàn)對(duì)民族精神的弘揚(yáng)。

對(duì)民族傳統(tǒng)體育“文化傳承”價(jià)值的認(rèn)識(shí)，應(yīng)該防止狹隘的民族主義的影響。因?yàn)楠M隘民族主義容易產(chǎn)生“偏狹的鄉(xiāng)土主義、保守意識(shí)，或體現(xiàn)為國(guó)粹主義的心理，排斥世界上其他民族的優(yōu)秀文化”［23］，容易形成夜郎自大、故步自封的文化心理。一個(gè)世紀(jì)以來(lái)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展經(jīng)驗(yàn)告訴我們，拒絕融入世界文化體系，忽視體育全球一體化的影響，最終將被世界體育文化所拋棄。因此，民族傳統(tǒng)體育應(yīng)以兼容并蓄的心態(tài)，與西方體育相互借鑒，在平等交流中取長(zhǎng)補(bǔ)短，實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育的復(fù)興。

5 結(jié)語(yǔ)

在19世紀(jì)末20世紀(jì)初所形成的民族主義思潮，是近代中國(guó)民族國(guó)家建設(shè)的產(chǎn)物，其產(chǎn)生和演變與近代中國(guó)社會(huì)發(fā)展有密切聯(lián)系。由此背景下產(chǎn)生的民族傳統(tǒng)體育，其表現(xiàn)形態(tài)、價(jià)值觀念與目標(biāo)訴求等方面，具有典型的時(shí)代特征。它在滿足近代民族國(guó)家建設(shè)的基礎(chǔ)上，也在一定程度上促進(jìn)了自身的發(fā)展，同時(shí)也成為今天民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的基石。然而，在民族主義依然盛行的當(dāng)下，今天的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展，應(yīng)反對(duì)狹隘、極端的民族主義影響。只有在吸取近代體育救國(guó)的歷史經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上，尊重民族平等、維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一，在充滿理性又具有開(kāi)放意識(shí)的民族主義引導(dǎo)下，積極參與當(dāng)代民族國(guó)家建設(shè)，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展才具有意義。

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責(zé)任編輯：郭長(zhǎng)壽

Development of National Traditional Sports and Modern Chinese Nationalist Thoughts

WANG Chun1，WANG Baili2
（1.Chengdu Sport Institute，Sichuan 610041，Chengdu，China；2.Department of Physical Education，Henan Polytechnic University，Jiaozuo 454000，Henan，China）

In themodern Chinese society，the national crisis and social crisis opened the prelude to the construction of the modern nation-state，which produced the nationalist thoughts of serving the nation state.National traditional sports are also in the trend of social development，the historical journey into the construction ofmodern nation-state.This article uses the literaturematerial law to study the relationship between themodern nationalist thoughts and the national tradition development.The results show that themodern nationalist intensify identity of national traditional sports to self identity；and in the demands of the times，it carries forward the quintessence of salvation，protects our homes and defends our country，establishes the national traditional sports spirit，inheriting the national culture and strong national physique three function，and leads the direction of the reform of national traditional sports for nearly a hundred years.Today’s national traditional sports should be a rational response to the demands of the era of nationalism，in the service of the current national construction，manifest the contemporary values under the premise of the national traditional sports and promote their own development.

modern China；nationalism trend of thought；national traditional sports

G80－051

A

1004－0560（2016）06－0128－06

2016-10-27；

2016-11-15

國(guó)家哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目（15BTY019）。

王 純（1961—），女，教授，主要研究方向?yàn)槊褡弩w育和運(yùn)動(dòng)醫(yī)學(xué)。

王柏利（1979—），男，副教授，博士研究生，主要研究方向?yàn)槲湫g(shù)社會(huì)學(xué)。