從纏足看中國古代女性的社會地位

陳瓊瓊（云南民族大學(xué)人文學(xué)院，云南 昆明 650500）

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從纏足看中國古代女性的社會地位

陳瓊瓊
（云南民族大學(xué)人文學(xué)院，云南 昆明 650500）

摘要：纏足是中國古代社會婦女獨(dú)有的習(xí)俗,歷時(shí)近千年，在身心上都給古代女性造成嚴(yán)重傷害。對這種畸形文化的膜拜，折射出來更多是對中國古代女性地位的思考，本文主要從纏足起源和纏足原因來進(jìn)行論述。

關(guān)鍵詞：纏足；起源；原因；女性地位

纏足是中國古代特有的文化現(xiàn)象。纏足一般在女性三到五歲，體弱者可能拖延到五歲，因?yàn)楣穷^長硬不好操作。最簡單的方法就是將除大腳趾外的四個(gè)腳趾蜷握，并將腳掌上的外側(cè)縱方部分扭曲，如果想要腳裹得“瘦”還要將腳橫向外側(cè)部分扭曲，并進(jìn)一步對外側(cè)縱方部分扭曲。為了將腳裹得更好看，還會采用夾竹片、石板壓迫、棒棰、裹入碎瓷等方法來纏足，其悲慘痛苦之狀實(shí)在難以描繪出來。[1]纏足順序是試?yán)p、試緊、緊纏最后是裹彎。達(dá)到“尖”、“正”、“瘦”、“彎”、“小”、“軟”和“香”的目標(biāo)。

一、纏足的起源與發(fā)展

無論怎樣的風(fēng)俗習(xí)慣，都有故事來描繪它的來龍去脈。纏足是僅在中國流行的奇俗。它的起源故事與中國歷史上有名的傳說息息相關(guān)。關(guān)于纏足起源，有說始于隋，始于唐，也有說始于五代，甚至還有人稱夏商時(shí)期禹妻、妲己便是小腳?？芍^眾說紛紜，莫衷一是。中國古代神話中確有此痕跡。傳說大禹之妻涂山氏女是狐精，其足小 ；殷紂王愛妃妲己也是狐精變，但腳沒變好，于是用布帛裹著。因妲己受寵，宮中女子便紛紛效仿將腳裹起。當(dāng)然，民間神話中演義附會成分太多，不足以成為當(dāng)時(shí)女子纏足憑證。[2]然據(jù)考證，纏足最早是宮廷中舞蹈裝束，與帝王恣意享樂有關(guān)。據(jù)史書記載：南齊東昏侯為潘妃鑿地為金蓮花，使妃行其上，曰，“此步步生蓮花也”。[3]

也有說，婦女纏足最早始于五代時(shí)期的南唐。據(jù)《道山新聞》，南唐李后主有一名叫窅娘的宮女，其身材纖細(xì)，能歌善舞。李后主特為她造了一座六尺高的黃金蓮花臺，并飾以珠寶，鈿帶瓔絡(luò)，臺上有各色瑞蓮。命窅娘以娟纏足，使足纖小弓屈如一鉤新月狀，再穿上素襪，在蓮花上翩翩起舞，裊娜回旋，宛如仙子凌云。唐縞有詩云：“蓮中花更好，云里月長新?！币院没ㄓ魅恕⒁孕略掠髯銇砻鑼懛惸?。窅娘因備受李后主青睞，宮廷其他妃嬪也紛紛效顰。[4]漸漸地,統(tǒng)治者的喜好也影響到國人。

纏足風(fēng)俗在中國的歷史久遠(yuǎn),關(guān)于纏足起源時(shí)間,學(xué)者們看法大相徑庭。徐海燕總結(jié)有11中說法，而她本人認(rèn)為興起于漢代。[5]縱然有諸多說法，一般認(rèn)為五代說最為接近。可作為論據(jù)的有宋人張邦基的《墨莊漫錄》和元末明初的陶宗儀撰寫的《輟耕錄》，前者認(rèn)為纏足始于五代南唐的李后主時(shí)期，后者認(rèn)為熙寧、元豐以前猶為者少，今年則人人相仿，以不為者為恥也。

北宋初年，女性纏足尚未流行，直到宋徽宗宣和年間，才在東京汴梁（今開封）閨閣中出現(xiàn)纏足專用鞋，名曰：“錯(cuò)到底“，并開始走向民間。進(jìn)入南宋以后纏足風(fēng)尚開始興盛，小腳已成為首都臨安（今杭州）時(shí)髦女性的一種象征，而影響全國纏足之風(fēng)就是從這開始，時(shí)稱“杭州腳”。[6]

元朝時(shí)期纏足之風(fēng)遠(yuǎn)勝于南宋，元代雜劇散曲中描寫人物，無不及足，且動(dòng)輒以纖小著稱，“三寸金蓮”之稱就是從這開始。進(jìn)入明朝，纏足更是深入人心，成為社會地位、貴賤登記的重要標(biāo)志。上層社會女性不需做太多家務(wù)，外出都有軟轎。而下層女性需勞作，若纏足會束縛她們的行動(dòng)。據(jù)《萬歷野獲編》，明代浙東有丐戶，乃賤民，“男不許讀書，女不許纏足，自相配偶，不與良民通婚姻”。[7]因此出現(xiàn)了“嬌男不嬌學(xué)，嬌女不嬌足”之說。[8]當(dāng)時(shí)，各階層人娶妻，都以腳大為恥，腳小為榮。明太祖的馬皇后就因一雙大腳而經(jīng)常被人嘲笑，“露馬腳”也由此演變而來。男方娶妻，就以女子腳的大小來定奪是否讓其進(jìn)門。腳小人貴，腳大人賤，娶小腳媳婦已然成了一種約定俗成。[9]

到清代，纏足之風(fēng)達(dá)到登峰造極的地步，開始普及于一般階層?jì)D女。漢族各地婦女幾乎都有纏足風(fēng)俗，甚至于西北、西南一些少數(shù)民族也受到影響，紛紛效仿，漢族在纏足上更是病入膏肓。清朝統(tǒng)治者原反對漢族女子纏足，康熙年間曾詔禁之，歷經(jīng)七年，最后無疾而終，纏足之風(fēng)便愈演愈烈。到清朝末期，西太后慈禧發(fā)出具有歷史意義的禁止纏足令，纏足終于在法律上畫上了休止符。

辛亥革命以后，以孫中山為首的南京臨時(shí)政府于1912年3月13日頒布了《大總統(tǒng)令內(nèi)務(wù)部通飭各省勸禁纏足文》，繼續(xù)推行禁纏足運(yùn)動(dòng)。

新國成立后，中華人民共和國政務(wù)院于1950年7月15日下達(dá)《關(guān)于禁止婦女纏足的命令》，命令說：“查我們尚有一部分婦女仍存在有纏足的現(xiàn)象，這是封建社會對婦女的壓迫，且有害于婦女健康，妨礙婦女參加生產(chǎn)，必須加以禁止?！盵10]此后纏足現(xiàn)象幾乎消亡。

二、纏足的原因

纏足在我國能歷經(jīng)千年之久，必定有其存在的原因。

(一)區(qū)別男女兩性。

區(qū)別男女兩性主要表現(xiàn)在兩方面：外在表現(xiàn)上區(qū)別和等級上差別。禮教主張男女有別，所以女性耳要穿環(huán),面要飾朱，其他服飾體態(tài)，亦務(wù)求與男子不同，纏足使女性著男裝也可以通過其腳將男女兩性區(qū)分開來。

家庭統(tǒng)治為基礎(chǔ)的等級制度形成了男性為中心的社會意識，除了限制、約束女性，它的另一作用便是人為地強(qiáng)調(diào)男女兩性區(qū)別，即等級上的 “男尊女卑”，這亦是明清時(shí)期提倡女子纏足的潛在動(dòng)力之一。封建禮教文化強(qiáng)調(diào)“男女有別”，倡導(dǎo)“男尊女卑”、推行“三從四德”。古代俗語中就有“七歲不同席”和“叔嫂不通問”的說法。這種男女有別觀念的出現(xiàn)就決定了男女從降生開始便有嚴(yán)格的劃分界限，后世所謂“生子弄璋,生女弄瓦”就是明證。班昭《女誡》中記載，生下女孩之后把女孩放在床下，明其卑弱。禮教中對男女嚴(yán)格的界定，確立了男尊女卑的社會道德觀。女性在不同人生階段都是男性的附屬，沒有人格和自由?！杜撜Z》中有“將夫比天”，“夫有言語，側(cè)耳詳聽”，“夫若發(fā)怒，不可生瞋，退身忍讓，忍氣吞聲”。[11]清末愛蓮居士道：“婦女必須纏足，否則強(qiáng)壯如男子，為丈夫者不能制服也?！盵12]安德里亞·德沃金所說: “纏足不是強(qiáng)調(diào)而是創(chuàng)造了男女之間的差異,然后,這些差異就可以以道義的名義永存永續(xù)。[13]

（二）迎合男性的畸形審美觀。

在長期處于封閉以自給自足的自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的中國封建社會，人與人之間的分工是男女分工的自然形式——男耕女織。隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步，較熟練的體力生產(chǎn)產(chǎn)品工作多數(shù)都由男子來完成，女子就生活必需品的生產(chǎn)者的工作而言，地位下降，其經(jīng)濟(jì)地位不免一步步低下，導(dǎo)致家族的撫養(yǎng)成為男性專職。于是丈夫成了婦女的衣食供給者，終身依靠，因此取得丈夫的歡心就是婦女的頭等大事。女子纏足后，因走路困難而表現(xiàn)出來的卑弱氣質(zhì)和神態(tài)迎合了男性病態(tài)的審美觀；另一方面，封建士大夫賞玩小腳成為了一種癖好。

中國古人欣賞女性素有“品頭論足”一說，對于占身體百分之八十的女性軀體并不怎么重視。到明清時(shí)期，對“腳”尤為看重。由于男性的這種病態(tài)審美觀，使得小腳女子成為男性對的擇偶標(biāo)準(zhǔn)，“娶妻要娶小腳妻”成為了社會風(fēng)尚。訂婚之時(shí)，三寸金蓮纏得如何是男方家急于得知的閨閣秘密之一。滇南有首歌唱道：“裹小腳嫁秀才，白面饅頭就肉菜；不裹小腳嫁瞎子，糟糠窩頭就咸菜。”[14]清代詩人袁枚在《答人求妾書》中說:“今人每入花叢,不仰觀云鬟,先俯察裙下。[15]清代很多民歌也都反映這方面的風(fēng)俗，如“錦帕蒙頭拜天地，難得新婦判茲研。忽看小腳裙邊露，夫婿全家喜欲顛?！崩顦s楣《埂南蓮話》中談到新娘的花轎一到婆家，親朋好友便首先注目她的雙足，“芊芊者立邀高譽(yù)，戚朋以為贊，翁姑以為慰。拜堂后，新郎已睹真相，小則安，大則戚，愛憎立判焉”。

從上述來看，明清時(shí)期女子在夫家要有身份和地位，受到丈夫家的認(rèn)可和尊重，保證自己擁有幸福美滿的婚姻，取決于她是否有一雙小腳。

（三）約束女性。

纏足之后，足跟和中足的關(guān)節(jié)嚴(yán)重扭曲，特別是跖骨和趾骨、下腿部的長骨的發(fā)育被阻止了，變得細(xì)小，接觸地面的地方很少，站立起來都很困難。[16]更何況行走。因此女性活動(dòng)的范圍就被局限于家中?！杜畠航?jīng)》中說：為什么要裹腳，不是因?yàn)楹每吹娜绻桥屡宰叱龇块T，于是千纏萬裹來約束。

其次，當(dāng)時(shí)的封建統(tǒng)治者將程朱理學(xué)作為封建統(tǒng)社會的正統(tǒng)思想加以確定。統(tǒng)治階級將朱熹提出“存天理，滅人欲”大肆宣揚(yáng)，對女性的各個(gè)方面都加以約束。在當(dāng)時(shí)，女性是男性的附屬品、私人財(cái)產(chǎn)。既是私人財(cái)產(chǎn)，就要保證她的純潔，于是對女性“貞節(jié)“要求就越強(qiáng)烈。當(dāng)時(shí)程頤提出“餓死事小，失節(jié)事大”可見貞節(jié)對女性的重要性。因此，為了保證女子的貞節(jié)，就提倡纏足，纏足后女性難以行走，防止她與其他男子的接觸和被誘拐私奔。古書中贊美淑媛賢女的品德時(shí)往往說她十二歲便不出閨門，而纏足又恰好能將女子變成禮教規(guī)范下賢淑女子的模樣。[17]

古代結(jié)婚時(shí)，男女雙方在結(jié)婚之前是不曾見面的，纏足使得女性不方便行走，因此它的另一個(gè)作用就是防止女性婚后逃跑。女子局限于家中，不出家門，不入社會，永遠(yuǎn)處于封建倫理的約束下，以丈夫、兒子為中心，維護(hù)了當(dāng)時(shí)男尊女卑的封建秩序。因此，纏足在男權(quán)社會里，作用巨大，它不僅是一個(gè)約束與壓迫女性的陋習(xí)，而且還起著維持社會秩序的作用。為了秩序的維持，一切足以引起破壞秩序的要素都被遏制著，男女之間的鴻溝從此筑下。[18]

三、纏足下女性的地位

纏足是中國一種已經(jīng)消亡的奇俗，是古代女性的一種標(biāo)志性符號。纏足對中國古代的女性身心產(chǎn)生了重大的影響。身體上承受著纏足帶來的巨大痛苦，還需承擔(dān)家務(wù)帶來的艱辛，而處于與外界隔離的環(huán)境使得她們心理上保守和封閉。

男性和女性作為歷史文明的共同締造者，在最初的母系氏族時(shí)地位是平等的。然而，母系氏族社會以后，隨著生產(chǎn)力發(fā)展，女性的地位下降，而男性逐漸占據(jù)了主導(dǎo)地位。于是，女性就不得不依附男性生活，男尊女別的觀念開始深入人心。這種以男性為絕對權(quán)力核心的社會,女性只能淪為男人生產(chǎn)生活中的附庸。女性不得不在封建禮教的約束下,完全受男性的支配。這種外在賦予的身份地位的絕對不平等,最終導(dǎo)致女性為了迎合男性的需要,不得不甚至是自愿放棄自身的活動(dòng)自由,選擇成為男性的附屬品。[19]女性得不到應(yīng)有的尊重和理解，甚至成為男性的玩物。她們只有俯首帖耳，接受社會給她們制造的枷鎖。纏足，是古代女性處于從屬地位，受不公平待遇的一個(gè)縮影。它將女性連同她們的人身自由、思想、尊嚴(yán)、命運(yùn)一并纏進(jìn)了那長長的、永不見天日的裹腳布里。

四、結(jié)語

纏足是發(fā)生在世界婦女史上絕無僅有的悲劇。波伏娃說：“女性不是天生的，是被創(chuàng)造出來的?！彪m然，纏足風(fēng)俗已在我國消亡，許多人開始倡導(dǎo)女性解放。國家憲法也規(guī)定男女平等，女性也走出家門，走向社會，接受新思想。在不同的地方發(fā)揮的著聰明才智，與男性共同承擔(dān)社會發(fā)展的職責(zé)，但仍然存在不平等現(xiàn)象。女性想要獲得與男性真正意義上的完全平等除了女性自身的努力外，同時(shí)也需要社會的共同努力。

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中圖分類號：G09

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1671-864X（2016）02-0080-02

作者簡介：陳瓊瓊（1989—）女，漢族，湖南邵東人，現(xiàn)為云南民族大學(xué)人文學(xué)院碩士研究生，研究方向：應(yīng)用社會學(xué)。