由“武舞”至“拳種”：論歷史進(jìn)程中傳統(tǒng)武術(shù)套路所呈現(xiàn)出的階段性特征及其動(dòng)因分析

武　超，呂韶鈞

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由“武舞”至“拳種”：論歷史進(jìn)程中傳統(tǒng)武術(shù)套路所呈現(xiàn)出的階段性特征及其動(dòng)因分析

武超1，呂韶鈞2

摘要武術(shù)套路是中國武術(shù)區(qū)別于世界其他武技的重要特征，是了解中國武術(shù)乃至中國思想文化的重要窗口。然而，長期以來，在已有史料史據(jù)基礎(chǔ)上，“形上學(xué)”的思維方式將我們的視野禁錮在起源學(xué)的領(lǐng)域加以推論，以至于我們今日仍無法合理解釋武術(shù)套路這一現(xiàn)象發(fā)生的根本機(jī)制。運(yùn)用文獻(xiàn)史料、專家訪談以及邏輯演繹等研究方法，從發(fā)生學(xué)的理論視角闡析傳統(tǒng)武術(shù)套路在漫長的發(fā)展歷程中所呈現(xiàn)出的特征變化及其相關(guān)成因。結(jié)果認(rèn)為：（1）傳統(tǒng)武術(shù)套路在歷史進(jìn)程中，依次呈現(xiàn)出武舞→（打）套子→拳種3個(gè)階段性特征；在習(xí)練目的上，相應(yīng)依次呈現(xiàn)為“練為戰(zhàn)”→“練為看”→“練為修”的目的變化；在技術(shù)特點(diǎn)上，相應(yīng)依次表現(xiàn)出身體技術(shù)→身體藝術(shù)→身體文化的發(fā)展特點(diǎn)；在進(jìn)階歸旨上相應(yīng)依次歸類為武技階段→武藝階段→武學(xué)階段的發(fā)展趨勢。（2）在形成動(dòng)因上，武舞的形成是由集體意志、個(gè)人動(dòng)機(jī)以及意象思維等因素促成；（打）套子的形成是由社會(huì)、個(gè)人的雙向需要因素促成；拳種的形成是由武術(shù)套路自身發(fā)展的需要、地理環(huán)境的使然以及傳統(tǒng)思想文化的內(nèi)化自覺等因素而促成。

關(guān)鍵詞傳統(tǒng)武術(shù)；套路；武舞；打套子；拳種；武藝；身體文化

From“Martial Arts”to“Boxing”：The Analysis of Periodical Characteristics and Reasons Shown by Traditional Wushu Routineinthe Courseof History

WU Chao1，LV Shaojun2
（1.School of Graduate，Beijing Sport University，Beijing 100084，China；2.School of WUSHU，Beijing Sport University，Beijing 100084，China）

Abstract Wushu routine is an important feature to distinguish Chinese martial arts and others in the world，which is also an important way to understand Chinese martial arts and its thoughts and culture.However，on the basis of historical materials，the thinking way of Metaphysics imprisons our horizon in the area of Origin to deduct for a long time，so that we still can’t explain the fundamental mechanism of Wushu routine reasonably until now.By using historical documents，expert interviews，logical deduction and other research methods to explain the changes of characteristic and related causes which is shown in the development of traditional Wushu routine from the theoretical perspective of genetics，we can find：1）Traditional Wushu routine shows three periodical char?acteristics in turn，they are“Fighting Dance”→（play）cap→boxing；On the purpose of exercise，the corresponding changes are presented as“practice for fight?ing”→“practice for showing”→“practice for performing”；On the characteristics of skill，the corresponding characteristic of development are：body skill→body art→body culture；And the development of progression are classified as martial skills→types of feats→martial arts.2）In the formation of motivation，F(xiàn)ighting Dance is facilitated by collective will，personal motivation，imagery of thinking and other factors.The formation of（play）cap is facilitated by the bidi?rectional needs of the society and individuals；Wushu techniques is formed by the needs of Wushu routine’s development，the geographical environment，the internalization and consciousness of traditional thoughts and culture.This study was designed to investigate the regular occurrence of traditional Wushu rou?tine，reveal the historical formation of Wushu routine and provide directional guidance and reflection for the current development of Wushu routine.

Key words Traditional Wushu；routine；Martial Arts Dance；（play）cap；boxing；martial arts；physical culture

武術(shù)套路是我們中華民族的瑰麗珍寶，蘊(yùn)含著我國先民的思想智慧，是中華武術(shù)的重要表現(xiàn)形式，也是中國武術(shù)區(qū)別于世界其他武技的最顯著特征。早在民國時(shí)期就有人指出：“國術(shù)在形式上的特點(diǎn)就是注重套路。[1]”但是，一直以來，由于史料的匱乏，已有的對傳統(tǒng)武術(shù)套路歷史形成的研究成果大多以國家體委武術(shù)研究院編纂的《中國武術(shù)史》里的觀點(diǎn)為依據(jù)展開論述，而富有標(biāo)新的研究成果卻不多見。基于傳統(tǒng)武術(shù)套路在整個(gè)中國武術(shù)中的重要地位，迫切需要我們對它的發(fā)展歷程及其動(dòng)因加以研究。

現(xiàn)有的武術(shù)套路起源學(xué)說最常見的有“勞動(dòng)說”“模仿說”“禮儀說”“巫術(shù)宗教說”“軍事戰(zhàn)爭說”“禮樂文化說”等，這些論說在某種視角上都具有一定的合理性，但似乎又未能完全說明問題，經(jīng)不起推敲。如“勞動(dòng)說”，難倒外國就沒有勞動(dòng)嗎？為什么在國外沒有形成武術(shù)套路？又如“模仿說”，其他民族就沒有模仿行為嗎？其他國家古代就沒有軍事戰(zhàn)爭嗎？以此類推發(fā)現(xiàn)，這些學(xué)說似乎統(tǒng)統(tǒng)都站不住腳。從武術(shù)的本質(zhì)屬性“技擊性”上看，武術(shù)的起源應(yīng)與人類起源是一致的，它是人類生存的基礎(chǔ)，是伴隨著人類的產(chǎn)生而產(chǎn)生的。自人類出現(xiàn)之日起，求生的技擊本能便已存在，武術(shù)套路業(yè)已孕育?？梢?，探討武術(shù)套路的起源問題，同探討人類起源無異，研究意義并不大。因此，對于武術(shù)套路研究的關(guān)鍵不在于此，而是應(yīng)從武術(shù)套路在歷史形成與發(fā)展過程中所呈現(xiàn)出來的一系列其他國家所沒有的顯著的個(gè)性特征入手加以研究，深入剖析其個(gè)性特征成因，或許會(huì)有意想不到的收獲。

查閱相關(guān)武術(shù)史料，從發(fā)生學(xué)的理論視角發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)武術(shù)套路在記載中有3個(gè)顯著“節(jié)點(diǎn)”，即先秦時(shí)期的武舞、宋代的（打）套子和明清之際的拳種。根據(jù)因果關(guān)系的哲學(xué)理論，先秦武舞是傳統(tǒng)武術(shù)套路發(fā)展史上的第一個(gè)“果”，同時(shí)亦是宋代（打）套子的“因”；而宋代的（打）套子既是先秦武舞的“果”，同時(shí)亦是明清拳種的“因”；明清的拳種涌現(xiàn)既是宋代（打）套子的“果”，同時(shí)又是現(xiàn)代競技武術(shù)套路的“因”。武舞、（打）套子和拳種三個(gè)因素緊密相連，不可分割，構(gòu)成我國傳統(tǒng)武術(shù)套路發(fā)展的基本規(guī)律。因此，本文從傳統(tǒng)武術(shù)套路在歷史形成與發(fā)展過程中所依次呈現(xiàn)出的“武舞”“（打）套子”和“拳種”三個(gè)“節(jié)點(diǎn)”入手加以研究，深入剖析其成因以及它們之間的相互關(guān)系，以期為傳統(tǒng)武術(shù)套路的研究提供一個(gè)新視角以及為當(dāng)前競技武術(shù)套路的發(fā)展提供具有方向性意義的思考與指導(dǎo)。

1　先秦時(shí)期“練為戰(zhàn)”的武舞：一種簡單而野蠻的“身體技術(shù)”

傳統(tǒng)武術(shù)套路的第一個(gè)“節(jié)點(diǎn)”最早可追溯到先秦時(shí)期的武舞。武舞在成立之初主要以“練為戰(zhàn)”為主旨，“以武為舞”的藝術(shù)表現(xiàn)形式?jīng)Q定了其藝術(shù)審美的觀賞性和威懾殺敵的實(shí)用性，成為原始巫術(shù)活動(dòng)中重要的身體表達(dá)方式、宗教祭祀中不可或缺的慶典內(nèi)容以及軍事操練的重要手段。另外，從個(gè)人視角出發(fā)，內(nèi)心情感的抒發(fā)、防身自衛(wèi)的需要、記憶傳承的愿望以及意象的思維方式亦是武舞形成與發(fā)展的重要原動(dòng)力。

1.1集體意志：圖騰崇拜與武力威懾

武舞，顧名思義是指武術(shù)與舞蹈的融合，“是一種以人的身體為載體，以武術(shù)動(dòng)作為素材串編而成的表現(xiàn)一定思想內(nèi)涵的生命運(yùn)動(dòng)形式。[2]”一直以來，主流武術(shù)學(xué)者將原始人類在采集狩獵活動(dòng)中所出現(xiàn)的一些簡單的與攻防技擊有關(guān)的方法以及人與人之間的搏斗視為武術(shù)的萌芽，而將原始巫術(shù)活動(dòng)和宗教祭祀以及軍事操練中出現(xiàn)的武舞視為武術(shù)套路的源頭[3]。武舞從形成上由無到有、從規(guī)模上由小到大成為原始社會(huì)的“社會(huì)符號(hào)”和“集體儀式”，得到族群部落的一致認(rèn)同與廣泛參與，并非依靠一兩個(gè)統(tǒng)治者所能企及的，它是得到集體共識(shí)和推動(dòng)的結(jié)果，是原始人類集體智慧的結(jié)晶。而能夠在原始人類社會(huì)中產(chǎn)生集體“共鳴”力量的便是原始人類的圖騰崇拜，它不僅具有自我身份認(rèn)同、團(tuán)結(jié)族群部落的功能，更是巫術(shù)與宗教以及武舞產(chǎn)生的動(dòng)力之源。

馬克思認(rèn)為，宗教是對“現(xiàn)實(shí)世界的反映”，是被顛倒的社會(huì)意識(shí)形態(tài)。恩格斯在《反杜林論》中也說道：“一切宗教都不過是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式。[4]”武舞在“巫術(shù)”中用以“巫?！?，是女巫師“以舞降神”的把戲，是希冀借此獲取“超自然”的力量以戰(zhàn)勝鬼神的意淫。盡管如此，不可否認(rèn)宗教和巫術(shù)對原始武舞的形成與發(fā)展所起到的巨大推動(dòng)作用，因此，原始武舞無論是從“外顯的”物器技術(shù)層，還是至“內(nèi)隱的”心理價(jià)值層無不處處彰顯出對“現(xiàn)實(shí)世界的反映”和“超人間的力量形式”。時(shí)至今日，無論是傳統(tǒng)武術(shù)套路還是競技武術(shù)套路仍可處處窺到此“遺風(fēng)”。

國之大事，在祀與戎。先秦時(shí)期的武舞記載多見于祭祀和軍事戰(zhàn)爭中，其作用概括起來主要有二：一是用以慶典，即作為原始宗教巫術(shù)的祭祀活動(dòng)和宣揚(yáng)統(tǒng)治者政治功績的重要內(nèi)容。如《說文》中載：“巫，巫祝也，女能事無形以舞降神也”。指出原始巫術(shù)武舞的作用是以舞降神，巫女幻想著通過“跳”一些帶有技擊性動(dòng)作的“舞蹈”，產(chǎn)生一種超自然的力量，以控制神靈，使其聽從自己的號(hào)令，實(shí)現(xiàn)自己的愿望。而周代著名的“大武舞”則以表現(xiàn)武王克商的過程與功績，是帶有一定劇情和政治意圖的慶典活動(dòng)[5]。二是用以戰(zhàn)爭，即用以軍事操練和威懾?cái)橙??！俄n非子·五蠹》里記有用以軍事操練及武力炫耀的“干戚舞”。故事描寫的是三苗族反叛，舜帝三次打敗他們，仍不降服。后來禹帶領(lǐng)軍隊(duì)表演手執(zhí)巨斧與盾牌的“干戚舞”給三苗看，這個(gè)武舞所表現(xiàn)出威武雄壯的氣魄與高超的武功，使三苗既感動(dòng)又害怕而終于降服[5]。在《華陽國志·巴志》里載，周武王伐紂時(shí)，聯(lián)合巴蜀軍隊(duì)。巴蜀軍隊(duì)跳著威猛的武舞，唱著雄勁的戰(zhàn)歌“以凌殷人”，從這些記載中我們可以想象出原始武舞所具有的威武雄壯的氣勢[5]。

經(jīng)反思后不難發(fā)現(xiàn)，關(guān)于原始武舞的記載，多以軍事祭祀的“集體武舞”為主，而類似“巫術(shù)”所跳的個(gè)人武舞的記載較為鮮見。但是今日的武術(shù)套路多以個(gè)人演練為主。因此，本文認(rèn)為個(gè)人演練的武舞才應(yīng)是今日武術(shù)套路之始祖。經(jīng)查閱，刑天與帝爭神的干戚舞，可以說是關(guān)于武舞的最早史料記載，但從其描述論斷，刑天的干戚舞是頭被黃帝砍掉后無意識(shí)的“亂舞”，嚴(yán)格意義上講不能視為“武舞”。至周代，出現(xiàn)個(gè)人武舞的記載?！抖Y記·內(nèi)則》記：“十三舞勺，成童舞象，二十舞大廈”。其中的象舞指的便是個(gè)人武舞。它雖是個(gè)人演練的武舞，但卻是“象用兵時(shí)刺伐之舞”，目的還是為軍事戰(zhàn)爭服務(wù)的。由此推論，在原始社會(huì)，個(gè)人武舞與軍事武舞之間似乎并沒有明顯的界限，象舞練習(xí)不僅是為了個(gè)人的防身自衛(wèi)，更多地還是為軍事戰(zhàn)爭的需要做準(zhǔn)備。

另外，從原始武舞技術(shù)描述上分析，由于原始社會(huì)生存環(huán)境的惡劣和戰(zhàn)爭搏斗的頻繁，無論是軍事武舞還是個(gè)人武舞，訓(xùn)練的主要目的都是“練為戰(zhàn)”，用以戰(zhàn)爭搏斗的，因此，原始武舞又被稱為“戰(zhàn)舞”。如同今日軍隊(duì)里面的擒敵術(shù)和搏擊比賽中的技擊術(shù)一樣，其動(dòng)作應(yīng)該是簡單、野蠻且實(shí)用的?！抖Y記·樂記》：“一擊一刺為一伐”“文王時(shí)有擊刺之法……”等記載表明原始武舞多是持械而舞，方法多以擊、刺、伐等動(dòng)作為主，是直接從軍事戰(zhàn)爭的搏殺經(jīng)驗(yàn)中提煉出來的，未經(jīng)太多的藝術(shù)化加工，可以直接用于軍事戰(zhàn)爭搏斗。到了春秋戰(zhàn)國，各種武術(shù)論著相繼問世（如《吳越春秋·勾踐陰謀外傳·越女論劍》、《莊子·雜篇·說劍》、《劍道三十八篇》等），才表明軍事武舞與個(gè)人武藝的分野，標(biāo)志著個(gè)人武藝技理的基本成熟，并開始與傳統(tǒng)文化相融合，為宋代程式化、藝術(shù)化“（打）套子”的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。

1.2個(gè)人情懷：防身自衛(wèi)與記憶傳承

原始時(shí)代，人類生存環(huán)境異常惡劣，各群族部落內(nèi)部和群族部落之間或?yàn)榱藸帄Z食物、或?yàn)榱苏碱I(lǐng)領(lǐng)地、或?yàn)榱藸帄Z異性經(jīng)常會(huì)發(fā)生爭斗，我們的祖先正是在這種人與人之間的各種大小爭斗中積累了豐富的技擊經(jīng)驗(yàn)，武術(shù)套路開始孕育。這是人類共有之現(xiàn)象，似乎并無其他獨(dú)特之處。

然而，人類是弱小的，同時(shí)又是最強(qiáng)大的。弱小在于人的身體條件并不是自然界生物中最強(qiáng)大的，強(qiáng)大在于人是這世界上最聰明最有思想的生物。帕斯卡爾曾明確地表達(dá)了這種見解：人只不過是一根葦草，是自然界最脆弱的東西，但他是一根能思想的葦草，他知道自己的生，而宇宙對此卻是一無所知。而人由于思想?yún)s囊括了宇宙[6]。我們先民正是依靠著自己的思想，有意識(shí)地將在平時(shí)爭斗中所使用的一些非常實(shí)用的技擊方法提煉出來專門加以練習(xí)，借此提高自身的搏斗能力。諸如我們今天與某人發(fā)生了肢體沖突，當(dāng)沖突過后平靜下來時(shí)，我們一般都會(huì)去習(xí)慣性地思考這次沖突所帶來的教訓(xùn)，思考在這次沖突中，我是贏了還是虧了？贏是怎么贏的？虧又虧在了哪里？下次遇到用樣的問題該怎么辦？等。另外，人是有感情的動(dòng)物，處于不同的情緒狀態(tài)下，人類的表現(xiàn)亦不同。無論贏虧，沖突過后人的情緒不免總會(huì)出現(xiàn)不同程度的波動(dòng)，當(dāng)這種情緒難以抑制時(shí)，除了訴諸于神情上的喜怒哀樂外，還經(jīng)常會(huì)訴諸于行為上，以“手舞足蹈”的方式幫助宣泄和疏通，這是造物主賜予我們的生理本能，是正常人體生理機(jī)能的自我保護(hù)調(diào)節(jié)，以維護(hù)我們的身心健康，這也是武舞產(chǎn)生的重要方面。

我們的祖先正是通過這種人與人之間爭斗后的不斷思考以及借以“手舞足蹈”情感宣泄方式激發(fā)了創(chuàng)造武舞的意識(shí)沖動(dòng)，不斷地在親身爭斗的實(shí)踐中提取自以為實(shí)用的技擊“因子”加以專門練習(xí)或情感抒發(fā)。久而久之，隨著我們祖先技擊經(jīng)驗(yàn)的大量積累，為了方便記憶，便于練習(xí)，也為了將它們更好地傳承下去，我們的祖先便會(huì)有意識(shí)地將這些實(shí)用的技擊經(jīng)驗(yàn)以一種固定的形式組合起來，從而形成武舞。

1.3意象思維：由意至象的符號(hào)提煉

熊曉正于2004年在臺(tái)灣的《從搏擊技藝到武學(xué)文化》的演講稿中指出：中華武術(shù)傳統(tǒng)拳法暗含著一個(gè)重要的創(chuàng)編原則，即“象形而取意”和“遺形而取神”的原則。這正是我國傳統(tǒng)審美取向“得意忘象”的濫觴。這一原則要求對技擊格斗技藝的整合“源于實(shí)踐，而高于實(shí)踐”，取其意而遺其形[7]。因此，本文認(rèn)為，武術(shù)套路的產(chǎn)生與我們先民的“意象”思維方式也有著極其重要的關(guān)系。

“意象”一詞是中國古代文論中的一個(gè)重要概念。古人以為意是內(nèi)在的抽象的心意，象是外在的具體的物象；意源于內(nèi)心并借助于象來表達(dá)，象其實(shí)是意的寄托物[8]?！耙狻焙汀跋蟆痹谖湮璧男纬蛇^程中互為依存，缺一不可。若是缺少內(nèi)在的善于從戰(zhàn)爭搏斗的實(shí)踐中創(chuàng)造“象”的“意”，抑或是缺少外在的能夠充分表達(dá)“意”的“象”，武舞都不會(huì)形成。在武舞形成上，“意”起到了決定性作用。因?yàn)椋幢闶蔷邆淞水a(chǎn)生“象”的客觀條件，也未必就會(huì)產(chǎn)生主觀意義上的具有創(chuàng)造力的“意”。正如本文開頭部分所述那樣，采集狩獵、生產(chǎn)勞動(dòng)、軍事戰(zhàn)爭、宗教巫術(shù)等這些客觀條件不只是我們國家存在，其他國家民族也同樣存在，然而最終亦只有我們國家民族形成了風(fēng)格各異、流派眾多的武術(shù)套路。這就是“意”對武舞的形成所起的決定性作用。二者關(guān)系中，“意”在先，“象”在后，“象”是“意”對客觀條件（戰(zhàn)爭搏斗里的技擊動(dòng)作）的提煉、加工和抽象，而現(xiàn)實(shí)的客觀條件又決定了“意”對“象”的具體反映和反映程度。武舞便是沿著客觀條件（戰(zhàn)爭搏斗）→意（“意化”加工）→象（武舞形式）這一發(fā)展模式而形成。

正因如此，原始武舞所具有的意象特征蘊(yùn)含著豐富的“符號(hào)信息”。正如吳松[9]等人在《武術(shù)意象：一種典型的藝術(shù)化物象——對中國武術(shù)藝術(shù)理論的初探》一文中所說的那樣：“中國武術(shù)就如同“一種意象符號(hào)”，每一個(gè)技術(shù)動(dòng)作就好似一個(gè)審美意象，足以令觀賞者進(jìn)入到武術(shù)的想象空間，并感受到武術(shù)的藝術(shù)韻味?！薄耙庀蟆钡乃季S方式培養(yǎng)了我們祖先由“意”至“象”、由“形象”至“抽象”的思維能力，成為后來武術(shù)套路產(chǎn)生的一個(gè)重要意識(shí)形態(tài)。因此，從符號(hào)學(xué)意義上講，無論是原始宗教祭祀的武舞還是武術(shù)套路里的每一招一式都隱含著不同的“符號(hào)意義”，具有耐人尋味的文化價(jià)值。如同我們的漢字一樣，如果說每一個(gè)象形文字的符號(hào)意義在于描繪一個(gè)生動(dòng)活潑的畫面故事，那么武舞或傳統(tǒng)武術(shù)套路里的每一招一式又何嘗不是呢？兩者在傳承中國古代傳統(tǒng)文化、傳遞先人思想智慧上可謂有著遙相呼應(yīng)異曲同工之妙。因此，原始武舞同我國古代的象形文字一樣，也擁有著極其豐富的歷史文化內(nèi)涵和符號(hào)意義。

正如符號(hào)美學(xué)的代表蘇珊·朗格認(rèn)為：“現(xiàn)實(shí)生活中，姿勢是表達(dá)我們各種愿望、意圖、期待、要求和情感的信號(hào)和征兆……是我們生活行為中的一部分?！边@種帶有個(gè)人情懷和“符號(hào)意義”的武舞和今日各門各派的拳種套路不僅是一種利于傳承的象形技擊術(shù)，同時(shí)也蘊(yùn)含著一個(gè)個(gè)“符號(hào)”背后的“生動(dòng)故事”，將這些故事整合起來又何嘗不是一部歷史呢？我們通過這種帶有個(gè)人情懷和“符號(hào)意蘊(yùn)”的肢體練習(xí)，便可以與先人進(jìn)行隔空對話，從中領(lǐng)悟并傳承他們的思想智慧。

2　　兩宋時(shí)期“練為看”的套子：一種象形而程式化的“身體藝術(shù)”

兩宋時(shí)期出現(xiàn)了與現(xiàn)今武術(shù)套路極為相識(shí)的“（打）套子”，是中國傳統(tǒng)武術(shù)套路發(fā)展史上一個(gè)承上啟下的重要時(shí)代，奠定了中國武術(shù)套路未來發(fā)展的基本格局。套子的出現(xiàn)是當(dāng)時(shí)社會(huì)和個(gè)人之間在精神文娛追求上雙向呼應(yīng)的結(jié)果。

2.1社會(huì)需求：輕技擊重娛樂

“套子”形成于宋代一說得到了武術(shù)主流學(xué)界的認(rèn)可，常引的例證是《武林舊事》里江湖藝人在表演摔跤前，“先以‘女飐’數(shù)對打套子，令人觀睹，然后以臂力爭交?！绷頁?jù)宋代周密的《武林舊事·瓦子勾欄》載，兩宋時(shí)期還出現(xiàn)了以跑江湖賣藝為生的“路歧人”，他們不入勾欄，而是在“耍鬧寬闊之處作場，謂之‘打野呵’”。從史料對“打野呵”的描述上分析，它和“（打）套子”應(yīng)該是同類事物的不同說辭，只因表演場域的不同而別名區(qū)分，它們的表演目的是一致的，都以吸引觀眾，供人欣賞娛樂為主。另外，還有賣藥的人，為吸引路人，也要扯圈子舞刀弄棒。如《太平廣紀(jì)》卷八十五載：“見室內(nèi)有一個(gè)弄刀、槍賣藥，遂喚此人。云‘只賣藥，元不弄刀、槍’”。由此可知，當(dāng)時(shí)的套子表演十分盛行，不僅是瓦舍、勾欄里博人眼球的表演項(xiàng)目，而且也是從事其他街頭行當(dāng)?shù)恼袛堫櫩偷谋貍浼寄?。套子發(fā)展至宋太祖三十六勢長拳的出現(xiàn)，被大多學(xué)者視為我國武術(shù)套路正式形成的一個(gè)重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)[10]，表明此時(shí)已經(jīng)形成較為穩(wěn)定而程式化的武術(shù)套路。

“套子”的出現(xiàn)不是歷史的偶然，相反，它是歷史的必然，是社會(huì)物質(zhì)文明高度發(fā)達(dá)的象征和順應(yīng)時(shí)代的精神文化產(chǎn)物，是武舞發(fā)展與時(shí)俱進(jìn)的體現(xiàn)，充分反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)大眾對精神文娛的需求。歷史學(xué)家們普遍認(rèn)為：宋代物質(zhì)文明和精神文明所達(dá)到的高度在中國整個(gè)封建社會(huì)可以說是空前絕后的[10]。瓦舍的涌現(xiàn)便是很好的例證?！巴呱帷庇址Q“瓦子”，是宋代城市中出現(xiàn)的群眾性游藝場所。瓦舍之中，有花紋圖案裝飾的欄木或繩網(wǎng)，攔成一個(gè)個(gè)的圈子叫“勾欄”或“游棚”，是專門表演各種技藝的場所。據(jù)《夢梁錄》、《西湖老人繁勝錄》、《武林舊事》等書記載，京城內(nèi)外的瓦舍有二十多處，如清冷橋的南瓦、三元樓的中瓦子、三橋巷的大瓦子、眾安橋的下瓦子、鹽橋下蒲橋東的東瓦子等，都是當(dāng)時(shí)著名的瓦子。其中，北瓦子最大，有勾欄十三座之多。在瓦舍演出的各種技藝名目也非常的繁多[5]。

此外，在宋代朝廷的“默許”下，社會(huì)上出現(xiàn)眾多的輻射面極廣的結(jié)社組織，不僅城市里有，農(nóng)村也有，很多結(jié)社組織的人員數(shù)量龐大。如南宋時(shí)期都城臨安府（今杭州）就有爭交的“角抵社”“相撲社”；射弩有“錦標(biāo)社”、使棒的有“英略社”等，每社規(guī)模都“不下百人”。民間自發(fā)組成的結(jié)社組織有北方農(nóng)村以習(xí)武御敵為目的而組成的“弓箭社”“忠義巡社”等。另外，在農(nóng)村中還有以“社”“堡”“山寨”等形式出現(xiàn)的武藝結(jié)社組織，如“棍子社”等，但規(guī)模較小，多勞武結(jié)合，行俠仗義于民間。城市和民間的武藝結(jié)社組織盡管同是武藝結(jié)社組織，但二者性質(zhì)不同，城市結(jié)社多以娛樂休閑為目的，而鄉(xiāng)村結(jié)社則趨于保家御敵，求得安定之用，這對于當(dāng)時(shí)抵御外強(qiáng)和安定團(tuán)結(jié)具有一定的積極意義[5]。

宋代，因軍隊(duì)武藝表演活動(dòng)多在城鎮(zhèn)舉行，極大地促進(jìn)了軍事武藝與民間武藝的交流，為各自武藝的發(fā)展產(chǎn)生了一定的影響。如“崇觀以來，在京瓦肆呈伎藝中，亦有‘相撲’、‘掉刀、蠻牌’、‘牌棒’的表演者，有“善角觝，都人號(hào)為小關(guān)索”的李寶。這與軍中表演的“掉刀、蠻牌”“禁軍中角觝戲”都有著一定關(guān)系，反映了當(dāng)時(shí)民間武藝與軍隊(duì)武藝之間的交流與影響。南宋時(shí)，城鎮(zhèn)民間武藝活動(dòng)進(jìn)一步發(fā)展，內(nèi)容增多，表演形式多樣，如“角觝”“使拳”“舞斫刀”“舞蠻牌”“舞劍”“射弓（弩）”“使棒”等[12]。

“套子”正是在勾欄瓦舍涌現(xiàn)的社會(huì)背景下，在城市娛樂休閑結(jié)社組織的影響下，在軍事武藝表演與民間武藝活動(dòng)的交融中以滿足社會(huì)大眾的精神文娛需求應(yīng)運(yùn)而生，加速了先前簡單野蠻的“武舞”形態(tài)向著復(fù)雜程式化的“套子”模式發(fā)展。套子的出現(xiàn)徹底擺脫了“以武為舞”的“舞”性束縛和從屬于軍事武藝的范疇，決定了未來傳統(tǒng)武術(shù)套路的價(jià)值功用，規(guī)定了未來中國武術(shù)套路的表現(xiàn)形式，指明了未來傳統(tǒng)武術(shù)套路的發(fā)展模式，奠定了未來傳統(tǒng)武術(shù)套路發(fā)展的基本格局，并在廣大群眾中間得到了廣泛傳播和迅速地發(fā)展。

2.2個(gè)人需求：入仕途求謀生

北宋時(shí)期，軍中出現(xiàn)武術(shù)表演的專業(yè)隊(duì)伍，“花法武藝”成為招兵納賢的重要條件。“皇室集天下精兵于京師，組成數(shù)量龐大的禁軍。東京左右兩廂禁軍從各地軍隊(duì)和民間征召了一些精于武藝、擅長雜技百戲的藝人。他們名列軍籍，每月領(lǐng)取糧餉，專習(xí)技藝以供表演?！北砻鳟?dāng)時(shí)的軍隊(duì)招募非常重視武藝的表演功能。從《東京夢華錄》的記載中可得知，當(dāng)時(shí)軍中的武藝表演不僅有劍舞、相撲等，還有雙人、多人的武藝對練和集體武術(shù)表演等[5]。軍中武藝表演的盛行，使身有“花法武藝”的江湖藝人有了進(jìn)入軍旅的機(jī)會(huì)，借以走向戎馬仕途的生涯。同時(shí)，軍中“花法武藝”的聚集、交流與切磋又進(jìn)一步促進(jìn)花法技藝的精進(jìn)。

在軍旅之外，由于瓦舍勾欄如雨后春筍般的出現(xiàn)和全國城鄉(xiāng)各種結(jié)社組織的盛行，“花法武藝”成為吸引大眾眼球的一大看點(diǎn)和市民所喜愛的重要文娛活動(dòng)之一，這種活動(dòng)方式逐漸固定下來，并成為武藝人謀生的行道[13]。因此，社會(huì)上出現(xiàn)了眾多專門從事“花法武藝”的鄉(xiāng)井市民，其水平也在不斷地提高。

宋代出現(xiàn)的“套子”較前秦時(shí)期的武舞有著很大不同，概括起來主要有五：（1）二者名稱不同。武舞“以武為舞”，將攻防技擊動(dòng)作組合起來，以舞蹈形式進(jìn)行的編排。從先秦至宋代之前，凡是個(gè)人演練的“武”均會(huì)在其后加上“舞”字，如“干戚舞”“劍器舞”“劍舞”等。而“套子”一詞的使用徹底擺脫了“舞”性，將武與舞之間劃清界限，并在名稱上指出套子的特點(diǎn)不是“舞”而是具有一定程式的“套”。（2）二者功用不同。武舞主要用以宗教祭祀與軍事操練，即便是個(gè)人的武舞練習(xí)，也是“練為戰(zhàn)”，為軍事戰(zhàn)爭做準(zhǔn)備。而“套子”則是“令人觀睹”，供給大家欣賞娛樂；（3）二者演練形式不同。武舞分為集體演練和個(gè)人演練兩類，但是以集體演練為主，而“套子”主要是個(gè)人演練的形式。（4）二者欣賞對象不同。武舞的表演多是為了祭祀，或宣揚(yáng)統(tǒng)治者的政績以滿足他們的娛樂欣賞，或借以威懾?cái)橙恕安粦?zhàn)而屈人之兵”，只有少數(shù)人在特定場合才能欣賞到，而“套子”是瓦舍、勾欄里的一項(xiàng)專門的武藝表演，深受社會(huì)普通大眾的喜愛；（5）二者習(xí)練群體不同。武舞的參與人員多是軍隊(duì)的人員或巫師，而“打套子”大多是以此為生的“鄉(xiāng)井市民”。

從以上分析看出，宋代“套子”的習(xí)練目的不同于先秦時(shí)期武舞的“練為戰(zhàn)”，注重的是“套化”的“練為看”。因而，較先秦時(shí)期的武舞，“套子”更加接近于今日的武術(shù)套路。

3　明清時(shí)期“練為修”的拳種：一種復(fù)雜而文明的“身體文化”

明清時(shí)期是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的集大成時(shí)期。這一時(shí)期，武術(shù)套路與傳統(tǒng)文化哲理相融，形成了風(fēng)格迥異蔚為大觀的武術(shù)拳種流派，武學(xué)體系建立。這不僅是由我國廣袤復(fù)雜的自然地理風(fēng)貌所決定的，也是由傳統(tǒng)武術(shù)自身延續(xù)的需要和傳統(tǒng)思想文化的內(nèi)化自覺所決定的。

3.1生存所迫：由軍事失寵至武學(xué)修為的升格

鴉片戰(zhàn)爭以來，火器在軍事戰(zhàn)爭中顯示出無與倫比的優(yōu)越性，普及化程度愈來愈高，冷兵器逐漸退出了軍事戰(zhàn)爭的舞臺(tái)，武藝開始在民間肆意蔓延。此時(shí)，人們已經(jīng)深刻意識(shí)到傳統(tǒng)武藝在防身自衛(wèi)和保家衛(wèi)國上如同敝屣，意識(shí)到其今后發(fā)展所面臨的尷尬境地。然而，所幸的是明清之際無論是傳統(tǒng)文化還是武術(shù)技藝歷經(jīng)數(shù)千年的發(fā)展都已趨于成熟，在農(nóng)耕文明下孕育出的自給自足的封閉式的生產(chǎn)生活方式為傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)武藝的相融提供了有利的社會(huì)環(huán)境。以此為契機(jī)，傳統(tǒng)武術(shù)在講求“練為戰(zhàn)”的基礎(chǔ)上繼而上升為對傳統(tǒng)文化哲理精髓中“玄之又玄，眾妙之門”的道的層次追求。在這一追求過程中，武術(shù)套路中所蘊(yùn)含的技擊屬性始終是不可撼動(dòng)的根本和核心。而武術(shù)拳諺中常講的“冬練三九夏練三伏”、“一日練一日功，一日不練十日空”等艱苦體悟的習(xí)練過程成為砥礪人們意志修道得道的箴言。中華武術(shù)之所以被稱為“功夫”，大抵既源于此。

進(jìn)入清晚期，以太極哲理學(xué)說立論的太極拳、以八卦哲理學(xué)說立論的八卦掌和以五行哲理學(xué)說立論的形意拳相繼出現(xiàn)，開啟了不是先前以傳統(tǒng)文化哲理為技理指導(dǎo)而是純粹以之為創(chuàng)拳立論的歷史先河。另外，少林功夫亦“參融禪理，兼修氣功”，使少林功夫向著“禪武合一、內(nèi)外兼修”的方向演進(jìn)。傳統(tǒng)武藝最終得以在“地緣”上找到棲身于民間的富饒遼闊之地，在“親緣”上找到了依附于傳統(tǒng)文化的立身安命之本，從而使得在軍中失寵一度被戲謔為“江湖末技”的傳統(tǒng)武藝在民間經(jīng)過一段時(shí)間的“整裝待發(fā)”醞釀之后逐步步入“雅正文化”的“武學(xué)”殿堂，武術(shù)一躍上升為“武學(xué)”的范疇。這一華麗地轉(zhuǎn)身正是迫于化解自身的生存危機(jī)以提升自身獲得更大發(fā)展空間的需要。

3.2地理使然：在農(nóng)耕文明氤氳下的小農(nóng)產(chǎn)物

自然地理環(huán)境決定人們的生產(chǎn)生活方式，生產(chǎn)生活方式?jīng)Q定社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)決定其文化類型以及人們的文化意識(shí)形態(tài)，而這一切又將會(huì)具體反映在社會(huì)的方方面面。對此，列寧曾這樣論述：“地理環(huán)境的特性決定著生產(chǎn)力的發(fā)展，而生產(chǎn)力的發(fā)展又決定著經(jīng)濟(jì)關(guān)系的以及隨在經(jīng)濟(jì)關(guān)系后面的所有其他社會(huì)關(guān)系的發(fā)展”。武術(shù)作為一種社會(huì)文化意識(shí)形態(tài)的映射，由“技”到“藝”再至“道”的升格，歸根結(jié)底，和我們祖先所生存的地理環(huán)境亦分不開。在長江黃河哺育下的華夏大地，在以農(nóng)業(yè)為主的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)模式下，我們的祖先曾創(chuàng)造出世界上最先進(jìn)最燦爛的農(nóng)耕文化。武術(shù)歷史發(fā)展的“源遠(yuǎn)流長”與武術(shù)內(nèi)容體系的“博大精深”若是缺少了這一長期而穩(wěn)定的以農(nóng)耕文明作為支撐的社會(huì)結(jié)構(gòu)顯然是不可能實(shí)現(xiàn)的。正如王崗在《武術(shù)與農(nóng)耕文明》一文中所言：“農(nóng)耕文明及其影響下的超穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)為武術(shù)的發(fā)展提供了一個(gè)相對穩(wěn)定的發(fā)展環(huán)境，使武術(shù)能夠成就今天的蔚為大觀。與此同時(shí)，農(nóng)耕文明也在武術(shù)身上留下了深深的烙印。無論是武術(shù)的理論指導(dǎo)，抑或是武術(shù)的傳承方式都與中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)有著密不可分的關(guān)聯(lián)?！睌?shù)千年來，我國在以農(nóng)業(yè)為主的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)模式下形成的“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食”這一“自給自足”的生活方式為拳種的多樣性和技理的精進(jìn)化提供了保障，民間武術(shù)師傅們才得以在“衣食無憂”的條件下過著“忙來時(shí)種田，閑來時(shí)造拳”的田園生活。

農(nóng)耕文明，是指由農(nóng)民在長期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中形成的一種適應(yīng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、生活需要的國家制度、禮俗制度、文化教育等的文化集合[14]。農(nóng)耕文明突出的特點(diǎn)是家族的傳承性和對土地的依賴性，由此也產(chǎn)生了人們在思想上的保守性、性格上的溫和性以及交際上的封閉性，造就了中華民族狹隘的小農(nóng)思想，人們相互之間過著“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的生活。這在農(nóng)耕文明適應(yīng)社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展的當(dāng)時(shí)對傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展起到了巨大的促進(jìn)作用，傳統(tǒng)武術(shù)正是在這樣一種社會(huì)生活方式下，形成了拳種套路的多樣性、流派門派的龐雜性以及傳承方式的宗法性。從歷時(shí)性上看，“武術(shù)套路的形成與發(fā)展，有著一如流水的歷史綿延，大致經(jīng)歷了古代武術(shù)套路的氤氳、萌芽、形成、成熟以及近代武術(shù)套路的演進(jìn)等階段，從中展現(xiàn)出武術(shù)套路在不同時(shí)期的足跡屐痕。[15]”而在這些足跡屐痕中又無不深深地烙有農(nóng)耕文明的印記。從共時(shí)性上看，傳統(tǒng)武術(shù)從習(xí)武者的思想觀念上、傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)理論上和它的傳承方式上又無不映射出農(nóng)耕文明所孕育出的小農(nóng)思想色彩。

因此，盡管鴉片戰(zhàn)爭以降，冷兵器在軍事領(lǐng)域中完全失去自身存在的價(jià)值意義，但是在農(nóng)耕文明下孕育出的小農(nóng)思想，仍對曾數(shù)千年來捍衛(wèi)自己家國安全的傳統(tǒng)武術(shù)敝帚自珍，懷有難以割舍的情懷。正是這種難舍難分的情懷下促成人們對傳統(tǒng)武術(shù)在習(xí)練目的上由“練為戰(zhàn)”至“練為修”、在發(fā)展認(rèn)識(shí)上由“武藝”至“武學(xué)”的思想升華，完成了傳統(tǒng)武術(shù)“由術(shù)及道”的追求與改造。

3.3內(nèi)化自覺：由身體體練至精神道悟的自覺

武術(shù)套路發(fā)展至清代，習(xí)練目的在保持“技擊性”本質(zhì)的基礎(chǔ)上進(jìn)一步升華，不再一味地追求“技擊”，而是在“技以載道”的認(rèn)識(shí)下自覺內(nèi)化為畢生的“悟道修為”。這是我國傳統(tǒng)思想文化中一切事物發(fā)展的必然趨勢。如同中國的茶文化一樣，茶葉最初的產(chǎn)生并不是作為飲品，而是作為一種治病療傷的藥物出現(xiàn)的，春秋時(shí)期人們開始用其做飯菜，直至大唐時(shí)期才將其作為解渴飲品飲之，發(fā)展至今形成“茶道”，出現(xiàn)了“茶文化”。茶的功能價(jià)值隨著人們認(rèn)知的深化和時(shí)代的不同需求而得到了廣闊的延伸和升華。盡管如此，茶最初的藥用、食用以及解渴等價(jià)值功能至今仍然存在，仍在不同領(lǐng)域發(fā)揮著不可替代的價(jià)值功用，只是人們不再強(qiáng)調(diào)它，而是搖身一變升級為一種高雅時(shí)尚的休閑消遣飲品。傳統(tǒng)武術(shù)由最初的武舞（練為戰(zhàn)）至宋代的武藝（練為看），再至清代的武學(xué)（練為修）的發(fā)展歷程與茶文化的發(fā)展又是何等相似！盡管在這一發(fā)展歷程中，出現(xiàn)了武術(shù)所蘊(yùn)含的眾多價(jià)值功能在不同歷史時(shí)期不同社會(huì)需求下“此消彼長”的現(xiàn)象，但武術(shù)的“技擊本質(zhì)”始終是一貫的、毋容置疑的。在我國傳統(tǒng)思想文化中這既是一切事物發(fā)展的一種內(nèi)化自覺，也是一切事物發(fā)展的必然歸宿。

當(dāng)傳統(tǒng)武術(shù)上升為“武學(xué)”，追求“道”的旨趣后，“技擊性”雖然仍是其鮮明特征，但更多地只是象征性的，甚至很多招數(shù)在實(shí)際搏殺中未必見得多么實(shí)用。也就是說，明清之際的武術(shù)習(xí)練旨趣本身便脫離了原始野蠻的殺人搏斗術(shù)的訓(xùn)練，不再是單純地追求“技擊”，而是將原本野蠻粗暴的“技擊術(shù)”賦予以“文明性”，通過對這種帶有“文明性”的且具有“技以載道”內(nèi)涵的艱苦卓絕的形意“修行”達(dá)到對“玄之又玄，眾妙之門”道的頓悟。武術(shù)套路亦正是在這一發(fā)展旨趣下，技術(shù)體系日益向著復(fù)雜多樣化發(fā)展，構(gòu)成了武術(shù)套路審美的“形似、不似、不似之似”的3個(gè)技術(shù)境界[16-18]。并且，武術(shù)套路里的“大開大合”“走立圓、平圓、八字圓”等動(dòng)作技術(shù)特點(diǎn)和“以柔克剛”“以小博大”等技擊理念在真實(shí)實(shí)戰(zhàn)中也很難派上用場。這已在原來中央五套播放的《武林大會(huì)》節(jié)目和筆者20余年的習(xí)武經(jīng)驗(yàn)中得到充分證實(shí)。

另外，中國傳統(tǒng)的君子文化素來提倡“以德服人”，講求“動(dòng)口不動(dòng)手”。動(dòng)口主要是指的說理，講道理，即以理服人。當(dāng)“逼不得已而為之”時(shí)，往往也是“點(diǎn)到為止”“手下留情”，而這時(shí)候的“點(diǎn)到為止”“手下留情”，并不是眾人所想象的在搏斗時(shí)對力道的把控，而是按照雙方約定俗成的彼此同流同派的“套路”框架內(nèi)“出牌”。如太極拳的推手，雙方手一搭，在彼此推讓之間去感知對方的功力深淺，幾個(gè)回合下來便能感受到對方功夫的高低，負(fù)者主動(dòng)示弱，對勝者行禮致歉，以示誠服，而盡力避免人身的直接攻擊。而在不同拳種流派之間，雙方更多地是在“功夫”上的較量比試。這時(shí)候的雙方甚至可不必搭手，不必有肢體的接觸，僅僅通過功力的展示便可以達(dá)到威懾對方的目的，這恰好也符合“和為貴”“中庸之道”等的傳統(tǒng)文化思想，也是兵家所講“不戰(zhàn)而屈人之兵”思想的深刻體現(xiàn)。這或許亦是傳統(tǒng)武術(shù)被稱為“功夫”的緣故罷！故退出軍事戰(zhàn)爭舞臺(tái)的傳統(tǒng)武術(shù)被火藥巨大的殺人威力折服后，繼而走向?qū)Α肮Ψ颉焙汀拔虻馈本辰绲淖非?，在這一追求過程中通過體驗(yàn)常人難以忍受的對身體和意志上磨礪而達(dá)到對精神文明的修為，即達(dá)到毛澤東所說的“野蠻其體魄，文明其精神”的終極關(guān)懷。

4　結(jié)語

綜上所述，傳統(tǒng)武術(shù)套路在歷史發(fā)展過程中依次呈現(xiàn)出武舞→（打）套子→拳種3個(gè)階段特征；在習(xí)練目的上，相應(yīng)依次呈現(xiàn)為“練為戰(zhàn)”→“練為看”→“練為修”的目的變化；在技術(shù)特點(diǎn)上，相應(yīng)依次表現(xiàn)出身體技術(shù)→身體藝術(shù)→身體文化的發(fā)展特點(diǎn)；在進(jìn)階旨趣上相應(yīng)依次歸類為武技階段→武藝階段→武學(xué)階段的發(fā)展趨勢。在形成動(dòng)因方面，武舞的形成是由集體意志、個(gè)人動(dòng)機(jī)以及意象思維等因素促成；（打）套子的形成是由社會(huì)與個(gè)人之間的雙向呼應(yīng)因素促成；拳種的形成是由武術(shù)套路自身發(fā)展的需要、地理環(huán)境的使然以及傳統(tǒng)思想文化的內(nèi)化自覺等因素而促成。我國的傳統(tǒng)武術(shù)套路數(shù)千年來正是沿著由“武舞”至“拳種”的發(fā)展軌跡而形成今日蔚為壯觀的景象，并在世界上獨(dú)樹一幟。

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作者簡介：武超（1985-），男，山東鄒城人，在讀博士研究生，研究方向?yàn)槊褡鍌鹘y(tǒng)體育學(xué)；通信作者：呂韶鈞（1963-），男，山東煙臺(tái)人，教授，博士生導(dǎo)師，研究方向?yàn)槊褡鍌鹘y(tǒng)體育理論與方法。

收稿日期：2015-09-30；修回日期：2015-12-01；錄用日期：2015-12-02

DOI：10.13297/j.cnki.issn1005-0000.2016.01.012

中圖分類號(hào)：G 852

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1005-0000（2016）01-063-06

作者單位：1.北京體育大學(xué)研究生院，北京100084；2.北京體育大學(xué)武術(shù)學(xué)院，北京100084。