宋龍溪九龍里銀塘楊氏的歷史遭遇
——《金鰲楊氏家譜》個(gè)案研究之一

楊強(qiáng)

（閩南師范大學(xué)閩南文化研究中心，福建 漳州363000）

宋龍溪九龍里銀塘楊氏的歷史遭遇
——《金鰲楊氏家譜》個(gè)案研究之一

楊強(qiáng)

（閩南師范大學(xué)閩南文化研究中心，福建 漳州363000）

金鰲楊氏出自宋漳州龍溪縣二十三四都龍川里銀塘楊氏系下。本文通過《金鰲楊氏家譜》追溯其家族淵源，厘清銀塘楊氏后裔在宋代的分枝狀況和家族遷徙走向，以及該家族在南宋末年從銀塘“消失”的原因，揭示了南遷的宋宗室仗勢(shì)排擠當(dāng)?shù)丶易宓臍v史細(xì)節(jié)，為閩南家族文化研究提供一個(gè)漳屬氏族遷徙、衍化的例證。

銀塘楊氏；金鰲楊氏；閩南家譜

金鰲楊氏家族是閩南沿海山村的一個(gè)普通鄉(xiāng)族，歷史上曾出現(xiàn)過明洪武間廣東提刑按察司僉事、明天順間南京太常寺典簿等官員，但那只是科舉制度下產(chǎn)生的個(gè)別現(xiàn)象，家族內(nèi)沒有形成一個(gè)延續(xù)幾代人的官宦門第。相應(yīng)的，其家譜《金鰲楊氏家譜》（以下簡(jiǎn)稱《金鰲楊譜》）也是閩南一般鄉(xiāng)族的譜牒。該譜牒于明正統(tǒng)十年由該家族七世祖楊康創(chuàng)修，明弘治十三年楊忱續(xù)修，其后歷經(jīng)清、民國(guó)時(shí)期幾代人續(xù)修增補(bǔ)而成?，F(xiàn)本為民國(guó)二十六年金鰲楊氏第二十三世裔孫楊天海重抄增修本，存于福建省漳州龍海市白水鎮(zhèn)金鰲村。其架構(gòu)沒有達(dá)到宋以來具有典型意義的譜牒修撰要求，家規(guī)祖訓(xùn)相對(duì)分散于編撰、續(xù)修者各自的序文和修編增補(bǔ)的記述文字中，或只是針對(duì)個(gè)別事項(xiàng)作出約定，沒有形成一個(gè)體系。其后修撰增補(bǔ)，又大都屬于家族內(nèi)部個(gè)人行為。上述兩方面可明顯看出該譜民間編修和平民譜牒的簡(jiǎn)約特性。然而，這也正是它難能可貴的地方。本文以《金鰲楊譜》為主，考嵇金鰲楊氏家族（今福建漳州龍海市白水鎮(zhèn)金鰲村楊氏家族）自宋末以來的播衍、遷徙歷程，以期較為準(zhǔn)確地勾勒出閩南沿海山村鄉(xiāng)族社會(huì)生活景象，揭示閩南地方社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化演進(jìn)與家族人文發(fā)展的關(guān)系，借此了解封建、半封建時(shí)代閩南一般家族的人文意識(shí)和族群發(fā)展?fàn)顩r。文中涉及的金鰲楊氏家族資料均源自《金鰲楊譜》，恕不一一注出。

一、城居世族到山區(qū)家族：宋代銀塘楊氏的形成

《金鰲楊譜》稱其家族的開基祖為“天浩公”。但是，明正統(tǒng)十年（1445）金鰲楊氏始修家譜時(shí)，修譜者楊康已經(jīng)沒有“天浩公”開基之前世次譜系資料。楊康“會(huì)族之長(zhǎng)而達(dá)者沿流求源，得知志完公即天浩公為始基之祖。稽其年代，蓋在宋之季世也?！倍疤旌乒背鲎院翁?，早期經(jīng)歷等等皆無從得知。

家譜修成后，楊康邀請(qǐng)受聘掌其家塾的長(zhǎng)泰前鄉(xiāng)貢進(jìn)士歸隱侯崗的七十老翁林噑為序。林噑在序文中記述他們之間曾就譜牒是否將金鰲楊氏的族源敘述一番作過討論。譜牒本來會(huì)有追源溯流的描述，但楊康其人篤實(shí)，認(rèn)為“歷世即久，譜逸無據(jù)”，其“宗譜不強(qiáng)求其難知，不冒昧其貴顯，但紀(jì)其可知者而譜之?！笔枪?，按鄉(xiāng)族長(zhǎng)老口述記錄，《金鰲楊氏》譜中沒有族源的上溯，其開基祖的資料亦僅只這樣記載：“第壹世，始祖志完，字天浩，生卒俱失紀(jì)。娶金氏。葬石佛嶺后大石路墘石頭山下，坐甲向庚。生子二，長(zhǎng)曰祐慶，次祐顯?！?/p>

民國(guó)初年，金鰲楊氏家族開始尋根追源，得知葬于華安縣建玉鄉(xiāng)銀塘保附近寧格坂（或稱人格坂、龍格坂）汰口官園山的楊五郎公“系漳之海澄金鰲鄉(xiāng)、龍溪扶搖社楊氏之始祖”，隨即于民國(guó)六年（1917）組織一次祭掃祖塋的活動(dòng)。是年“夏四月一日，闔族紳耆率諸子侄大抵七十余人租船六艘偕往是山而祭掃焉?！边@次祭掃祖塋得到扶搖（今龍文區(qū)扶搖社）楊氏家族的支持。金鰲楊氏順道“停帆登陸，覓謁該鄉(xiāng)宗紳耆，敘述所以，比對(duì)譜序，即蒙款納，承許備典陪祭?！蓖瑫r(shí)也獲得允許抄錄扶搖楊氏的譜牒。其后，楊天海將《龍邑北溪扶搖社楊氏家譜序》（以下簡(jiǎn)稱《扶搖楊譜序》）及《扶搖楊氏歷世字譜》（以下簡(jiǎn)稱《扶搖楊字譜》）轉(zhuǎn)抄加入其重抄本《金鰲楊譜》。由此上溯，金鰲楊氏族源至少接續(xù)至北宋時(shí)期龍溪縣二十三四都銀塘楊氏。我們厘清宋代金鰲楊氏先祖遷徙的過程，以及地方史乘上不可能書寫的該家族的歷史狀況，即結(jié)合楊天海抄錄的《扶搖楊譜序》、《扶搖楊字譜》和《金鰲楊譜》記載以及一些地面文物和口述歷史梳理出來的。

從《金鰲楊譜》中楊康保留的譜系資料來看，明代金鰲楊氏對(duì)扶搖楊氏與自己的家族同出銀塘楊氏一脈的情況還不是很清楚，對(duì)開基祖之前的家族淵源也不了解，所以僅只“紀(jì)其可知者而譜之”。但《扶搖楊譜序》追溯祖先淵源則很明確地宣稱：“稽之祖譜，乃知始祖考諱海，原系河南光州固始縣人。前從唐朝陳將軍諱元光開漳有功，誥封武勝大使，肇居漳城橋門亭。至我五郎公移入銀塘莊，是為銀塘楊氏之始祖也?！辈椤墩闹菪帐稀芬粫占瞥蹼S陳政入閩的姓氏資料，楊氏有校尉楊統(tǒng)，隊(duì)正楊永、楊珍，沒有關(guān)于楊海的記錄。［1］這里暫且存疑。但是銀塘保附近寧格坂汰口官園山的楊五郎公葬所確實(shí)存在，《扶搖楊譜序》撰作者絕不會(huì)冒天下之大不韙去冒認(rèn)，楊五郎為銀塘楊氏開基祖之說是可以確認(rèn)的。

以下?lián)斗鰮u楊字譜》載錄的譜主資料，概述楊五郎系下家族播衍情況：

第一世：楊五郎，諱醒，自漳城橋門亭移入銀塘莊，妻陳七娘，有獨(dú)子名睿。五郎入銀塘，購置“東梯、大嶺、岡坑、簫坑、紅崎門等山，又蒸嘗三十二石桶斗，坐址在曾林是也?！蔽謇煞蚱奘攀篮?，分別葬在官園山、古塚兜。這些山林產(chǎn)業(yè)、蒸田、葬所都在銀塘附近。

第二世：楊睿，娶妻吳十五娘。楊睿承父業(yè)守祖銀塘，也注重地方公益，“坂頭豪光堂鑄鐘是其綠首。”亦“置蒸嘗三十二石桶斗，坐址在杏林?！睏铑Ｊ攀篮笤嵊阢y塘墓仔墩，妻子吳十五娘去世后則葬在杏林。楊睿有子二，長(zhǎng)曰良魁，次曰良瓊。

第三世：長(zhǎng)房楊良魁遷移至家族所屬的產(chǎn)業(yè)杏林、馬崎一帶，其后裔衍為銀塘楊氏系下馬崎派。次房楊良瓊守祖，娶妻康十五娘，有獨(dú)子國(guó)武。楊良瓊夫妻一葬院前月嶺，一葬巖山。良瓊葬處立有石碑，銘文“大月云裹“，另有小石碑書“銀塘”為記，以確定銀塘楊氏對(duì)這些山林的占有。

第四世：楊國(guó)武，承父業(yè)守祖，娶妻洪十一娘。國(guó)武夫妻逝世后，葬地還在銀塘附近的柯坑（官坑）。楊國(guó)武有子三，長(zhǎng)曰壽卿，次曰澤卿，三曰祿卿。

第五世：長(zhǎng)房楊壽卿、次房楊澤卿守祖。三房楊祿卿的后裔則移居豐山（亦稱豐頭、杭頭），成為銀塘楊氏系下豐山派。

這之后，留在銀塘的第六世至第十世皆為楊壽卿、楊澤卿系下。楊壽卿系下第九世楊君選的后裔遷入潮山、后園。楊澤卿系下第十世楊進(jìn)禮有三子守祖，長(zhǎng)子楊存理，其后裔情況不詳。次子楊存達(dá)，“今孫子分住澄邑金鰲莊”。三子楊存魯，“今孫子分住豐山是也。及其子世華（第十二世），出居磁山，又號(hào)磘山，為扶搖社開基第一世之祖也。而存達(dá)別號(hào)天浩公，為金鰲開基第一世祖也?！?/p>

《扶搖楊字譜》中所載譜主生卒年月俱失紀(jì)，所以上述諸世播衍、遷徙的時(shí)間無考。我們只能回過頭來，以《金鰲楊譜》有生卒紀(jì)年的最早譜主資料去推斷，以期得出他的先輩們活動(dòng)的大致年代。這是必要的，掌握上述銀塘楊氏諸世的生活年代是解讀這一家族播衍史的主要依據(jù)。

在《金鰲楊譜》中，最早有生卒紀(jì)年記錄的譜主為第三世楊祖發(fā)，即金鰲楊氏開基祖楊存達(dá)的孫子，金鰲楊氏第二世次房祐顯的第三子，上有長(zhǎng)兄元方、二哥元伯。因伯父祐慶乏嗣，承其后為長(zhǎng)房嫡孫，譜書其人“善承厥事”。譜牒中記楊祖發(fā)生于大元至元四年壬午（誤，壬午應(yīng)為至元十九年，1282），卒至順五年壬申（誤，壬申應(yīng)為至順三年，1332），享年五十一歲。上述記錄有誤，可想見金鰲楊氏第二、三世時(shí)期對(duì)元朝年號(hào)、朝代紀(jì)年還沒有很明確的概念，所保存的譜系資料還不是很完整，或是以口相傳。我們以傳統(tǒng)的干支紀(jì)年的民俗做法予以糾正這一錯(cuò)誤，得出符合楊祖發(fā)享年的正確生卒時(shí)間，即生于元至元十九年壬午（1282），卒于元至順三年壬申（1332）。

如此，以間隔二年時(shí)間上推，楊祖發(fā)的二哥元伯約生于元至元十七年庚辰（1280），長(zhǎng)兄元方當(dāng)生于元至元十五年戊寅（1278）左右。按保守估計(jì)，以元方出生年再上推二十五年，這三兄弟的生父楊祐顯則出生于南宋寶祐元年癸丑（元憲宗蒙哥三年，1253），其大哥祐慶則應(yīng)出生于南宋淳祐十一年辛亥（1251）?！督瘀棗钭V》載楊存達(dá)僅有二子，故以其長(zhǎng)子出生年代再上推二十五年，我們得出金鰲楊氏開基祖楊存達(dá)的出生年代，即南宋理宗趙昀寶慶二年丙戌（1226）。

楊存達(dá)為銀塘楊氏第十一世，其既生當(dāng)南宋理宗趙昀寶慶年間，以每世約二十五年歲和長(zhǎng)、次房間隔上推計(jì)算，銀塘楊氏第一世楊五郎（醒）當(dāng)出生于宋太祖趙匡胤乾德四年丙寅，即公元966年左右。其獨(dú)子楊睿約出生于宋太宗趙匡義淳化二年辛卯（991）左右，其長(zhǎng)孫楊良魁約生于宋真宗趙恒大中祥符九年丙辰（1016）、次孫楊良瓊約生于天禧二年戊午（1018）。

據(jù)此，我們可以大致推斷出銀塘楊氏的形成、播衍遷徙的狀況：

第一世，楊五郎在銀塘建立家業(yè)。我們以楊五郎是在他三十二歲左右（以其獨(dú)子楊睿約七歲，在遷居中可以自理的條件下），即宋太宗至道三年丁酉（997）始自漳城橋門亭移入銀塘（屬宋漳州龍溪縣二十三、四都龍川里，距縣城西北近百里）。當(dāng)時(shí)，楊五郎家境不錯(cuò)，不僅舉家遷入銀塘，也把家祠移入，譜牒記其購置銀塘一帶“東梯、大嶺、岡坑、簫坑、紅崎門等山，又蒸嘗三十二石桶斗，坐址在曾林是也?！睏钗謇蔀殂y塘楊氏開基始祖，也成為銀塘的地主，為家族居住和發(fā)展置下了山林、田地。銀塘楊氏形成是在宋太宗至道年間。

第二世，楊睿擴(kuò)展銀塘楊氏產(chǎn)業(yè)。楊睿活動(dòng)年代為北宋真宗咸平年間到仁宗嘉祐年間，其為獨(dú)子，守祖銀塘。在楊睿經(jīng)營(yíng)之下，銀塘楊氏有所發(fā)展，沿九龍江北溪段將產(chǎn)業(yè)擴(kuò)展到銀塘南面杏林、馬崎一帶，亦“置蒸嘗三十二石桶斗，坐址在杏林。”銀塘楊氏家族在地方上漸有聲名，楊睿在“坂頭豪光堂鑄鐘是其綠首”。其逝世后葬所在銀塘墓仔墩。其妻子逝世后葬在杏林，這表明在銀塘楊氏第三世時(shí)期分家析產(chǎn)后，楊睿的妻子是隨長(zhǎng)子楊良魁遷到杏林、馬崎一帶。

第三世，銀塘楊氏開始分家析產(chǎn)。第三世銀塘楊氏有兩房，長(zhǎng)曰良魁，次曰良瓊。長(zhǎng)房楊良魁約在三十歲時(shí)（宋仁宗趙禎慶歷五年乙酉，1045），率其子女沿九龍江北溪段南下遷移至毗鄰江東橋的杏林、馬崎一帶（宋屬龍溪縣二十三、四都龍川里）定居，母親吳十五娘隨行。楊良魁后裔傳衍為銀塘楊氏系下北溪馬崎派。第三世守祖的是次房楊良瓊。按《扶搖楊譜序》說，“當(dāng)是時(shí)，長(zhǎng)子良魁得其租，次子良瓊得其山，二派分掌數(shù)百年?！便y塘楊氏第一分家時(shí)，守祖一支以祖先購置的山林為產(chǎn)業(yè)，分枝杏林、馬崎的一支則得到田租。這個(gè)現(xiàn)象值得注意，以杏林、馬崎一帶主要提供田租的狀況來說，該地帶適合水田耕作，銀塘楊氏馬崎派繁衍的結(jié)果就可能逐漸產(chǎn)生以水田經(jīng)營(yíng)為主的地主、自耕農(nóng)，銀塘楊氏后裔經(jīng)歷幾代以后在社會(huì)階層上將開始出現(xiàn)分化。

楊良瓊僅傳一子曰國(guó)武，為四世祖，仍然守祖在銀塘。

第五世，銀塘守祖一支有三房，再次分家。其中第三房楊祿卿系下大約是在北宋徽宗趙佶崇寧年間（約1102年前后）開始向銀塘周邊播衍，主要集中在銀塘南面北溪邊的豐山（杭頭）一帶，形成銀塘楊氏系下豐山派。其后到第九世，長(zhǎng)房楊壽卿系下的家族成員又遷入潮山、后園一帶。這些銀塘楊氏系下聲氣聯(lián)絡(luò)，在豐山、潮山逐漸形成較大楊氏家族村社。就如我們分析銀塘楊氏馬崎派系的繁衍分化一樣，在豐山這一漳州平原邊緣上，銀塘楊氏的后裔播衍的結(jié)果也會(huì)在家族內(nèi)產(chǎn)生地主、自耕農(nóng)、佃農(nóng)這樣不同的社會(huì)階層。留下守祖次房楊澤卿系下到第十世楊進(jìn)禮，育有三子，即第十一世長(zhǎng)房楊存理、次房楊存達(dá)、三房楊存魯，他們基本上還是以耕作山田、山園，獲取山利為主。

第十一世，長(zhǎng)房楊存理及其后裔的譜系資料在譜牒中消失了。次房楊存達(dá)則大約在其三十四歲那年（以其次子祐顯七歲左右，可以自理的條件下）即南宋理宗趙昀開慶元年已未（1259）跨越北溪、越過漳城、西溪、南溪，在南溪南岸與漳浦接壤的龍溪縣四、五都太平里車螯保鰲山（今龍海市白水鎮(zhèn)金鰲村山頭社）定居，形成銀塘楊氏系下的南溪金鰲派系。又其時(shí)，三房楊存魯率家族又“分住豐山，”與第五世分居豐山的楊氏家族匯合?！凹捌渥邮廊A（第十二世），出居磁山，又號(hào)磘山，為扶搖社開基第一世之祖也?！睏畲孢_(dá)的侄子楊世華則也是跨過北溪，遷移至還屬于龍溪縣二十三、四都龍川里磁磘社（今漳州市龍文區(qū)扶搖村）定居，形成銀塘楊氏系下北溪扶搖派系。銀塘楊氏在當(dāng)?shù)夭パ苤潦皇溃痛税犭x了祖居地。民國(guó)六年（1917）金鰲楊氏祭掃祖塋時(shí)，路過銀塘，得知此地“又名黃塘，原址亦楊姓，今惟有祖堂一，并守祖一人而已，現(xiàn)該社已變趙姓”。民國(guó)稿本《華安縣志》卷七《氏族》則記曰“居銀塘者，為宋宗室，始祖趙與仿，傳二十六代，二千一百人?！币在w氏至民國(guó)時(shí)期傳衍二十六代的時(shí)間推斷，宋宗室趙與仿舉族進(jìn)入銀塘?xí)r，大約是銀塘楊氏第九、十世在世的年代，即南宋理宗年間。

上述可見，銀塘楊氏家族是宋太宗至道年間形成。其始祖楊五郎（醒）舉家搬離漳郡橋門亭，通過置產(chǎn)、建家祠在銀塘保建立家業(yè)。當(dāng)時(shí)實(shí)際上僅有楊氏家族居住生活在銀塘保，那里是楊氏宗姓聚族而居的村社。按民國(guó)稿本《華安縣志》載，漳城及龍溪縣治周邊地區(qū)也有不少家族移入二十五都九龍里、二十三四都龍川里一帶。如康氏，“居上樟長(zhǎng)領(lǐng)者康德仁，傳二十七代，二十余人，由漳州遷入。”黃氏“居歸德者，始祖黃成忠，傳二十五代，六百余人，由漳州遷入?！薄熬恿即逭?，始祖黃勝金，傳二十二代，三千余人，由漳州遷入。郭氏“居岱山者，始祖郭文達(dá)，傳二十四代，約千余人，由漳州遷入?！保?］這些宗姓基本也是聚族而居，以到民國(guó)時(shí)期傳衍二十七代的上樟康氏而言，其遷入時(shí)間大致是在南宋理宗端平年間，其時(shí)銀塘楊氏已經(jīng)傳至第十、十一世。黃氏入居二十五都?xì)w德、良村，大約在元至元年間，此后有更多原龍溪其他都保的家族遷入。相比較而言，銀塘楊氏似乎可以說是開宋代漳城宗姓家族入居今華安一帶之先聲。北宋初年楊氏家族從漳城遷入屬于山區(qū)的龍川里一帶，其原因究竟是什么？到現(xiàn)在我們只根據(jù)家譜僅有的點(diǎn)滴資料，確實(shí)是很難考證。

《扶搖楊譜序》說楊五郎為跟隨陳元光開漳有功的武勝大使楊海之后裔，此說為孤證，暫無其他史據(jù)。宋初，漳郡城居家族的淵源已較為復(fù)雜，其中可能有唐開漳時(shí)期的陳元光部屬封官落籍后繁衍下來的；唐末隨王潮、王審知而來的河南一帶的家族；五代后期留從效據(jù)有漳泉時(shí)招徠的中原世族；最直接的是宋初南下的世家大族。我們?nèi)狈Y料說明楊五郎的家族來源，但以楊五郎生于宋太祖趙匡胤乾德四年（966），一直到宋太宗至道三年（997）前還居住在漳城橋門亭，家族有家祠奉祀，那么，其家族至少在唐末以來在漳城就有一定社會(huì)地位，是屬于城居較久的世族。楊五郎既不事耕作，也不是經(jīng)商成功者，三十來歲移居時(shí)卻能購置山林、田地，立家于銀塘，重建家祠并置蒸田，可想見他也是有一定的財(cái)力。以此來看，楊五郎應(yīng)從原居住漳郡的世族大家里分枝出來的，原來在漳郡的生活是相對(duì)穩(wěn)定和富有的。

宋初朝政對(duì)漳城原有城居世家的生活有什么影響，以至楊五郎要遷居？

宋朝立政，閩南的世家實(shí)際上沒有什么貢獻(xiàn)，在宋廷看來他們自然也只是治下的子民而已。方志記載中可見到宋中葉漳州城居的世家子弟還是沒有得到朝廷什么優(yōu)待，但有的卻保持世家的陋習(xí)，有些甚至不思上進(jìn)。“許登妻陳氏，唐將軍陳元光裔孫也，祖天正從元光開漳，二家故世勛裔。登少時(shí)未知學(xué)，陳諫曰：‘席先蔭奈何自墜星辰夜?fàn)T，勤可進(jìn)德，豈但取青紫耶？’登感其言，遂力學(xué)，三領(lǐng)賢書，紹興戊辰成進(jìn)士?！保?］

另一方面，在宋初屬于“民”之階層的原有世家，同樣因朝廷的科派而感到“不堪命”。“宋有天下，賦目繁多，正賦之外有身丁錢，有夏稅紐麥錢，有高荒俵寄錢，又有上供及經(jīng)總制無額等錢，種種科派，民不堪命。”其中身丁錢，沿用舊例。陳洪進(jìn)據(jù)有閩南，強(qiáng)逼泉漳丁男為館夫，擔(dān)任無償?shù)倪\(yùn)輸徭役，其后宋廷按這做法計(jì)傭取值。就因?yàn)檫@些原有的大家族后裔叫苦連天，蔡襄曾因此上疏請(qǐng)免漳泉的身丁錢，結(jié)果沒有下文。［4］

這些狀況讓我們考慮到楊五郎的家族在社會(huì)現(xiàn)實(shí)下的轉(zhuǎn)變。他在分家后（或承繼家產(chǎn)后）將家庭和家業(yè)搬離漳城，為自己和后裔的生存所提供的保障是做了重大的改變，不再是依靠世家大族外在的聲色名譽(yù)，是直接從獲取山利、田租得到。這種處理方式與宋代以來福建世族階層中某些心態(tài)的變化正好一致，趨向于“圖利甚于圖名”，［5］這時(shí)期的漳城世家中頭腦較清醒有幾種，一如上述許登的妻子陳氏，要丈夫許登利用家族的條件走科舉之路；又如楊五郎，將家產(chǎn)轉(zhuǎn)向購置山林、土地，這就是我們所看到的宋代漳州的土地兼并現(xiàn)象。南宋劉克莊曾對(duì)宋初到他生活時(shí)期的世家大族狀況作過比較，說：“昔之所謂富貴者，不過聚象犀珠玉之好，窮聲色之奉，其尤鄙者則積塢中之金而已。至于吞噬千家之產(chǎn)業(yè)，連亙數(shù)路之阡陌，歲入號(hào)百萬斛，則開辟以來，未之有也?！保?］宋初城居的世族階層講求面子、排場(chǎng)的風(fēng)氣是存在的，他們把金銀財(cái)寶堆在家里顯耀，還不完全轉(zhuǎn)向兼并土地，或者也占有周邊鄉(xiāng)村土地而寄生于城市，這種現(xiàn)象一直延續(xù)到南宋時(shí)期。南宋朱熹治漳，就碰上“子弟玩物散恭謹(jǐn)”這樣的世家后代，漳州的社會(huì)風(fēng)氣已經(jīng)可以說世風(fēng)日下，以至朱熹要頒發(fā)《諭俗文》告誡一番。

但是，更多的城居世族注重現(xiàn)實(shí)，從“尤鄙者則積塢中之金”到開始顯耀“歲入號(hào)百萬斛”，轉(zhuǎn)向講求實(shí)際，期望依靠勢(shì)力占有土地，搜刮租米來保證家族地位和生活的需要。他們對(duì)土地的占有從郡城周邊開始。蔡襄說莆田周邊“所居之地，家戶聯(lián)密，有欲耕而無寸土者。有蓄積逾年，即為陶朱猗頓之富者……故強(qiáng)宗右族，力事兼并，游手惰農(nóng)，因之流蕩?！保?］南宋朱熹治漳，州城周邊的土地都被豪族占有了，甚至發(fā)展到“公私田土，皆為豪家大姓，詭名冒占”，隱田匿稅。［8］研究漳州地方史，我們也注意到寺院對(duì)郡城周邊土地的占有，“五代時(shí)閩王延鈞好佛，割民間腴田以給釋子，悖謬殘刻，怨聲沸騰。沿及李唐，而寺田益眾。”［9］至南宋，邑人陳淳所說的漳州“環(huán)城諸寺，尤為豪橫。多買土居尊官為花護(hù)。舉院界限，皆托名為土居尊官墳林，依靠聲勢(shì)，酷毒村民?！保?0］連寺院都插一腳，漳州土地集中的現(xiàn)象非常突出。從家譜記錄的資料中，我們知道楊五郎還沒有達(dá)到“吞噬千家之產(chǎn)業(yè)”，“歲入號(hào)百萬斛”那種豪貴的程度，但他從郡城轉(zhuǎn)向山區(qū)，將城居家產(chǎn)轉(zhuǎn)移到山區(qū)山林田地，即表明漳郡周邊已無田可圈，一般世家想要置產(chǎn)占地，加入圈占土地的行列中就得轉(zhuǎn)向進(jìn)入山區(qū)。如果我們從個(gè)人的角度考慮，也表明楊五郎對(duì)維系家族血脈傳衍的方式是從實(shí)處著想，期望于山、田租利來保證家族生存?！斗鰮u楊字譜》以購置“東梯、大嶺、岡坑、簫坑、紅崎門等山，又蒸嘗三十二石桶斗，坐址在曾林是也。”又有“置蒸嘗三十二石桶斗，坐址在杏林”的記錄來表明楊五郎家族的財(cái)產(chǎn)，這說明銀塘楊氏已將財(cái)富和價(jià)值的觀念落到實(shí)處，即山利、田租的數(shù)量上。在他們的觀念中，家里坐擁百萬為死錢，擁有山林，田地，其山利其田租獲利則可以久遠(yuǎn)，而且是水漲船高。從楊五郎既期望從山林田地獲利，又舉家移居坐鎮(zhèn)銀塘這樣的行動(dòng)來看，他也與遠(yuǎn)離生產(chǎn)過程居住在城鎮(zhèn)的寄生性贏利不同。這里，我們除了考慮楊五郎移居時(shí)，漳城周邊的鄉(xiāng)村土地都被世家大族占有的狀況，不妨也考慮楊五郎的移居有這樣的心思：離開漳城那種已經(jīng)發(fā)展到聲色混雜城鎮(zhèn)居住場(chǎng)所，避免家族成員被腐蝕而沒落，為后代選擇簡(jiǎn)樸的較為安全的山鄉(xiāng)生活環(huán)境。

家譜為我們提供前人的蹤跡，但一些家族成員的行實(shí)記錄不僅反映當(dāng)代的某些現(xiàn)實(shí)，也相當(dāng)隱晦地將前人的心思告訴我們。從上述的分析，我們大致可以知道銀塘楊氏的形成是出自于一個(gè)城鎮(zhèn)傳統(tǒng)家族的遷徙，這種遷徙活動(dòng)帶有改變?cè)猩瞽h(huán)境的想法，以及追求家族血脈在獲得長(zhǎng)遠(yuǎn)的山林田地贏利為保障的觀念指導(dǎo)下進(jìn)行。其后，銀塘楊氏家族正常發(fā)展，至第三、四世是家族成員逐漸增多，開始向周邊以及鄰都播衍、擴(kuò)展。這種家族的展拓、遷徙活動(dòng)，基本上還在宋龍溪縣區(qū)境范圍內(nèi)，如前所述，那是分家析產(chǎn)的自然結(jié)果。原居住漳州的楊五郎后裔在山區(qū)衍化，其發(fā)展基本上與當(dāng)時(shí)閩南山區(qū)一般宗姓家族的發(fā)展一致，從最初家族占有山林田地獲利，當(dāng)家族逐漸擴(kuò)大分枝時(shí)也在走向家族階層的分化，一部分人繼續(xù)占有田地，從分化出去的家族成員付出的佃租上獲利；一部分在新的墾辟中成為自耕農(nóng)；一部分則開始淪為雇工、佃農(nóng)甚至更為低下的階層。

二、權(quán)貴與草根沖突：銀塘楊氏家族放棄銀塘

上文考述銀塘楊氏繁衍過程中，我們看到銀塘楊氏至第十世時(shí)除了守祖一系之外，其他家族成員向銀塘周邊播衍，主要集中在豐山（杭頭）和潮山、后園一帶，逐漸形成銀塘楊氏系下的豐山派、潮山派。這是一種山區(qū)家族在人口增長(zhǎng)的自然狀態(tài)下分家析產(chǎn)的結(jié)果，同時(shí)也是家族轉(zhuǎn)向圍墾豐山平原，進(jìn)行水田耕作，家族成員逐漸演變成地主、自耕農(nóng)、佃農(nóng)等階層的過程。但至第十一世，守祖一支的結(jié)局卻出現(xiàn)令人驚異的變化，他們放棄了開基祖建立的家園，僅保留祖堂于銀塘。他們也沒有向豐山靠攏，卻舉家沿九龍江北溪向出?？谝凭?，建立了銀塘楊氏的北溪扶搖派、南溪金鰲派。自宋太宗至道年間至南宋理宗趙昀開慶年間，一個(gè)在銀塘拓展二百五十多年的家族，已經(jīng)成為當(dāng)?shù)夭莞l(xiāng)族了。他們適應(yīng)了當(dāng)?shù)氐乩?、氣候環(huán)境以及語言、生活習(xí)俗，更重要的是依靠他們占有的山林土地獲利或者說獲得當(dāng)?shù)厣a(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和技能。他們本應(yīng)得以發(fā)展壯大，卻在經(jīng)歷了十代人之后最終搬離故居。這現(xiàn)象與當(dāng)?shù)卦S多家族村社從南宋時(shí)期入居之后一直發(fā)展到民國(guó)時(shí)期，仍然在居住地聚族而居的狀況完全不一樣，其原因何在？

第一個(gè)考慮的因素是傳統(tǒng)的風(fēng)水學(xué)說之影響，即人丁不旺，該地不宜居住所以移居。查證銀塘楊氏資料時(shí)，也確實(shí)聽到今天銀塘楊氏后裔口述中還保留著這樣的說法。

按譜牒載錄，銀塘楊氏守祖一支確有人丁不壯的現(xiàn)象。

一世，楊五郎始卜居銀塘為開基祖，傳單丁睿。

二世，楊睿傳子二，長(zhǎng)曰良魁，次曰良瓊。

三世，楊良魁后裔衍為馬崎派。楊良瓊守祖，只傳一子楊國(guó)武。

四世，楊國(guó)武有子三，長(zhǎng)曰壽卿，次曰澤卿，三曰祿卿。

五世，楊祿卿系下衍入豐山（杭頭），形成豐山派。楊壽卿系下部分往銀塘，部分散處潮山、后園等處。守祖者楊澤卿，只傳一子楊邦強(qiáng)。

六世，楊邦強(qiáng)傳一子曰士龍。

七世，楊士龍傳一子曰尾隆。

八世，楊尾隆乏嗣，以楊壽卿系下居銀塘后裔楊君助（第九世）承繼宗祀。

九世，楊君助有子三，長(zhǎng)曰進(jìn)孫，次曰進(jìn)童，三曰進(jìn)禮。

十世，楊進(jìn)禮有子三，長(zhǎng)曰存理，次曰存達(dá)，三曰存魯。

銀塘楊氏至第九世，長(zhǎng)房壽卿系下后裔（楊君選）遷移至潮山、后園，留在銀塘守祖僅楊君贊一戶；次房澤卿系下無后，至需由楊壽卿系下曾重孫楊君助出嗣承繼宗祀。到第十世，家族人口又增加。有楊君贊的三個(gè)兒子，楊君助也有三個(gè)兒子，這一世銀塘楊氏計(jì)有六戶。以此世次譜圖來看，銀塘楊氏守祖支系在五至八世時(shí)確實(shí)有人丁不壯的事實(shí)。在這種狀況下，一般的家族很容易受風(fēng)水堪輿說的影響。但習(xí)俗上堪輿說最多也只是從家族住宅、家祠、先人葬處等方面的改動(dòng)來考量，很少放棄家業(yè)、舉家遷移。如果不請(qǐng)堪輿師，民間鄉(xiāng)族的做法還有一招，即尋根祭祖，以求先人庇佑?！督瘀棗钭V》中還保留一段民國(guó)六年（1917）七月“泉州南安縣寶塔山下來尋根源”的記述，寶塔山社楊氏宗親根據(jù)“先人言俱云是漳州海澄縣金鰲莊分居而來”，追尋至金鰲，其原因在于“第十世質(zhì)直公始分居而開社，傳十有余世，財(cái)丁不能興旺，闔社僉議，欲尋根源。”扶搖楊氏修譜時(shí)所依據(jù)的“祖譜”已經(jīng)失存，但后續(xù)的《扶搖楊譜序》、《扶搖楊字譜》對(duì)銀塘楊氏回漳州尋根祭祖這樣重要經(jīng)歷都沒有記述。應(yīng)該說，銀塘楊氏是沒有做過這樣尋根祭祖、求祖先蔭庇的活動(dòng)。以習(xí)俗而言，一般的家族在先祖確定了居住地，又購置土地，建立家祠，設(shè)置蒸田之后，最忌搬遷。況且，至第十一世，守祖的銀塘楊氏又發(fā)展到有九戶人家，楊壽卿系下還留居銀塘者有六戶，楊澤卿系下有三戶，銀塘楊氏正處于逐步走向人口興旺的發(fā)展階段。這表明以風(fēng)水地理因素談其家族遷徙的原因不通。

第二個(gè)可能出現(xiàn)的因素是，延續(xù)到第十一世時(shí)銀塘地理環(huán)境所提供的居住、生產(chǎn)條件是否已經(jīng)不能容納更多的人？家族已經(jīng)發(fā)展到再次需要自然向外拓展的時(shí)候了？這也不是原因。民國(guó)年間的調(diào)查記“居銀塘者，為宋宗室，始祖趙與仿，傳二十六代，二千一百人?！保?］趙氏傳有二十六代，大約是在南宋理宗年間進(jìn)入銀塘的，后來人口可發(fā)展到二千多人。而以銀塘楊氏當(dāng)時(shí)繁衍到第十一世還只有九戶人家，就銀塘居地范圍內(nèi)繼續(xù)墾殖發(fā)展還可大有作為，不可能受地理環(huán)境資源所限。銀塘楊氏最后的遷移，也不屬于人口增長(zhǎng)擠壓下自然的分枝遷徙。

金鰲楊氏傳承下來的口述史則持這樣的說法：銀塘楊氏是宋忠臣之后，因奸臣陷害避居山鄉(xiāng)。南宋景炎三年（1278），端宗趙昰與太后楊氏在元兵侵迫下赴海死后，太妃兄楊亮節(jié)帶一部分宗室退居漳浦佛曇。銀塘楊氏得悉此消息后，為宋宗室的安全，遂讓出銀塘給予遺留下來的宗室居住。這說法與我們推斷南宋理宗趙昀開慶元年（1259）銀塘楊氏第十一世楊存達(dá)離開銀塘的時(shí)間有二十年的距離。因此我們只能把這說法當(dāng)成代表銀塘楊氏后裔一個(gè)善良的心愿的傳說。

事實(shí)是銀塘楊氏最后還是忍痛離開故居。楊壽卿系下繼續(xù)向豐山、潮山、后園移居；楊澤卿系下第十一世的三兄弟楊存理、楊存達(dá)、楊存魯則成為最后離開銀塘的楊氏家族成員。譜牒中關(guān)于楊存理去向注曰“未詳”，其后裔失去了蹤跡；楊存達(dá)則移居龍溪縣四、五都始安鄉(xiāng)太平里車螯保，開基鰲山（今龍海市白水鎮(zhèn)金鰲村山頭社）立家族之業(yè)；楊存魯一家分成兩部分，一部分進(jìn)入豐山，他的一個(gè)兒子楊世華則攜家再移居到龍溪縣二十三、四都龍川里磁磘社。關(guān)于銀塘楊氏祖先們開拓祖居地的事跡，最后只存留在移居繁衍到各方的銀塘楊氏子孫的口述中。

金鰲楊氏于民國(guó)六年至官園山祭掃祖塋時(shí)，“經(jīng)豐頭，又名豐山社，亦楊姓，當(dāng)時(shí)聞尚有千余戶?！庇纸?jīng)“杏林、金沙、銀塘，”結(jié)果發(fā)現(xiàn)“銀塘又名黃塘，原址亦楊姓，今惟有祖堂一，并守祖一人而已，現(xiàn)該社已變趙姓。”銀塘確實(shí)成了趙氏家族聚居之地。這情況于民國(guó)年間編修《華安縣志》時(shí)得到證實(shí)，當(dāng)時(shí)編修人員曾對(duì)境內(nèi)氏族進(jìn)行調(diào)查，楊氏已經(jīng)集中在羅溪、豐山、碧溪，西山等地。“居羅溪者，始祖楊國(guó)安，傳二十二代，一千二百余人。居豐山者，始祖楊錦玉，傳二十二代，二千八百余人。居碧溪者，始祖楊仕林，傳三十三代，四百余人。居西山者，傳二十一代，一百余人?！倍y塘已經(jīng)沒有楊氏家族存在，當(dāng)?shù)貙儆谮w氏家族所擁有，“居銀塘者，為宋宗室，始祖趙與仿，傳二十六代，二千一百人?！币詡餮芏臅r(shí)間估算，趙與仿家族入居銀塘大致已經(jīng)有近七百年時(shí)間，正值南宋理宗年間，與銀塘楊氏最后的幾戶人家離開故居地的時(shí)間吻合。

我們沒有看到宋宗室趙氏家譜，關(guān)于該家族進(jìn)入銀塘的時(shí)間，是根據(jù)其家族至民國(guó)間繁衍至二十六代作出推算。其后，有幸讀到葉國(guó)慶先生一篇文章《說〈宋史·陸秀夫傳〉“莫得而詳”的事件》，其中引述《銀塘趙姓族譜》資料，注云“其始祖師浩于宋寧宗慶元間由臨安入閩，居漳州，時(shí)宗室住此者數(shù)百人。至理宗寶慶時(shí)，族人乃自漳城遷到北鄉(xiāng)銀塘（現(xiàn)屬華安縣）。”［11］這一趙氏進(jìn)入銀塘確切的年代（理宗寶慶間，1225～1227）證實(shí)了我們的推斷，其早于我們推算楊存達(dá)最后離開銀塘的南宋理宗趙昀開慶元年（1259）有三十多年，恰好是銀塘楊氏第九、十世在世時(shí)間，也是楊存達(dá)出生前后的時(shí)間。況且，《銀塘趙姓族譜》所記該趙氏原自杭州遷到漳州，不是跟隨在端宗趙昰與太后楊氏身邊的皇室。這證實(shí)上述金鰲楊氏傳承下來關(guān)于讓居的口述史事是歷史的誤會(huì)。

銀塘原只是楊氏居住，結(jié)果在南宋理宗年間宗室趙氏進(jìn)入了這地方之后搬離?？梢韵胍?，構(gòu)成南宋末銀塘楊氏徹底搬離銀塘故居的原因，與宋宗室的進(jìn)入有關(guān)系。

宋末南遷臨安，人口南移；宋元交替，更多的宗室移居閩南。趙師浩于“宋寧宗慶元間由臨安入閩，居漳州，時(shí)宗室住此者數(shù)百人。”這支趙氏在漳郡住了近一代人的三十年左右，又向山區(qū)移居?？梢韵胍姡@種情況下宋宗室的移居就與二百三十多年前楊五郎的移居大不一樣。宋宗室一般是攜家?guī)Ь旌蛶е郊椅溲b（家丁、保鏢之類）以及一大群的奴仆款款而來，直接移入。他們無需購置山林土地，他們需要的是已經(jīng)成熟的村社供居住，需要可以馬上獲利的山林、土地供揮霍。這些驕奢的宗室或可動(dòng)土建村堡聚族而居，也可以直接占有當(dāng)?shù)孛癖姷淖≌劣谑?、用之類，明顯地就要向當(dāng)?shù)剜l(xiāng)族民眾索求。當(dāng)其時(shí)，移至銀塘的宋宗室趙與仿家族應(yīng)該是這一類的典型。其家族初入銀塘，楊氏第九、十世族人或許款待他們，與他們相處了一段時(shí)間。其后宋宗室或以顯貴之身份勾結(jié)當(dāng)?shù)乩锉Ｖ圃焓露?，排擠銀塘楊氏；或強(qiáng)橫占據(jù)楊氏歷代以來開墾之山園住地。而繁衍至楊進(jìn)禮及楊存理、楊存達(dá)、楊存魯這十、十一世的銀塘楊氏勢(shì)力單薄，在宗室貴族欺壓下長(zhǎng)大的楊存達(dá)三兄弟無法與皇親國(guó)戚抗衡，又或者經(jīng)一番抵制之后，長(zhǎng)兄楊存理一家失蹤（家譜記其“未詳”），楊存達(dá)、楊存魯怕遭到更嚴(yán)重的報(bào)復(fù)，結(jié)果舉族外遷。楊存魯率家族又“分住豐山，”與銀塘楊氏豐山派系匯合，其子楊世華后來則與叔叔楊存達(dá)外遷至北溪、南溪。

當(dāng)然，銀塘楊氏被逼遷的過程在家族的譜牒中沒有描述，但民國(guó)稿本《華安縣志》編修者似乎采有當(dāng)?shù)剜l(xiāng)族村社流傳下來的口述資料，他們很明確地指出這一點(diǎn)：“宋宗室之居銀塘者，其天潢顯貴固足增光，其依勢(shì)橫行，亦可梗化，讀陳淳《論民俗》書，可知其梗概矣。其論鄉(xiāng)稅之弊曰‘一般浮浪不檢人，托鬼神圖衣食，每裝土偶，如將校衣冠，名曰舍人，或曰太保，騎馬街道，號(hào)曰出隊(duì)。群不逞十?dāng)?shù)輩，擁旌旗鳴鐘鼓，繼之宗室列其后，入人家抄題錢財(cái)，托名修廟或托名迎神禳災(zāi)，挾于禍福。不分貴賤貧富，必足數(shù)而后去?！丝梢娮谑抑疄槿嘶家??！保?2］正是采用這種依仗顯貴身份，勾結(jié)地方官府及惡勢(shì)力，裝神弄鬼，蠱惑騷擾銀塘楊氏的做法，宋宗室把銀塘楊氏擠出故居地。宋宗室及依附于他們的那些地方土棍演弄的把戲，直接針對(duì)銀塘楊氏，每次上門類似“抄”家，還強(qiáng)行要銀塘楊氏“題”捐，且“不分貴賤貧富，必足數(shù)而后去?！边@不難看出其背后的目的，那就是要實(shí)現(xiàn)對(duì)楊氏家族村社所擁有的土地、住宅、錢財(cái)?shù)蓉?cái)產(chǎn)占有的野心。

以社會(huì)階級(jí)觀念出發(fā)，我們可以把銀塘楊氏被迫離開故居當(dāng)成階級(jí)壓迫、階級(jí)斗爭(zhēng)的結(jié)果，但這說法有點(diǎn)勉強(qiáng)。銀塘楊氏實(shí)際上也是在當(dāng)?shù)負(fù)碛猩搅帧⑻锏氐牡刂?，其成員中有一部分是以出租山、田贏利。經(jīng)過幾百年發(fā)展，他們已經(jīng)改變祖先原有城居世族的特性，成為當(dāng)?shù)夭莞易?。如果以?dāng)時(shí)一般民眾的角度看待這問題的話，他們自然也沒有那種階級(jí)意識(shí)。在他們看來那應(yīng)該是一種顯貴家族與一般鄉(xiāng)族之間的較量，是與官府有密切關(guān)系的權(quán)貴要強(qiáng)行占有一般地方村社家族利益的無恥行徑而已。那時(shí)期周邊的其他氏族的社會(huì)意識(shí)中，只有宗親、鄉(xiāng)族觀念，社會(huì)階層的觀念中也只有門第高低，貧富貴賤之分。他們對(duì)“天潢顯貴”只能敬畏，不敢有太歲頭上動(dòng)土的“異念”。在權(quán)貴、里保、土棍的淫威下，生存的意識(shí)將一般鄉(xiāng)族維護(hù)宗親、宗族利益的觀念淡化了。因此遭受排擠的銀塘楊氏并不能得到其他氏族的支持，自己在豐山的宗親也無能為力，他們僅只以單薄的幾戶人家的力量孤軍與宗室、官宦、土棍抗衡，其結(jié)果自然不能取勝。最終，他們只有兩個(gè)選擇，一是移居豐山依靠同宗（楊壽卿系下就在這情況下繼續(xù)往豐山遷移）；其二就只有另外尋找生存之地的做法，向外地遷徙。在這里，我們可以把銀塘楊氏搬離原祖居地，一部分在鄰近的豐山融入已經(jīng)形成的楊氏家族社區(qū)（豐山派系），一部分即楊存達(dá)、楊世華兩戶人家沿九龍江下游的遷徙，看成是他們主觀上為保證家族血脈傳衍而不得不采取的行動(dòng)?？陀^的原因則很清楚，那就是宋宗室強(qiáng)勢(shì)的逼遷。

我們討論閩南文化及社會(huì)歷史的發(fā)展，時(shí)有把宋宗室南下當(dāng)成促進(jìn)閩南社會(huì)、文化發(fā)展之契機(jī)的說法。不能否認(rèn)南下的宋宗室及其他文人、官宦家族帶來中原文化，并對(duì)閩南社會(huì)產(chǎn)生影響，史乘中也可以舉出許多事例。但如果帶來的是屬于已經(jīng)帶著沒落腐朽氣息的貴族文化、生活習(xí)氣以及門第、等級(jí)等等觀念，將會(huì)對(duì)閩南社會(huì)原有淳樸的鄉(xiāng)族、民眾的生活產(chǎn)生什么消極作用？這是需要考慮的。更有甚者，這些沒落的貴族“托鬼神圖衣食”、“裝土偶，如將校衣冠”、“托名修廟或托名迎神禳災(zāi)，挾于禍福”等愚弄一般鄉(xiāng)族和城鎮(zhèn)民眾的手段，給閩南村社、城鎮(zhèn)民眾帶來的精神壓力和改變當(dāng)?shù)卮緲愕膫鹘y(tǒng)習(xí)俗、社會(huì)風(fēng)氣會(huì)達(dá)到什么程度？對(duì)閩南民風(fēng)、社會(huì)風(fēng)氣、民眾社會(huì)意識(shí)的進(jìn)步及對(duì)社會(huì)和諧穩(wěn)定是否產(chǎn)生副作用？這恐怕也是需要討論的問題。

三、生存的信念：向沿海地區(qū)遷徙的銀塘楊氏后裔

楊存達(dá)、楊世華以及更早的第二世楊良魁等銀塘楊氏后裔向外（縣境內(nèi)）遷徙時(shí)，其去向明顯地表現(xiàn)出沿龍溪境內(nèi)主要溪流北溪、西溪、南溪東向出?？诘膮^(qū)域移動(dòng)，其后形成北溪沿岸的馬崎派系、扶搖派系，南溪沿岸的金鰲派系。其中扶搖派系、金鰲派系形成的時(shí)代又具有一個(gè)特點(diǎn)，他們的遷徙走向不僅與其始祖楊五郎相反，更突出的是與當(dāng)時(shí)（宋元交替時(shí)期）漳屬許多家族趕著往山區(qū)遷徙的趨向不同，這些家族或許已經(jīng)嗅到沾在元兵刀鋒上的血腥味。

在解讀《金鰲楊譜》有關(guān)金鰲楊氏家族播衍的動(dòng)態(tài)信息時(shí)，我們追溯到銀塘楊氏家族的活動(dòng)情況，結(jié)果也看到了宋代以降漳郡龍溪一帶部分家族在同一區(qū)境內(nèi)遷徙的記錄，而且為數(shù)不少。民國(guó)稿本《華安縣志》卷7《氏族》記載許多自九龍江下游遷入上游華安山區(qū)一帶的氏族，擇其要者如下：

康氏，“居上樟長(zhǎng)領(lǐng)者康德仁，傳二十七代，二十余人，由漳州遷入。”

蔣氏，“居大地者，始祖蔣景容，傳二十五代，約千三百余人，由龍溪遷入。”

郭氏，“居岱山者，始祖郭文達(dá)，傳二十四代，約千余人，由漳州遷入?！薄熬由掀赫撸甲婀蕴?，傳二十三代，二千余人，由龍溪角尾遷入。”

陳氏，“居縣治者，傳二十二代，三十余人，由龍溪金沙遷入?！?/p>

曾氏，“居墘者，始祖曾韋璋，傳二十二代，二百五十余人，由漳州遷入?！?/p>

沈氏，“居豐山者，沈錫銘，傳二十代，約十余人，由龍溪遷入?！?/p>

許氏，“居涵口者，傳十八代，七十余人，由漳州坂后遷入?！?/p>

最具典型的是黃氏，都是龍溪縣治和毗鄰?fù)驳氖?、角美遷出的，散居華安多處。其“居良村者，始祖黃勝金，傳二十二代，三千余人，由漳州遷入。居玉蘭坂者，始祖黃明智，傳二十四代，一千一百余人，由石美遷入。居前坑者，始祖黃性明，傳二十三代，二百余人，由角尾遷入。居歸德者，始祖黃成忠，傳二十五代，六百余人，由漳州遷入?！?/p>

上述所引遷入華安一帶的龍溪氏族到民國(guó)時(shí)期在當(dāng)?shù)貍餮芑居卸陨?，以每代間隔二十五年計(jì)，這些家族遷徙的時(shí)間從南宋理宗端平年間（至民國(guó)間約傳二十七代）到明天順年間（至民國(guó)間約傳十八代）都有。其中傳衍二十五代至二十一代左右的氏族，大致是在元朝統(tǒng)治時(shí)期遷入華安境內(nèi)的。聚族于上樟長(zhǎng)領(lǐng)的康氏，傳衍有二十七代，應(yīng)該在南宋理宗端平年間由漳州遷入，大約是在銀塘楊氏最后搬離故居之前不久。康氏進(jìn)入今華安區(qū)境內(nèi)的時(shí)間與前面提到的入據(jù)銀塘的宋宗室基本一致，他們也都是居住在九龍江下游漳郡的家族。如果康氏屬南宋時(shí)期南下的官宦家族，他們可能有更強(qiáng)烈的元兵將會(huì)南下的預(yù)感；而如果是從漳州郡城、龍溪二十九、三十都石美、角尾等地出發(fā)的其他鄉(xiāng)村家族，其原因就有待考稽了。今天，假使還能找到這些家族的譜牒，可能還可以查究出他們遷徙的原因和考嵇他們遷入山區(qū)時(shí)對(duì)當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生的影響?，F(xiàn)在，我們只能以時(shí)間推斷，上述漳郡氏族往山區(qū)遷徙，有南宋末年，有宋元交替時(shí)期，較多的是元統(tǒng)治時(shí)期，其原因或許是出于躲避南宋末年的戰(zhàn)亂和元朝施政時(shí)期逃離蒙古貴族的統(tǒng)治。我們甚至可以想象，南宋恭宗德祐三年（1277），當(dāng)?shù)孟ぴ娬碱I(lǐng)龍溪縣治時(shí)數(shù)千漢人被屠殺，漳城城居世族幾乎都陷于滅頂之災(zāi)的消息時(shí)，象康氏這樣已經(jīng)遷移到山區(qū)的家族族眾都應(yīng)該會(huì)感到深深的后怕。

楊存達(dá)還有他的侄子楊世華是在南宋理宗開慶元年（1259）間分別遷入龍溪四、五都，二十三、四都，一毗鄰漳浦北部，一毗鄰縣治。什么原因驅(qū)使他們逆著龍溪一帶不斷往山區(qū)移民的趨勢(shì)而沿九龍江東下？

上述我們提到銀塘楊氏第三世長(zhǎng)房楊良魁在宋仁宗趙禎慶歷五年（1045）間就東向九龍江北溪段遷移，至杏林、馬崎（宋屬龍溪縣二十三、四都龍川里）定居，其后裔傳衍為銀塘楊氏系下馬崎派。從地方封建行政管理來說，楊良魁只是在都里范圍內(nèi)將自己的家庭搬到隔鄰地方而已，且距離銀塘不遠(yuǎn)。譜牒記載，其父楊?！爸谜魢L三十二石桶斗，坐址在杏林?！睏铑Ｊ攀篮笤嵊阢y塘墓仔墩，妻子吳十五娘去世后則葬在杏林。以此可見，楊良魁是在家族正常的分家析產(chǎn)狀況下遷到北溪邊上原有家業(yè)上發(fā)展。

楊存達(dá)、楊世華兩代人的遷移就不同了。他們?cè)谒巫谑业臄D壓、逼迫之下，為家族血脈傳衍而被迫離開故居，這與同時(shí)期南下遷移避居到豐山一帶的銀塘楊氏族眾目標(biāo)一致。但我們也明白，僅就這一點(diǎn)，楊存達(dá)叔侄也可以避入豐山，投靠同宗，無須攜妻帶子去一個(gè)陌生之地重新開創(chuàng)基業(yè)。那時(shí)代的生活雖然簡(jiǎn)單，但在新地方建立家業(yè)同樣也“簡(jiǎn)單”到需要雙手和泥一磚一瓦去砌墻筑灶。沒有親友的協(xié)助，為一個(gè)幾口人的小家庭在異地重新建立家業(yè)談何容易。正是這樣的考慮，我們更想弄清原因。

山區(qū)與郡城之間的距離造成信息閉塞可能是一個(gè)原因。明嘉靖《龍溪縣志》的《地理》篇中說，山區(qū)“窮鄉(xiāng)下里，尤循分畏法，衣食稍裕，必教子讀書，安本業(yè)民，有老死不識(shí)城郭者。”銀塘楊氏繁衍十幾代，家族成員長(zhǎng)期居處山區(qū)，文化知識(shí)低下，與外界缺少交流，相對(duì)閉塞，導(dǎo)致他們對(duì)漳郡以外社會(huì)局勢(shì)的發(fā)展變化不了解。此外，長(zhǎng)久以來宋朝封建統(tǒng)治的順從和盲目的信任，他們也不會(huì)估量到宋末朝廷及軍隊(duì)對(duì)元兵的抵抗能力那么低。從自身因素看，銀塘楊氏自楊五郎開基之后，其家族在科舉文化方面的發(fā)展并不突出，譜牒記載其家族到第九世時(shí)也只有楊壽卿系下楊君贊、楊君選、楊君助兄弟補(bǔ)為龍溪邑庠生，銀塘楊氏對(duì)外的認(rèn)知最多也只能出自這幾個(gè)兄弟的口中。另一方面，當(dāng)楊存達(dá)、楊世華于南宋理宗開慶元年（1259）離開銀塘進(jìn)入北溪、南溪下游時(shí)，漳城一帶暫時(shí)還風(fēng)平浪靜，宋元之間的戰(zhàn)事在這一帶還沒有造成直接的影響。一直到他們分別在金鰲、扶搖定居近二十年后的南宋恭宗德祐三年（1277），漳郡才被元兵占據(jù)。長(zhǎng)時(shí)間居住在山區(qū)里的家族對(duì)時(shí)局的變化較不清楚，沒有那些從北方或臨安等地躲避到閩南漳州的宋宗室那么有“經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)”，當(dāng)然也沒有他們那樣對(duì)時(shí)局敏感到風(fēng)聲鶴唳草木皆兵的精神狀態(tài)，這些宗室后裔很多在元兵還沒露臉之前就“搬”之夭夭了。

家譜、家族的研究，除了家族集體行為的研究外，很重要的一點(diǎn)是家族成員個(gè)人行為的探討，家族成員個(gè)人的思想、觀念和社會(huì)意識(shí)的辨析。我們?cè)诓樽C金鰲楊氏的譜牒資料時(shí)，得到這樣的一個(gè)口述記錄，即楊存達(dá)最初來到龍溪四、五都太平里車螯保鰲山居住時(shí)，是以燒制陶瓷器為生，這與我們最初把楊存達(dá)僅想象成一個(gè)富有開山種植經(jīng)驗(yàn)的農(nóng)人有所不同。這一流傳久遠(yuǎn)的口述史料也得到證實(shí)，楊存達(dá)的侄子楊世華到北溪東岸的磁磘社開創(chuàng)基業(yè)時(shí)，所從事的營(yíng)生也是燒制陶瓷。這讓我們想到銀塘楊氏家族應(yīng)該擁有制作陶瓷器皿的技藝，又或者有燒制陶甕、陶盆等日常生活用具的技能，至少也有燒制、土磚、土瓦等這一類延續(xù)了千百年的手工土制建材之類的能力。因此，我們得出楊存達(dá)、楊世華向北溪、南溪下游遷徙的另一個(gè)原因，是他們對(duì)自己在異地生存和建立家業(yè)能力的自信，希望憑自己的生存能力、生產(chǎn)技能在新的地方立足、發(fā)展。憑著這一生存的信念，楊存達(dá)、楊世華擁有燒制陶瓷技藝，向九龍江出?？趨^(qū)域遷徙的行動(dòng)就有了他們主觀意識(shí)上的追求，這一追求是決定他們的遷徙去向的主觀因素。

銀塘在今華安豐山鄉(xiāng)境內(nèi)，位北溪東岸、漳州平原的北部邊緣，適合山耕農(nóng)作。宋代屬漳州府龍溪縣二十三、四都龍川里，從北溪放流而下至龍溪縣治（漳城），水程短，交通方便。這里的山土土質(zhì)適合制作瓷器，自宋以來，燒制陶瓷也是銀塘周邊上樟、歸德、這一帶重要的手工藝?！堕}書》稱為“龍溪東溪窯”的民窯，始于宋代，窯址位于宋龍溪二十五都升平社（今華安高安鎮(zhèn)三洋村東溪頭），窯工有升平社族人，也有來自附近歸德保一帶，東溪窯燒造青花、白瓷、青白瓷等瓷器。除東溪頭外，上樟村等地皆有窯口。自宋以來，龍溪二十五都的陶瓷制品一直沿北溪或西溪而下成為沿海地區(qū)的暢銷貨，甚至被選為非官窯的貢品。這種關(guān)系自己生存的行業(yè)性信息一定是楊存達(dá)、楊世華他們所了解的。這一點(diǎn)，就是我們常常談到的唐宋以來閩南沿海發(fā)達(dá)的海外貿(mào)易活動(dòng)，瓷器是海外貿(mào)易中較大宗的商品，從閩南沿海發(fā)出的瓷器需要從江西、福建甚至就在漳州山區(qū)各地匯集過來。但是，我們沒有資料證實(shí)楊存達(dá)、楊世華是針對(duì)著沿海海外貿(mào)易需求而遷移。只能說他們擁有燒制陶瓷技藝，并企望以此為保證家族生存的手段，因此遷入出?？趨^(qū)域。

楊世華所定居的磁磘，燒制陶瓷磚瓦是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)手工業(yè)，據(jù)說宋時(shí)與東溪窯齊名。因此他到那里營(yíng)生可謂駕輕就熟，銀塘楊氏系下扶搖（磁磘）楊氏一派就此形成和傳衍下來。

楊存達(dá)應(yīng)該也是擁有陶瓷制作技藝，他是叔輩，或許經(jīng)驗(yàn)更豐富。他渡過北溪、西溪、南溪，在南溪南岸的車螯保鰲山定居下來，以圖發(fā)展。結(jié)果，他的經(jīng)歷比較坎坷，其陶瓷制作技藝沒有得到發(fā)揮，由他所傳衍開來的金鰲楊氏最終接受當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的山地、水田耕作技藝作為保障家族生存的生產(chǎn)技能。在這一點(diǎn)上，我們?cè)俅慰吹侥莻€(gè)時(shí)代銀塘楊氏家族的成員不僅缺少對(duì)社會(huì)政治的認(rèn)知，也缺少自然地理知識(shí)。龍溪四、五都太平里與九龍里、龍川里比較，雖然也伴著一條溪流，但地理環(huán)境完全不同，這里是南溪下游出海口灘涂地帶，其溪流與大海相連，沿溪灘涂泥沙咸鹵，早期定居在這里的家族主要從事兩種經(jīng)濟(jì)活動(dòng)：居住溪畔者主要從事水上捕撈和灘涂養(yǎng)殖、漁獵；居住山腳地帶則主要從事山園種植或水田耕作。沿溪兩岸的圳尾、豐田、車螯等村社的丘陵土壤狀況，多風(fēng)化砂石之類，山腳水田的泥沙土質(zhì)同樣不宜陶瓷制作。況太平里的丘陵小山不比九龍里之崇山峻嶺，缺乏林木資源。是故，這一帶沒有可能生產(chǎn)出達(dá)到外銷水準(zhǔn)的陶瓷燒制業(yè)。楊存達(dá)處于那個(gè)時(shí)代，應(yīng)該是缺乏這樣的地理、地質(zhì)知識(shí)，他想以自己的技藝在鰲山開創(chuàng)家業(yè)，結(jié)果最多只能燒制陶缸、陶盆、磚瓦等民間使用的器皿和建筑用材。以這些手工制品而言，當(dāng)?shù)氐囊恍┘易逡苍缇蜁?huì)制作而且其需求量不大，車螯保附近的磁美、三保等地的陶瓷制作一直發(fā)展到清代、民國(guó)也只能提供民間所需的磚瓦而已。

查閱《金鰲楊譜》，我們看到鰲山楊氏第二世成長(zhǎng)之后，他們已經(jīng)放棄陶瓷制作，開始把他們的生產(chǎn)技能發(fā)展方向轉(zhuǎn)向山林種植和園地耕作，視山園田地為生存必需的生產(chǎn)資料?！督瘀棗钭V》載楊存達(dá)的長(zhǎng)子祐慶乏嗣，以弟佑顯之三子祖發(fā)承宗祀。祐慶僅生一女取名卯，招蔡坑蔡正道（又名蔡自正）為贅婿待老，田園物業(yè)與嗣男祖發(fā)平分。這事例從側(cè)面反映楊存達(dá)在這里建造的窯洞在家族擴(kuò)大分家析產(chǎn)時(shí)，已經(jīng)不重要了，家族視山園田地為重要財(cái)產(chǎn)。

我們從楊存達(dá)、楊世華遷徙移居的目標(biāo)地和他們所擁有的技藝，可以知道，在南宋末年帶著家人從山區(qū)遷入出海口，除了要衍續(xù)銀塘楊氏血脈，遷徙的原因還包含著以自己擁有的陶瓷制作手藝，在新的地方開創(chuàng)家業(yè)的志向。因?yàn)闅v史的誤會(huì)，楊存達(dá)選錯(cuò)了地方，鰲山?jīng)]有成為燒制陶瓷的地方。但他還是堅(jiān)持下來，最初他以燒制當(dāng)?shù)匦枰奶掌?，以物易物，維持生存。同時(shí)他也努力適應(yīng)新的環(huán)境，以其在銀塘居住時(shí)期開墾山野的經(jīng)驗(yàn)用之于這新的家園，并從當(dāng)?shù)仄渌谛杖〉蒙綀@耕作、種植果疏等生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)，率領(lǐng)家人逐步轉(zhuǎn)向以山園、水田耕作為主的生產(chǎn)活動(dòng)。楊存達(dá)努力的結(jié)果，也造就了銀塘楊氏系下金鰲派系。

從楊存達(dá)的遷徙選擇和在車螯保鰲山的堅(jiān)持與努力中，我們也看到銀塘楊氏在經(jīng)歷了十幾代的山區(qū)生活之后家族風(fēng)氣的變化。自楊五郎以一個(gè)世族家庭入居銀塘，以獲取山利、田租為主維系家族發(fā)展，尋求家族血脈延續(xù)開始，銀塘楊氏與世無爭(zhēng)，保持著淳樸的山鄉(xiāng)生活風(fēng)尚。到楊存達(dá)又以一個(gè)普普通通的小家庭入居車螯保，生活促使他保持著家族淳樸的本性與當(dāng)?shù)仄渌谛蘸椭C相處，或通過子女聯(lián)姻建立姻親關(guān)系，或應(yīng)用自己的技藝去取得對(duì)等的協(xié)助。但是，原有僻處山區(qū)，家族相對(duì)獨(dú)立而形成的封閉、缺乏交流的屬性，在視野和生活范疇可以較為開闊的沿海地區(qū)里逐漸改變，形成了一種以生存和家族繁衍為出發(fā)點(diǎn)，融入社會(huì)，關(guān)注社會(huì)，提升家族素養(yǎng)和文化適應(yīng)性的特質(zhì)。在這種生活和生存環(huán)境中，楊存達(dá)后裔逐漸鍛就了自己的家族文化及家族生存意識(shí)、社會(huì)意識(shí)。這點(diǎn)我們將在探究《金鰲楊譜》中有關(guān)元、明以及清、民國(guó)時(shí)期金鰲楊氏的譜系資料中逐步揭示出來。

有宋一代，金鰲楊氏的先祖?zhèn)冊(cè)邶埾h境內(nèi)的遷徙活動(dòng)，最早從龍溪縣治（今漳城）出發(fā)，往西北山區(qū)（今華安）遷徙，在西北山區(qū)開墾拓殖，建立家業(yè)。結(jié)果因受到宋宗室的排擠，放棄銀塘故地，分枝向北溪沿岸雜入村社集中的豐山和東向北溪、南溪出?？谝苿?dòng)。這種縣境內(nèi)的遷徙是一般鄉(xiāng)族社會(huì)常見的現(xiàn)象，但是遷徙的原因卻是多種多樣，如果不加于細(xì)究，我們有時(shí)會(huì)落入某些固定的理論模式圈套之中。深究族譜內(nèi)涵以及家族成員生活所提供的一些細(xì)節(jié)，我們就能更精細(xì)地了解那些被深深埋藏在歷史、文化發(fā)展過程中的民眾生活、意識(shí)、觀念。

注釋：

［1］林殿閣主編：《漳州姓氏》，北京：中國(guó)文史出版社，2007年，第1456頁。

［2］民國(guó)稿本《華安縣志》卷7《氏族》，華安縣地方志編篡委員會(huì)印行。

［3］乾隆《海澄縣志》卷之十四《人物志·宋烈女傳·節(jié)婦》。

［4］［9］乾隆《海澄縣志》卷之四《賦役志上》。

［5］《后村先生大全集》卷156《林經(jīng)略》。

［6］《后村先生大全集》卷51《貼黃》。

［7］《蔡忠惠集》卷二十二《乞復(fù)莆田五塘剳子》。

［8］《晦庵文集》卷二十八《與留丞相剳子》。

［10］陳淳：《北溪全集》卷二十七《剳·論民間利病六條》。

［11］葉國(guó)慶：《說〈宋史·陸秀夫傳〉“莫得而詳”的事件》，載福建省歷史學(xué)會(huì)廈門分會(huì)、漳州市歷史研究會(huì)合編：《漳州歷史與文化論集》，1989年10月。

［12］民國(guó)稿本《華安縣志》卷6《禮俗》。

〔責(zé)任編輯蔡惠茹〕

On the History of the Yang Family in Yintang，Jiulongli，Longxi in the Song Dynasty——A Case Study of the Yang Family Genealogy in Jin’ao

Yang Qiang

The Yang Family in Jin’ao originated from the Yang Family in the Song Dynasty in Yintang，Longchuanli，Du 23-24，Longxi county，Zhangzhou.This paper traces its family’s history through The Genealogy of the Yang Family in Jin’ao，to clarify the branch of descendants of the Yang Family，their migration and the reasons for its disappearance in the Song Dynasty.It reveals the historical details of how the south-migrated royal family of the Song Dynasty took advantage of its power to push aside the local families，and also exemplifies，for the family culture research in southern Fujian，the migration and derivation of the family in Zhangzhou.

the Yang Family in Yintang，the Yang Family in Jin’ao，family genealogy in southern Fujian

楊強(qiáng)（1956～），男，福建龍海人，閩南師范大學(xué)閩南文化研究院暨閩南文化研究中心兼職副研究員。