近代日本儒學的異化與軍國主義的產(chǎn)生

文/吳磊

近代日本儒學的異化與軍國主義的產(chǎn)生

文/吳磊

日本明治維新后，儒學經(jīng)西村茂樹等學者的改造，雖重新煥發(fā)了“生機”，但被國粹主義者利用，并以忠、孝、勇三條儒家道德條目為中心無限放大。在對這三條道德條目的詮釋過程中，日本學者放棄儒學中的理性主義，把忠、孝、勇與濃厚的國家主義相結(jié)合，渲染皇室中心主義，并在國民道德教育中向日本民眾灌輸忠、孝、勇道德。這樣，日本近代儒學被軍國主義者利用成為對內(nèi)煽動狂熱情緒、實行高壓統(tǒng)治，對外美化侵略戰(zhàn)爭、弘揚“皇道”精神的御用工具。通過從忠、孝、勇三方面闡述日本近代儒學對日本走上軍國主義道路的“積極影響”，有助于認清近代日本儒學的實質(zhì)，理解日本儒學在推動軍國主義的產(chǎn)生和發(fā)展中的作用。

忠的絕對化與日本軍國主義

與中國傳統(tǒng)的忠誠觀不同，近代的日本儒學，作為君臣間的道德規(guī)范——忠逐漸受到重視，仁的思想?yún)s被人淡忘，忠于君主的觀念得到強化。日本絕對的忠誠觀與日本傳統(tǒng)社會發(fā)展有著密切的關(guān)聯(lián)。在平安時代，日本民眾效忠的只有一人——天皇；戰(zhàn)國和江戶時代，天皇雖無實權(quán)，但在名義上卻是至高無上的；1868年戊辰戰(zhàn)爭后政權(quán)回歸到天皇手中，天皇成為絕對的效忠對象，此時對天皇的忠誠已是不可動搖的信仰，在日本民眾心中天皇已被神化，發(fā)展為民眾誓死踐行天皇意旨的精神支柱。異化的忠誠觀首先在軍隊里盛行，后擴展到整個社會中，已經(jīng)烙在每一位日本人的身上，成為揮之不去的疤痕。1878年陸軍卿山縣有朋發(fā)布《軍人訓戒》，第一條要求軍人把天皇當成神崇拜，絕對無條件地服從天皇。1882年明治天皇在《軍人訓戒》的基礎(chǔ)上頒布《軍人敕諭》，明確規(guī)定軍人的五條訓諭，其中第一條是軍人應盡忠節(jié)為本分，即使從容赴死，也不要喪失忠節(jié)貞操。值得注意的一點是，統(tǒng)治者有意在《軍人敕諭》結(jié)尾指出五條訓諭“為天地之公道，人倫之常經(jīng)”，其實質(zhì)在于將軍人精神擴展成國民精神，成為全民共同遵守的道德規(guī)范。因而，軍人精神便具有永恒性、普遍性的價值。

在教育方面，為應對西化的浪潮，統(tǒng)治者始終秉持日本儒學傳統(tǒng)的道德教育觀。為此，元田永孚起草了《教學大旨》。在《教學大旨》中，元田永孚主張恪守祖宗之訓典，把西學限定為知識才藝的范圍，重視以“仁義忠孝”為主要內(nèi)容的儒家道德教育。為貫徹落實《教學大旨》，1881年夏，元田永孚奉天皇之命完成修身教科書《幼學綱要》，以幼童為教育對象，內(nèi)容包括“孝行”“忠節(jié)”“友愛”“信義”等20個德目及其釋義、儒家“四書五經(jīng)”和日本“國典”的語錄等。1882年12月，天皇將《幼學綱要》頒賜給來京的地方長官，后又將《幼學綱要》頒賜至地方學校及各省奏任官。通過《幼學綱要》，幼童從小就被教導仁義忠孝，灌輸忠君愛國思想，這對明治時期修身教學產(chǎn)生了很大的影響。1882年至1890年，德育觀點并不統(tǒng)一。直至1890年《教育敕語》的頒布，標志著德育觀點的統(tǒng)一?！峨氛Z》雖只有300多字，但在日本國體下，將“忠孝”精神進一步融入“國體精神”之中，以培養(yǎng)人們做一名忠順天皇的“臣民”。至此，對天皇的絕對忠誠已經(jīng)深入到日本的每一個階層，無論在軍事、政治上，還是在宗教、道德方面，天皇成為人們心中完美的化身，這樹立了天皇的絕對權(quán)威，而忠誠道德則成為日本軍國主義道德教育的主要內(nèi)容。

孝的絕對化與日本軍國主義

在日本，孝與忠是高度一致的。古代日本，父子間的關(guān)系不僅包括血緣關(guān)系上的父子，還包括非血緣關(guān)系，如同門主從關(guān)系、上下關(guān)系等。這樣，孝的范圍擴大了，孝與忠之間相互配合、相互支援，使整個社會關(guān)系被納入家族倫理中，國家也成為擴大了的家族。作為家族倫理的核心——孝十分重視祭祖。因為通過祭祖，家族成員才能感受到整個家族是一個不可分割的、永恒的生命體，而家長繼承了祖先的血統(tǒng)，代表了祖先的意志，這極大地提高了家長在家族中的地位和權(quán)威。近代天皇制確立后，整個國家是一大家族，天皇是此家族的家長。在日本大家族內(nèi)，個人對家長盡孝是應盡的義務，追溯根源，家長的終極點就是天皇。這樣，君臣之間就如同家族中的父子關(guān)系一般，對天皇盡忠則被視為大孝，天皇既是君主，又是宗族之長，這種關(guān)系的雙層性，使得忠孝不僅具有倫理上的普遍適用性，而且具備了道德上的實踐價值，這對于穩(wěn)定社會倫理秩序起到關(guān)鍵作用。

在日本，孝作為父子間的人倫規(guī)范，是君臣倫理——忠的一種補充與完善，并在官方教育中得以強化。1882年天皇頒布了以“孝行”等20個德目為主要內(nèi)容的《幼學綱要》，教導幼童盡孝；1890年睦仁天皇發(fā)布的《教育敕語》確立了以儒家德目（主要是忠孝）為中心的國民道德教育方針，代表了儒學與天皇制的“完美”融合，也是儒學推動日本軍國主義形成的重要事件?！峨氛Z》說明“忠”、“孝”是國民道德的根本，也規(guī)定孝敬父母處于五倫之首。為貫徹《敕語》中體現(xiàn)的忠孝觀，使其深入人心，有些學校在校內(nèi)建造“奉安殿”，在殿內(nèi)懸掛天皇、皇后畫像及《敕語》，并要求學生及教職員在晨昏須朝“奉安殿”方向行禮，節(jié)日時捧讀《敕語》。由此可見，統(tǒng)治者通過《敕語》將民眾塑造成“朕忠良之臣民”與“顯彰祖先遺風”的忠臣與孝子。此后，在對《教育敕語》的詮釋中，這種忠孝觀得到進一步強化。學者對《教育敕語》的詮釋書目眾多，其中影響最大的是井上哲次郎的《敕語衍義》。在書中，井上反復強調(diào)“孝悌忠信”與“共同愛國精神”同為國民道德的基礎(chǔ)，主張把日本傳統(tǒng)儒學中的“孝悌忠信”與“共同愛國精神”結(jié)合在一起，從而重建以忠孝道德為基礎(chǔ)的日本國民精神。1936年文部省在發(fā)布的《國體之本義》中又進一步指出，忠孝美德是日本國體的精華。日本統(tǒng)治階級用異化的忠孝道德教導民眾，使得忠孝道德深深植根在普通民眾的心中，麻痹了大眾的良知，毒害了民眾的心靈，也將日本國民卷入侵略戰(zhàn)爭的漩渦中。

勇的絕對化與日本軍國主義

日本進入武氏社會后，崇尚武勇，人們從小就被灌輸武勇觀念，例如男孩赤腳在雪地里練劍和射擊，五歲就要求持刀殺狗，十五歲要練習斬殺死刑犯。明治維新后，武士階層雖不復存在，但日本統(tǒng)治階級依舊延續(xù)武氏社會中武士所特有的武勇精神，具體表現(xiàn)為作為武士的信仰——武士道保留下來，并加以發(fā)展成新武士道。與江戶前舊型武士道、江戶時代的武士道相比，明治新武士道一方面繼承了明治前武士崇尚武勇、絕對服從等封建道德規(guī)范，強調(diào)獻身精神，忍辱負重，殺身以成仁；另一方面將其擴展成為全民的道德，并與“忠君愛國”思想連接在一起，不惜為天皇肝腦涂地。在國內(nèi)輿論造勢和大肆蠱惑下，為天皇奮勇而戰(zhàn)成為國民無比光榮的神圣使命。必要時，毫不猶豫地果斷赴死，以切腹自殺、“玉碎”等極端方式表現(xiàn)日本國民的勇氣。由此可知，日本國民價值觀中的“勇敢”帶有濃烈的血腥味，異化了的武勇已經(jīng)完全蛻化為控制日本民眾思想的精神枷鎖。

明治維新期間，日本雖建立了新式軍隊，但在思想上仍以武士道武裝軍隊，突出軍人的武勇精神。幾百年來，武士道的基本內(nèi)核沒有發(fā)生變化，即“忠”“勇”“義”，效忠領(lǐng)主、崇尚武藝、絕對服從已經(jīng)內(nèi)化為武士遵守的義務。江戶時代山鹿素行以儒家思想改造武士道理論，使武士由盲目的遵從上升到理性的自覺，擴大了武士道在民眾中的影響力。明治時期，武士道依然得以強化。1878年山縣有朋在《軍人訓戒》中，向軍人灌輸“忠實”“勇敢”“服從”的武士道精神，并宣稱“自古以來，日本武士以忠勇為主”。1882年明治天皇頒布的《軍人敕諭》要求軍人應當具有“小敵不侮，大敵不俱，但求盡己之武職”的武勇精神。同時，《軍人敕諭》作為軍人的行動指南，要求全體士兵背誦，目的在于讓軍人逐漸演變?yōu)閲栏駡?zhí)行天皇命令與意旨、崇尚武勇、不懼生死的主要力量。此外，以天皇名義頒布的《教育敕語》則要求民眾“一旦緩急，則義勇奉公，以扶翼天壤無窮之皇運”，這樣日本普通國民成為了擁護國體、為天皇而戰(zhàn)的犧牲品。

近代日本儒學所強調(diào)的忠、孝、勇等德目與天皇制、國家主義學說的結(jié)合，凝聚成日本走上軍國主義道路的精神力量。在近代，中日之間爆發(fā)了首次戰(zhàn)爭，史稱甲午中日戰(zhàn)爭，這是日本實現(xiàn)侵略擴張的重要戰(zhàn)爭，也是日本儒學德目與國家政權(quán)相結(jié)合的試驗田。這場戰(zhàn)爭的勝利，是日本國體下的忠、孝、勇作用在現(xiàn)實社會中的“完美”結(jié)果，進一步激發(fā)了統(tǒng)治階級吞并中國、稱霸世界的野心，也催生了日本帝國主義思潮的形成。

總之，日本儒學在近代化的過程中，一些教義被不斷地拋棄或被改造，仁愛、道義等精神發(fā)生了變異，忠、孝、勇道德則已經(jīng)背離中國儒學的基本精神。向天皇無條件效忠是目的，對家族孝順是忠的補充，強調(diào)武勇是忠孝外化于行動的重要保障。忠、孝、勇與天皇制、神道教教義的“完美”融合，毒害了日本人民的心靈，煽動了民眾的狂熱情緒，也是支持以天皇為首的政府發(fā)動侵略戰(zhàn)爭、走上軍國主義這條不歸路的精神支柱。只有深刻認識到這一點，才能在思想上全面深化對日本軍國主義的理解，警惕軍國主義死灰復燃，防止悲劇重演，維護亞洲地區(qū)乃至世界范圍內(nèi)的和平與安寧。

【作者單位：安徽師范大學政治學院；摘自《齊齊哈爾大學學報》（哲學社會科學版）2016年第2期；本文系2014年安徽省哲學社會科學規(guī)劃項目《經(jīng)典詮釋視域下的朱熹與戴震孟學比較研究》（AHSKQ2014D131）的階段性成果】