長幼友悌：從家族倫理到社會政治

霍明宇

摘要：儒家思想將“家”與“國”進行比照、關聯，認為二者在組織結構和內部屬性上具有相似性，可以進行“推而及之”的類比。家之于國，家規(guī)之于國法，其間的關聯一脈相承。家族倫理中的“長幼”“友悌”，放大到國家，則具有了政治價值，成為維護尊卑等級的社會制度，成為治國理政、選拔人才的治國方略。“長幼”、“友悌”從家族中的日用人倫，擴展到社會生活、政治思想并滲透到封建社會的各項政策法令中，其背后的倫理學意義和政治學意義是相輔相成的。

關鍵詞：長幼友悌；家國同構；倫理政治

中圖分類號：B82-05 文獻標識碼：A 文章編號：

一、作為家族倫理的“長幼友悌”

在古代社會，“長幼”是家庭生活中的一項基本倫常關系。根據早期的文獻記載，“長”與“幼”這對概念廣泛應用于宗族之內和宗族之外，在同一宗族之內，“長幼”往往是根據輩分和年齡來進行區(qū)分的概念，輩分高的為長，輩分低的為幼；年齡大的為長，年齡小的為幼。在家庭生活中，長者和幼者之間需要遵行“長幼有序”的禮儀。關于長幼禮儀的遵從，在春秋時期就已經受到重視。在《國語》記載的魯國的一次祭祀活動中，負責邦國禮儀的夏父弗忌，把侄子魯僖公的位次安排到了叔叔魯閔公的前面，理由是魯僖公的政治功績大于短暫在位的魯閔公。春秋時期，祭祀先祖是國家的重要典禮，禮儀中最重要的就是祭祀先祖的順序，這個順序稱為“昭穆”。按“昭穆”的規(guī)定，始祖居于正中，二世、四世、六世往下稱為昭輩，排在左方，三世、五世、七世往下稱為穆輩，排在右方，昭和穆的次序不允許有絲毫差遲?？梢娡徽选⒛轮g是按照即位的先后，并參照輩分的大小進行排列的。魯國的這次祭祀大典顯然違反了這個順序，魯閔公是魯僖公的叔父，即位在前，理應安排在魯僖公的前面。夏父弗忌的做法不合禮法，管理禮儀的人對此提出了異議，指出宗廟祭祀的昭穆次序是用來表征宗族之內的長幼次序、親疏關系的，這種次序代表了宗族之內的尊卑等級，如果隨意打亂，那么為了昭示禮儀而舉行祭祀活動還有什么意義呢？有司特別指出：“夫祀，昭孝也。各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也?！?。（《國語·魯語上·夏父弗忌改昭穆之常》）

春秋戰(zhàn)國時期，各種思想流派都提出了各自的治國理想，而儒家的理想就是建立和維護一個等級分明、秩序井然的社會。為了建立這樣的社會，就要首先讓“等級”的觀念深入人心，這就是“正名”?！罢彼岢龅臉藴示褪恰岸Y”。從家族內部開始，強調兄弟之間的“尊卑貴賤、長幼有序”的禮儀就成為儒家極為關注的問題。儒家表面上說兄弟長幼之間應該兄友弟悌，但強調的重點，實際在于弟對長的順從、尊敬，也就是幼對長的“悌”上。對于“悌”字的含義，許慎《說文解字》有形象的解釋，認為“悌”通“弟”，“韋束之，次弟也。”[1]113按照造字法，悌是一個會意字，從弟的造型來看，像是一些兵戈被一條繩索捆綁著，這或許寓意著某種力量受到了一定的約束；也有人說繩索規(guī)規(guī)矩矩地纏繞了一圈又一圈，寓示著一種次序，即兄弟之間的先后次序，作弟弟的要順從和尊重兄長。儒家對“悌”進行了肯定和論說。東漢班固把家族中的父兄視為規(guī)則秩序的制定者和維護者：“謂之兄弟何？兄者，況也。況父法也。弟者，悌也。心順行篤也?！盵2]248《孝經》更借孔子的話說：“（君子）教以悌，所以敬天下之為人兄者也。”[3]21這幾段話都強調了長幼之間的次序問題，強調兄對弟的主導地位。

農耕社會的人們靠種地為生，對土地的生產條件極為依賴。而原始社會生產力低下，加之各種自然災害的威脅，單靠個體的力量很難生存，于是具有血緣親情的父子兄弟結成群體，依靠家族這種持久而穩(wěn)固的力量，共同勞作，互相合作，抵御天災，獲得農業(yè)豐收。就這樣，以血緣親情、地緣關系為紐帶的家族鄉(xiāng)黨成為古代中國社會的基本組織結構。在家這一基本組織結構的內部，父子、兄弟、夫婦等各成員之間的關系最需要謹慎處理。家庭成員之間需要相互合作、和睦，相互協調，這樣才能維護家族的秩序，進而保證家族的整體利益。農業(yè)社會的家族合作方式決定了家庭之內的禮儀、家規(guī)對于維護一個家族正常運轉的重要性。因此在家族之內推行“長幼有序”、“兄友弟悌”、“敬老重悌”的倫理觀念，制定家規(guī)、家法以保證這種倫理秩序的合理和長久存在，是封建社會生活的重要內容。在一個家族之內，往往有多種家規(guī)家法，例如族規(guī)、家訓、家約等，一般由家族中聲望最高的人來制定和管理，并負責向族眾宣講，監(jiān)督其執(zhí)行。族眾有違反這些規(guī)范的，族長對其進行審判裁罰。

二、“長幼友悌”：從家規(guī)到國法

強調家族之內的“長幼有序”“兄友弟悌”，是為了維護宗族秩序，而宗族安定對于古代社會的意義，卻一直關系到家國天下。農耕社會家族合作、聚族而居的生產方式，把眾多個家庭連接在一起，為更大的生存利益結成集體，也就是國家。在國家之中，所有家庭之間仍然需要象家族之內的父子兄弟一樣協同合作、各自承擔職責任務，從而促成整個國家的良性運轉。從這一點來看，“家”與“國”在內部成員的合作方式上具有相似性，可以進行“推而及之”的類比。家有家規(guī)，國有國法。家和國都需要制定各種禮儀、法規(guī)，以維護等級秩序?！靶钟训茔钡募易鍌惱砭捅粩U大到宗族之外的鄉(xiāng)黨、國家。古代的思想者很早就開始把家族之內的宗法禮儀類比和推理為各種治理家國、管理臣民的策略。例如《周易》曾把“正家”與“定天下”做了類比，《易經·家人卦》：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣?！薄吨芤住氛J為家庭中的父與子、兄與弟、夫與妻三對人倫關系的處理都應符合宗法倫理，前者統領后者，而后者對前者絕對順從和尊敬，這就是所謂的“正家”，而做到“正家”也就可以“定天下”。因為在政治生活中做到仁愛禮讓、尊卑有序，根源于在家族中對倫理道德的堅持。再如，《禮記·中庸》把治理國家的大道理理解為處理好君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的關系，“天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也?！笨鬃右苍蓄愃朴^點，他認為一個人只要在處理兄弟、長幼等人倫關系上做出努力，就是在做著“為政”的事情了?！白釉唬簳疲骸⒑跷┬?，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”孔子認為，處理朝政和處理家庭關系一樣，都是在調整、平衡人與人之間的關系。由此看來，如果拋開在朝還是在家的環(huán)境不談，為政就是個體在社交生活中，在行為方式上所秉持的原則。甚至可以說，在家族之內踐行孝悌已經是在為政了，不必有待于朝廷?！墩撜Z·學而》中有段話說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！蹦纤沃祆涞摹端臅戮浼ⅰ穼@段話做了注解，指出善待父母的人堪稱“孝”，善待兄長的人堪稱“悌”：“此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也”。[4]50一個人在家庭之中做到悌，也就是對兄長尊敬順從謙讓，這樣的人到了社會上就不會做觸犯尊長的事，而不會觸犯尊長的人就不會觸犯國君。因為他的內心已經在家族之中被馴化了，尊敬順從長兄的意識早已內化為行動的自覺。依照這一邏輯，在家族中實現了“悌”，推廣到社會就是在培養(yǎng)一種順從、恭敬的氛圍，這是儒家學者和為政者所謂的治世圖景，所以他們極力推行用“悌”來教化百姓。

從宗族內部的長幼之禮做起，把一個人從內發(fā)揚到外，過渡到治理國家，推而及于平定天下，這是一條把倫理道德與政治生活結合起來的人生路線。對此，孔子曾經強調，順從尊敬的行為從家庭擴展到社會，逐漸輻射推衍，這樣“仁”的社會就逐漸形成了。所以他要求弟子們在家族之內孝順父母，出門在外順從長者?！墩撜Z·學而》：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁?！薄缎⒔洝V揚名章第十四》也有記載：“子曰：‘君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。是以行成于內，而名立于后世矣?！盵3]31這是說，如果在宗族之內遵守孝悌家法，移置朝廷，則會按照尊卑等級的禮儀約束自己，不犯上欺下。反之，在家庭中沒有按照孝悌長幼的族規(guī)行事，則會在社會上生出斗辨侵凌的行為。成書于漢代的《大戴禮記·盛德第六十六》記載：“凡斗辨生于相侵陵也，相侵陵生于長幼無序，而教以敬讓也。故有斗辨之獄，則飾鄉(xiāng)飲酒之禮也?！缸硬挥H，長幼無序，君臣上下相乘，曰不和也，不和則飭宗伯?！盵5]142根據作者戴德的觀點，社會成員之間有斗辨爭奪的情況發(fā)生，是因為相互之間總存心要控制、凌駕于對方之上，而這樣的情況是因為自幼在家族中忽略了訓練長幼有序的宗族倫理觀念。如果曾經在家族中教習敬讓長輩、友愛小輩的禮儀，在鄉(xiāng)黨之間時時舉行鄉(xiāng)飲酒的禮儀以溫習勸導長幼之禮，在社會生活中就不會生出那么多相互侵凌、爭斗的情況。

從個體人格的成長來看，按照儒家“修身—齊家—治國—平天下”的邏輯，士人在家族鄉(xiāng)黨之內的行為規(guī)范，所受到的家族教養(yǎng)，與其將來走上仕途，對家國、社會的影響直接相關。因此從這一角度提倡“長幼友悌”的行為，也是儒家思想的重要觀點。南宋朱熹《四書章句集注·大學章句》論及“修身齊家”說：“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。弟，去聲。長，上聲。身修，則家可教矣；孝、弟、慈，所以修身而教于家者也；然而國之所以事君事長使眾之道不外乎此。此所以家齊于上，而教成于下也?！盵4]10儒家反復強調的“修身”，意義在于人類具有“推己及人”的心理習慣，“修身”的同時又是在影響家族，進而影響社會。在家族之內用“長幼有序”的倫理要求自己，也就是在為這種倫理行為最終衍變?yōu)橐环N社會行為做準備。

基于古代社會對“長幼有序”倫理價值的認可，大量的有關“友悌”的規(guī)定被寫入政策法令加以提倡。例如《新唐書·孝友傳》有記載：“圣人治天下有道，曰‘要在孝弟而已?！盵6]5592對孝悌行為的推崇可見一斑。幼敬長的禮儀儼然成為唐代官員之間往來交際的規(guī)范。《唐六典·卷四·尚書禮部》：“凡百官拜禮各有差：……凡行路之間，賤避貴，少避老，輕避重，去避來。”[7]115旌表孝悌、垂范后世，亦是有宋一代朝廷沿用的治國理念，宋太祖趙匡胤就曾經于開寶三年（970年）頒布詔書令諸州官吏審察民間孝悌彰聞、德行純茂的人，每五千戶舉薦一人。[8]70繼宋太祖之后，這樣的詔令不絕于耳，南宋末期咸淳年間：“詔民有以孝悌聞于鄉(xiāng)者，守、令其具名上聞，將旌異勞賜焉”。[9]908熙寧三年又下詔令，對那些眾所周知的能孝悌力田的人，政府給帖付身。這些人即使偶爾有觸犯法令的行為，如果情況不是那么嚴重，還可以特赦減輕刑罰。[9]5008這就意味著，如果一個人在“孝悌”德行方面出眾，就相當于得到了政府很大的認可，即使在其它方面又瑕疵也可以被原諒，享有特殊的減免特權。由此可見，宋代的旌表孝悌是直接由天子賜予的一種極高的政治榮譽，代表最高統治者對孝悌行為的表彰和提倡。到了明代，朱元璋剛剛登基，就以孝悌忠信的禮儀昭告天下，《明實錄》記載：“居家有禮則長幼序而宗族和，朝廷有禮則尊卑定而等威辨。”[10]1337朝廷不斷下達的旌表詔令，促成了民間講究孝悌的社會氛圍。地方官府把“孝悌雍睦”的要求直接寫入鄉(xiāng)約也不在少數。明代王守仁在江西任所頒布《南贛鄉(xiāng)約》，用家族孝悌的規(guī)定來管理約束鄉(xiāng)黨百姓：“自今凡爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長，教訓爾子孫，和順爾鄉(xiāng)里，死喪相助，患難相恤，善相勸勉，惡相告戒，息訟罷爭，講信修睦，務為善良之民，共成仁厚之俗”。[11]665這樣的“鄉(xiāng)約”已經把家族倫理和政治聯系在了一起。

三、政治生活中的“長幼友悌”

除了詔書政令中的提倡，家庭中的“長幼”“孝悌”倫理還成為政治生活中選拔官吏、識別人才的標準。漢代設立“孝廉”，即孝悌廉讓科目，“孝悌”被直接設為官職，《后漢書·明帝紀》：“其賜天下男子爵，人二級；三老、孝悌、力田人三級?！备鶕拼钯t的解釋，三老、孝悌、力田，都是皆鄉(xiāng)官的名稱。三老，是漢太祖高皇帝時設置，孝悌、力田是高后時設置，目的都是為了勸導鄉(xiāng)里、助成風化。[12]78到了晉代，伏膺儒教的司馬氏家族更把“孝悌”視為選拔識別人才的標準，并為此立法，《晉書·武帝紀》記載的一則詔書中這樣說：“士庶有好學篤道，孝悌忠信，清白異行者，舉而進之；有不孝敬于父母，不長悌于族黨，悖禮棄常，不率法令者，糾而罪之?！盵13]26悌于族黨成為作官考察的標準，與孝敬父母一樣，被視為一項重要的道德行為。到了宋代，政府沿襲漢制，繼續(xù)設立“孝悌”的人才選拔科目。宋太祖開寶三年，朝廷規(guī)定凡五千戶就可以得到一個“孝悌廉讓”的官職舉薦名額：“諸州官吏察民有孝弟彰聞、德行純茂者，滿五千戶聽舉一人”。[8]70后來，朝廷突破名額限制，地方舉薦的以孝悌聞名的人越來越多，據記載，開寶九年（公元976年）濮州以孝悌薦名者三百七十人。[9]3646清代周太谷也在他的《周氏遺書·卷四》中表達了贊同孝悌作為人才選拔標準的觀念：“堯知人以孝弟故知舜。舜知人亦以孝弟故知禹稷?！盵14]252

此外，家族中幼敬長、弟悌兄的倫理行為的提倡，還影響到政治生活中立法思想、法律政令的制定和頒布。根據幼敬長的原則，幼者對于長者的揭發(fā)檢舉，不論檢舉內容是否符合法律和道義，都是違背倫常禮儀的，要受到懲罰。《大清律例》中就有這樣的規(guī)定：“若卑幼告期親尊長、外祖父母，雖實，杖一百。大功，杖九十。小功，杖八十。緦麻，杖七十。其被告期親、大功尊長及外祖父母，若妻之父母，并同自首免罪。小功、緦麻尊長，得減本罪三等。”[15]1486這是說如果卑親屬和小輩告發(fā)尊長，尊長可以按照自首的規(guī)定免罪，而告發(fā)人如果是小輩，就要根據“干犯名義律”判刑，因為這實際上觸犯了“以小犯上”的罪名。“以小犯上”罪行更甚于其它罪行，因為它挑戰(zhàn)了封建政府極力維護的尊卑等級制度，對這個問題的探討是倫理道德的，又是政治的。

在封建社會，跟“國”關系最直接最密切的一個“家”族是皇族?；首逡惺拐螜嗔ι婕暗揭粋€關鍵而又復雜的問題——皇位的繼承。古代皇位繼承的方式在理論上被廣泛認可的是“嫡長子繼承制”。在以皇帝個人為集權中心的封建社會，皇帝的候選人對一個國家而言關系至大，直接影響到政治的穩(wěn)定、社會的發(fā)展。所以維護皇位繼承的穩(wěn)定、合理，成為一項重要的政治任務。儒家在這個問題上堅持“嫡長子繼承制”，主張把皇位的候選人按照“嫡庶”“長幼”的禮儀標準固定下來，從而保證皇位的順利過渡。長與幼、嫡與庶之間有著不可僭越的鴻溝。嫡子的地位高于庶子，而嫡庶地位相同的情況下，兄長的地位高于弟幼。最終，宗族權力的歸屬取決于嫡庶、長幼的地位。

在思想界，儒家對嫡長子繼承制的提倡也是十分明確的。這從宋代理學家關于歷史上一些立儲秩序問題的爭論中可以見出。春秋時期齊國公子小白和弟弟公子糾爭奪王位的斗爭，唐代李世民取代哥哥登基稱帝中的倫理道德，成為理學家拿來論“禮”的實例。根據宋代朱熹在《四書章句集注》中的記載，可以看出當時以程頤為代表的理學家的觀點是支持嫡長子繼承制的。[4]144理學家們認為，后來做了齊桓公的公子小白是公子糾的兄長，兩人都是庶出，既然嫡庶位置相當，年齡大的兄長自然應該即位為王，所以公子糾企圖篡位為王不符合禮儀，公子小白殺死弟弟糾雖然有些不近人情，但于禮法是符合的。程頤又繼續(xù)分析了當時的公子糾的僚屬管仲，當時發(fā)生兩公子爭奪皇位事件時，管仲輔佐公子糾，當公子糾被殺時，出于臣子的忠心，管仲應該與糾同死，但是他卻轉而效忠公子小白。但理學家并不因此責難管仲，因為公子小白成為齊桓公是符合禮法的，管仲輔佐一個合乎禮法的君王，即使他曾經犯有不忠的罪也可以因為后來走上正途而被原諒。程頤還曾指出，假如當時管仲輔佐的公子糾是兄長，而公子小白是弟弟，那么公子小白篡位稱帝，管仲再去投靠公子小白，這樣管仲就是不仁不義，要被后世詬病了。這個道理就像唐朝李世民的篡位和魏征的改投他主。魏征本來是輔佐李世民的哥哥李建成稱帝的，哥哥稱帝符合禮法，所以程頤認為魏征輔佐李建成本來是符合“禮”的，后來李世民篡權是大不義，而魏征轉而輔佐他，不僅對自己原來的主子不忠，而且還違反了嫡長子繼承制的禮法，所以即使后來輔佐李世民有功，也不值得稱贊。由此可見，在宋代理學家的觀念里，管仲和魏征，兩個人都是背叛了原來的政權而投靠了新的政權，但是前者被理學家稱贊，后者被理學家詬病，根本的原因不在于他們背叛了誰，而在于他們的選擇是否符合“嫡長子繼承制”這個“禮”。

此外，古代皇位繼承主要考慮嫡庶與長幼的標準，與這個標準針鋒相對的，是立嫡長還是舉賢能的觀點，這在立儲制度中形成較大爭議。非議者往往指責嫡長子繼承制對皇帝自身的才能賢愚不加考量，致使歷史上年幼、昏庸皇帝誤國的事實不在少數。極力反對嫡長子繼承制的人，則力主舉賢授能。關于這個問題，堅持“長幼有序”的倫理意義，似乎更加符合歷史發(fā)展的趨勢。選立賢能的方法能夠對皇帝個人的才華提出要求，自然是具有一定的歷史進步性，但這樣做的問題也是顯而易見的。首先，賢能的標準不容易把握，因為才華是一個較為主觀的因素，很難拿一個客觀量化的標準來衡量。其次，由誰來決定一個人是否賢能，又是一個問題。在權力階層內部，決策過程中必然受到多方利益的制約，其中一定不乏權臣的操縱。這樣一方面是容易引發(fā)政權內部的爭端，另一方面選出來的“賢能”代表哪個政權的利益，是否真正站在大局的立場上為國家服務，都存在疑問。既然標準和利益都難以把握，就相當于喪失了標準，勢必引發(fā)爭端。相比較而言，嫡庶長幼卻是一個相對具體而明確的標準，可以把皇位的候選人限制在一個相對固定的范圍內，這樣皇位的繼承過程也就變得容易操作，有利于避免皇位的爭奪和因此引發(fā)的政治動亂。在封建社會以維護政權穩(wěn)定為最大利益的前提下，采取“嫡長子繼承制”雖然冒著個別皇帝有可能昏庸、無能以至敗國的風險，但從更大的政權利益來說，已經是最佳的選擇，嫡長子繼承制在中國古代社會的歷史長河中能得到大多數朝代的擁護，可以說是歷史的選擇。清末學者王國維曾分析嫡長子繼承制的歷史進步性，指出，對天下而言，最大的“利”就是“定”，為了實現“定”，就要“任天”而不能“任人”，“任天者定，任人者爭。定之以天，爭乃不生。故天子、諸侯之傳世也，繼統法之立子與立嫡也，后世之用人之以資格也，皆任天而不參以人，所以求定而息爭也。古人非不知‘官天下之名美于‘家天下，立賢之利過于立嫡，人才之用優(yōu)于資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可藉而爭之易生，其敝將不可勝窮，而民將無時或息也。故衡利取重，掣害而取輕，而定為立子、立嫡之法，以利天下后世?！盵16]306長幼尊卑的原則運用在皇位繼承制度中，具有現實的政治意義。

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