魯子問(wèn)
(興義民族師范學(xué)院, 貴州 興義 562400
民族文化學(xué)校傳承實(shí)然與應(yīng)然模式分析
魯子問(wèn)
(興義民族師范學(xué)院, 貴州 興義 562400
民族文化學(xué)校傳承自民族地區(qū)開(kāi)辦學(xué)校即已存在,但其有效模式深度全面探討一直不多。本文分析全國(guó)521個(gè)民族文化學(xué)校傳承案例,調(diào)查188名民族地區(qū)教師、3838名民族地區(qū)學(xué)生,訪談17位民族文化傳承學(xué)校負(fù)責(zé)人和33名學(xué)生,探討民族文化學(xué)校傳承實(shí)然模式,結(jié)合筆者思考分析,提出應(yīng)然模式可能。
民族文化學(xué)校傳承;實(shí)然模式;應(yīng)然模式
在當(dāng)前的全球化時(shí)代,民族文化保護(hù)與傳承既具有對(duì)于民族保存自身文化與民族特性的根本價(jià)值,也具有對(duì)于整個(gè)人類的重要意義,因?yàn)槿魏我粋€(gè)民族的文化都是對(duì)整個(gè)人類具有根本價(jià)值的認(rèn)知視角。基于此,民族文化的傳承,便具有整個(gè)人類的根本價(jià)值,而民族文化的學(xué)校傳承作為民族文化傳承的最直接途徑,顯然具有根本使命。分析民族文化學(xué)校傳承的實(shí)然形態(tài),發(fā)現(xiàn)應(yīng)然形態(tài),是探索民族文化學(xué)校傳承的有效形態(tài)的基礎(chǔ)。
本文基于已有民族文化價(jià)值研究和筆者已知521多個(gè)民族文化學(xué)校傳承案例,分析民族文化學(xué)校傳承的實(shí)然形態(tài)模式與應(yīng)然形態(tài)模式,嘗試建構(gòu)其有效模式。
民族文化學(xué)校傳承歷史悠久,自民族地區(qū)有學(xué)校教育以來(lái),就存在民族文化學(xué)校傳承現(xiàn)象。我國(guó)當(dāng)代民族文化學(xué)校傳承主要有政府主導(dǎo)、社會(huì)主導(dǎo)等形式。政府主導(dǎo)的民族文化學(xué)校傳承是絕大多數(shù),主要肇始于2002年貴州省九屆人大頒布的《貴州省民族民間文化保護(hù)條例》,以及同年10月,貴州省教育廳、民族宗教事務(wù)委員會(huì)制定的《在全省各級(jí)各類學(xué)校開(kāi)展民族民間文化教育的實(shí)施意見(jiàn)》,全面發(fā)展于2004年文化部、財(cái)政部頒布的《關(guān)于實(shí)施中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程的通知》,迄今政府主導(dǎo)的民族文化學(xué)校傳承在貴州已經(jīng)進(jìn)行14年,在全國(guó)已經(jīng)開(kāi)展12年,形成成千上萬(wàn)的案例。
本研究為探討民族文化學(xué)校傳承的有效模式,分析了521個(gè)較為典型的案例,其中403個(gè)案例來(lái)自貴州省(396個(gè)案例來(lái)自《民族魂 校園行—貴州省民族民間文化教育集錦》,7個(gè)案例來(lái)自筆者調(diào)查),118個(gè)案例來(lái)自其他省市。
本文所分析第一部分案例來(lái)自貴州省教育廳、民宗委聯(lián)合編寫(xiě)的《民族魂 校園行—貴州省民族民間文化教育集錦》,該書(shū)介紹了貴州省2002年至2013年的民族民間文化教育成果,展示民族文化學(xué)校傳承案例396個(gè)[1](少部分案例因包含多種形式而重復(fù)計(jì)算)。
表1 貴州民族文化學(xué)校傳承案例分類
分析這些案例可知:政府主導(dǎo)的民族文化傳承案例在貴州省主要集中在民族藝術(shù)、民族體育傳承領(lǐng)域,其中藝術(shù)類占78%,美術(shù)類占22%,語(yǔ)言類占3%。
圖1 貴州省政府主導(dǎo)民族文化學(xué)校傳承各類案例比例
本文分析的第二批案例來(lái)自學(xué)術(shù)研究、單位網(wǎng)站與公眾號(hào)、筆者民族學(xué)校與村寨調(diào)查訪談以及筆者所在研究項(xiàng)目團(tuán)隊(duì)的調(diào)查訪談,共125個(gè)案例,其中7個(gè)案例來(lái)自貴州,其他118案例來(lái)自云南、北京、上海、湖北、新疆、寧夏、西藏、浙江、陜西、廣東等地,因部分是中央直管或多地合作項(xiàng)目,如內(nèi)地西藏中學(xué),故此處不進(jìn)行分省分析。
貴州省民族特色濃郁。貴州有17個(gè)世居少數(shù)民族,少數(shù)民族人口1255萬(wàn)(2010年統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)),占全省人口36.11%;全省有三個(gè)自治州、14個(gè)自治縣、204個(gè)民族鄉(xiāng)。截止2015年,全省建有少數(shù)民族學(xué)校862所,民族本科院校2所,民族普通中學(xué)205所,民族小學(xué)578所,民族幼兒園77所。全省民族學(xué)校3,703,449人,占全省學(xué)生總數(shù)41.26%;全省少數(shù)民族教職工211703人,占全省教職工總數(shù)的38.05%;全省少數(shù)民族專任教師186472人,占全省教師總數(shù)的38.90%,少數(shù)民族學(xué)生人數(shù)比例、少數(shù)民族教職工與專任教師比例,均高于全省少數(shù)民族人口比例。貴州少數(shù)民族學(xué)生大多具有民族文化基礎(chǔ)。雷山縣95%的苗族學(xué)生會(huì)講苗語(yǔ),小學(xué)低年級(jí)90%學(xué)生采用苗漢雙語(yǔ)學(xué)習(xí),97%的苗族女生有自己苗族盛裝,70%的苗族學(xué)生會(huì)唱苗歌,80%的學(xué)生會(huì)跳民族舞蹈臺(tái)江縣人口15.9萬(wàn),苗族97%,被稱為“天下苗族第一縣”;雷山縣稱為“苗族文化中心”,有330多座苗寨,其中西江千戶苗寨馳名中外。筆者迄今到訪過(guò)的貴州30多處民族村寨中,雖然民族鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道與鄰近村寨兒童大多不能熟練使用本民族語(yǔ)言,但山區(qū)民族村寨的兒童基本均能熟練使用本民族語(yǔ)言。這是貴州省開(kāi)展民族文化學(xué)校傳承的生態(tài)基礎(chǔ)[2]。
貴州省民族文化學(xué)校傳承不僅有此民族地區(qū)普遍存在的基礎(chǔ),更有貴州省相關(guān)政府機(jī)構(gòu)的主導(dǎo),這是貴州省民族文化學(xué)校傳承成效顯著的主要原因。貴州省的民族文化學(xué)校傳承,由教育廳長(zhǎng)、民族宗教事務(wù)局主任直接領(lǐng)導(dǎo)。貴州省教育廳長(zhǎng)王鳳友指出:貴州省教育廳“實(shí)施民族民間文化教育項(xiàng)目學(xué)校支持計(jì)劃,鼓勵(lì)各級(jí)各類學(xué)校特別是各民族特色村寨學(xué)校深入挖掘、傳承和弘揚(yáng)少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,開(kāi)發(fā)形式多樣的民族民間文化課程資源,把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入中小學(xué)教材和課堂教學(xué),建立多方參與的民族民間文化教育團(tuán)隊(duì),保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?!辟F州省民宗局主任吳軍指出,“民族教育是少數(shù)民族和民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的前提和基礎(chǔ);少數(shù)民族文化的獨(dú)特性決定了民族教育必須具有針對(duì)性;多姿多彩、各具特色的少數(shù)民族文化需要學(xué)校教育這個(gè)陣地進(jìn)行傳承和傳播;民族地區(qū)轉(zhuǎn)方式、調(diào)結(jié)構(gòu)需要大力培養(yǎng)與之相適應(yīng)的少數(shù)民族人才?!盵2]
在政府主導(dǎo)下,貴州民族文化學(xué)校傳承形成蓬勃態(tài)勢(shì)。貴州省迄今已經(jīng)建設(shè)五批106所省級(jí)民族民間文化教育項(xiàng)目學(xué)校,36所省級(jí)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育基地,民漢雙語(yǔ)(苗、布依、侗、彝、水、瑤)少數(shù)民族預(yù)科學(xué)生4200人,并且正在開(kāi)展雙百工程,重點(diǎn)支持100所民族學(xué)校發(fā)展,培養(yǎng)100名少數(shù)民族教學(xué)名師。貴州省在高校招生中,專設(shè)苗、布依、侗、彝、水、瑤預(yù)科班,充分運(yùn)用教育部規(guī)定的高考錄取分?jǐn)?shù)線降80分的預(yù)科招生政策,被稱為民族預(yù)科的“貴州范式”。[2]
地方教育行政部門(mén)和學(xué)校對(duì)民族文化傳承也著力推進(jìn)。貴州全省2002年至2013年民族文化傳承取得豐碩成果,貴州省教育廳、民宗委聯(lián)合編寫(xiě)的《民族魂 校園行—貴州省民族民間文化教育集錦》介紹了展示全省每一市、州的民族文化學(xué)校傳承案例,各種案例396個(gè),涉及民族音樂(lè)、美術(shù)、工藝美術(shù)、體育等領(lǐng)域。榕江縣車民小學(xué)生的侗族歌曲演唱不僅唱到省城,而且唱到北京,唱到中央電視臺(tái),甚至唱到日本等國(guó)。1993年,車民小學(xué)以學(xué)習(xí)、演唱侗族歌曲為主的“金蟬”藝術(shù)團(tuán)應(yīng)邀參加在貴陽(yáng)舉辦的中國(guó)貴州國(guó)際兒童聯(lián)歡節(jié);1999年,金蟬藝術(shù)團(tuán)的小歌手楊丁祝赴北京參加紀(jì)念中國(guó)少年先鋒隊(duì)建隊(duì)50周年活動(dòng),受到黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人的接見(jiàn);2004年,金蟬演唱組彈唱的“侗家娃娃愛(ài)琵琶”代表貴州參加教育部和中央電視臺(tái)聯(lián)合舉辦的“校園之春”春節(jié)文藝聯(lián)歡晚會(huì),獲演唱一等獎(jiǎng)。在車民小學(xué)參加金蟬歌隊(duì)學(xué)習(xí)侗族歌曲的學(xué)生,或升入藝術(shù)院校等,成為專業(yè)的藝術(shù)工作者或其他領(lǐng)域工作者,或回到鄉(xiāng)村成為鄉(xiāng)村文化建設(shè)發(fā)展的主力軍。黎平縣是中國(guó)侗族人口最多的縣,近35萬(wàn),占全縣人口67%。為此,黎平縣明確要求侗族小學(xué)生能使用侗語(yǔ)進(jìn)行交流,能演唱5首以上侗族大歌、5首以上侗族敬酒歌,能跳侗族舞,而且要求學(xué)生了解侗族建筑、工藝、體育、民風(fēng)民俗、主要旅游景點(diǎn)知識(shí)。貴州民族大學(xué)預(yù)科教育學(xué)院,對(duì)民族預(yù)科學(xué)生規(guī)定“唱一首民族歌曲、跳一個(gè)民族舞蹈、制一件民族工藝品、講一個(gè)民族小故事、奏一件民族器樂(lè)“的“五個(gè)一”要求。[1][2]
顯然,貴州省民族文化學(xué)校傳承是非常典型的政府主導(dǎo)形式。
筆者訪談校長(zhǎng)、學(xué)校負(fù)責(zé)民族文化傳承的負(fù)責(zé)人與教師等17人,皆非常積極參與政府主導(dǎo)的民族文化學(xué)校傳承活動(dòng),付出大量心血。筆者訪談發(fā)現(xiàn),此17人皆以此為其重要工作,努力取得民族文化學(xué)校傳承顯著成績(jī),認(rèn)真總結(jié)其工作所獲,全面上報(bào),力爭(zhēng)達(dá)到上級(jí)要求,并獲得獎(jiǎng)勵(lì)與肯定。
貴州民族文化學(xué)校傳承也有諸多其他形式,如機(jī)構(gòu)主導(dǎo)的民族文化學(xué)校傳承。榕江縣在省、州兩級(jí)民委指導(dǎo)下,于1981年恢復(fù)民族語(yǔ)文試行工作。到1990年,榕江縣在118所學(xué)校152個(gè)班級(jí)開(kāi)設(shè)侗文、苗文課程。1992年后由于經(jīng)費(fèi)減少,民族文字試行工作陷入停頓。2000年,貴州大學(xué)西南少數(shù)民族語(yǔ)言文化研究所等學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)得到縣教育局、縣民宗局的支持和配合,于榕江縣侗族聚居的栽麻鄉(xiāng)宰蕩村的兩個(gè)教學(xué)點(diǎn)開(kāi)展侗漢雙語(yǔ)教學(xué)試驗(yàn),取得顯著成績(jī)。顯然,在政府主導(dǎo)減少后,機(jī)構(gòu)主導(dǎo)再度強(qiáng)化了這一項(xiàng)目。[3]
車民小學(xué)的侗族歌曲傳承,則是另一種形態(tài)。1983年,榕江縣文化館為了摸清全縣民族民間文化的歷史和現(xiàn)狀,組織縣與鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化館(站)干部對(duì)全縣進(jìn)行為期兩個(gè)月的民族文化普查。在普查過(guò)程中,縣文化館發(fā)現(xiàn)民族地區(qū)學(xué)校的學(xué)生都不會(huì)唱本民族的歌,于是將文化館干部之前搜集、整理、改編的侗族少兒歌曲匯編成冊(cè),組織音樂(lè)專職干部到縣城附近的車民小學(xué)進(jìn)行教學(xué),發(fā)現(xiàn)民族歌曲甚受學(xué)生歡迎,學(xué)校也同意文化館繼續(xù)在該校開(kāi)展侗族歌曲教唱活動(dòng),榕江縣侗歌進(jìn)課堂實(shí)驗(yàn)的序幕基于民族文化工作者的文化自覺(jué)、文化傳承自覺(jué)由此拉開(kāi)。1985年,榕江縣文化館征得車民小學(xué)的同意,在該校組建侗族少兒藝術(shù)團(tuán),即后來(lái)?yè)P(yáng)名世界的“金蟬侗族少兒藝術(shù)團(tuán)”。自此,以學(xué)習(xí)演唱侗族歌曲為載體的民族文化傳承,在民族文化自覺(jué)者的推動(dòng)下得以長(zhǎng)期、廣泛開(kāi)展。[4]
筆者在松桃苗族自治縣沙壩河鄉(xiāng)界牌村小學(xué)調(diào)查發(fā)現(xiàn),該小學(xué)的民族文化傳承活動(dòng)由該村鄉(xiāng)賢委員會(huì)支持開(kāi)展,而該委員會(huì)由從該村走出去的我國(guó)知名思想品牌研究者吳付標(biāo)牽頭組成。吳付標(biāo)自幼生活在該村,后考上中專,在該鄉(xiāng)行醫(yī),再考上大學(xué),后到北京工作,曾在摩托羅拉、通用電氣等世界著名企業(yè)擔(dān)任中國(guó)區(qū)域高層管理人員,現(xiàn)擔(dān)任中央電視臺(tái)特約評(píng)論員、中國(guó)思想品牌研究院院長(zhǎng)。吳付標(biāo)決定支持家鄉(xiāng)發(fā)展,斥資在界牌村重建苗寨,發(fā)展苗族文化。筆者就投資苗寨復(fù)興的動(dòng)機(jī)詢問(wèn)吳付標(biāo)時(shí),他明確表示,肯定不是為了經(jīng)濟(jì)利益,因?yàn)樗魧⒔ㄔO(shè)苗寨資金投入他在北京的網(wǎng)絡(luò)直播平臺(tái)項(xiàng)目,利益肯定遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于投資于苗寨復(fù)興,其在界牌村的投資能維持收支平衡都很難,而且對(duì)于在界牌村小學(xué)傳承苗族文化,更是不可能形成任何經(jīng)濟(jì)收益。所以,其苗族文化村落與學(xué)校傳承,主要是公益性的,是其民族文化復(fù)興使命促使其投入。
筆者曾訪談一位在苗族學(xué)校傳播苗拳者,他告訴筆者,他到學(xué)校教授苗拳,不收取任何費(fèi)用,學(xué)校只是偶爾貼補(bǔ)一點(diǎn)摩托車的汽油費(fèi)。筆者詢問(wèn)其動(dòng)機(jī)時(shí),他告訴筆者,就是為了傳承苗族文化,讓學(xué)生感受到苗拳中防御性、而非進(jìn)攻性,從而體驗(yàn)苗族文化。當(dāng)然,他的朋友告訴筆者,他開(kāi)設(shè)了苗拳輔導(dǎo)班,希望在學(xué)校教幾節(jié)課的苗拳,能吸引一部分學(xué)生暑假到其苗拳輔導(dǎo)班系統(tǒng)學(xué)習(xí)苗拳。
基于曹能秀等學(xué)者的研究可知,云南省尋甸回族彝族自治縣六哨鄉(xiāng)的民族文化傳承工作,則是由該地民族文化傳承由社區(qū)主導(dǎo),社區(qū)教育、家庭教育、學(xué)校教育聯(lián)動(dòng)。[5]
李?yuàn)櫇稍趯?duì)云南沾益縣炎方鄉(xiāng)苗族生育文化的田野考察中發(fā)現(xiàn),苗族獨(dú)特的生育文化傳承靠的是以家庭、節(jié)日、集會(huì)等為主要教育場(chǎng)所,靈活多樣、不拘一格,與生活習(xí)俗融為一體的文化傳承方式。此地學(xué)校教育相對(duì)薄弱,學(xué)校缺席民族文化傳承工作。[6]
筆者就民族文化訪談了33位民族學(xué)校學(xué)生,對(duì)188位教師、3828名學(xué)生進(jìn)行了問(wèn)卷調(diào)查,發(fā)現(xiàn)民族文化學(xué)校傳承的基本形式是:
學(xué)校開(kāi)設(shè)民族文化課程(32%),開(kāi)展民族文化活動(dòng)(81%),如陽(yáng)光體育一小時(shí)的大課間活動(dòng)等,以及融入語(yǔ)文、數(shù)學(xué)、歷史、地理等課程教學(xué)(55%),很多學(xué)校采用至少兩種形式,故而有重復(fù)部分。
圖2 學(xué)校民族文化傳承活動(dòng)形式
學(xué)生參加民族文化傳承活動(dòng)的主要學(xué)習(xí)目的是個(gè)人興趣(73%),而很多學(xué)生(72%)不愿意深入學(xué)習(xí),主要原因是其不計(jì)入任何升學(xué)考試(86%),絕大多數(shù)學(xué)生(92%)認(rèn)為學(xué)校的民族文化傳承活動(dòng)本身沒(méi)有傳承民族文化具有精神性價(jià)值。
圖3 影響學(xué)生學(xué)習(xí)民族文化意愿主要因素
通過(guò)以上分析可知,全國(guó)的民族文化傳承有不同特點(diǎn),但有幾種具有共性的傳承模式。[7]基于對(duì)以上案例分析,筆者發(fā)現(xiàn)民族文化學(xué)校傳承實(shí)然模式可以從多種視角進(jìn)行分類。
表2 民族文化學(xué)校傳承實(shí)然模式分析
很多學(xué)者調(diào)查分析指出民族文化傳承的諸多困難與問(wèn)題,大多是操作性問(wèn)題?;诿褡逦幕瘋鞒械膬r(jià)值分析,筆者發(fā)現(xiàn),影響學(xué)校有效傳承民族文化的主要因素為以下幾方面。
1.學(xué)校主動(dòng)性不足。無(wú)論是政府主導(dǎo),還是社區(qū)主導(dǎo),由于學(xué)校自身沒(méi)有經(jīng)費(fèi)來(lái)源,學(xué)?;径际菂⑴c者,而不是主動(dòng)地參與者,更不是主動(dòng)的傳承者,導(dǎo)致課程設(shè)置、學(xué)科融入、活動(dòng)組織大多受制于經(jīng)費(fèi)撥付部門(mén)或提供者的要求。
2.精神價(jià)值偏少。實(shí)然的民族文化傳承形態(tài)普遍是為傳承而傳承,沒(méi)有真正的價(jià)值認(rèn)同,更沒(méi)有精神性價(jià)值引領(lǐng),大多只是各種文藝體育類、工藝美術(shù)類興趣活動(dòng)。
基于此,筆者認(rèn)為,民族文化傳承的應(yīng)然模式的可能應(yīng)促進(jìn)以下發(fā)展建構(gòu):
1.強(qiáng)化精神性價(jià)值。沒(méi)有精神性價(jià)值的文化傳承,是沒(méi)有靈魂的文化傳承,也是民族文化傳承迄今依然不能深入學(xué)生心靈深處的關(guān)鍵。民族文化傳承應(yīng)在價(jià)值層面增加精神性價(jià)值傳承為主的傳承,強(qiáng)化基于民族文化傳承發(fā)展核心素養(yǎng),建構(gòu)民族文化相關(guān)的必備品格與關(guān)鍵能力。
2.強(qiáng)化學(xué)校主動(dòng)性。在主導(dǎo)者層面,應(yīng)強(qiáng)化學(xué)校主導(dǎo),形成學(xué)校主導(dǎo)民族文化學(xué)校傳承的格局,因?yàn)閷W(xué)校辦學(xué)權(quán)歸于學(xué)校,才能真正促進(jìn)學(xué)校自身的發(fā)展,基于此的民族文化傳承,才能真正融入學(xué)校日常教育活動(dòng)。
3.擴(kuò)展到影響更大的領(lǐng)域。在民族文化傳承領(lǐng)域?qū)用?,必須從音?lè)、美術(shù)、體育等領(lǐng)域,擴(kuò)展到對(duì)學(xué)生學(xué)業(yè)發(fā)展、職業(yè)發(fā)展、生活發(fā)展影響更大的語(yǔ)文、數(shù)學(xué)、外語(yǔ)、物理、化學(xué)、歷史、地理等文學(xué)與歷史、科學(xué)與技術(shù)等領(lǐng)域。
4.采用多種傳承方式。在民族文化學(xué)校傳承方式層面,應(yīng)加大學(xué)校與家庭互動(dòng)活動(dòng)、學(xué)校與社會(huì)互動(dòng)活動(dòng),是民族文化學(xué)校傳承能與家庭、社會(huì)傳承有機(jī)融合。
5.建構(gòu)自主傳承目的。在民族文化傳承的接受目的層面,不能僅僅基于學(xué)生興趣傳承,更應(yīng)該引導(dǎo)學(xué)生基于本民族發(fā)展傳承民族文化,同時(shí)應(yīng)將民族文化傳承與學(xué)業(yè)發(fā)展、職業(yè)發(fā)展、生活發(fā)展有機(jī)整合,形成深入融合式的民族文化傳承。
基于此,筆者認(rèn)為,民族文化學(xué)校傳承的應(yīng)然模式可以是以下形態(tài)的發(fā)展。
表3 民族文化學(xué)校傳承的應(yīng)然模式可能
基于此表,筆者認(rèn)為,民族文化學(xué)校傳承的應(yīng)然模式具有多形態(tài)特性,而不是單一形態(tài)特性,因?yàn)楣P者調(diào)查發(fā)現(xiàn),只有基于任何可能適時(shí)開(kāi)展民族文化傳承的形態(tài),才是最有效形態(tài)的民族文化傳承形態(tài)。
在當(dāng)前迅速全球化時(shí)代,民族文化的解構(gòu)依然廣泛存在。所以,民族文化學(xué)校傳承依然存在諸多困難。民族文化學(xué)校傳承的有效模式,有待深入與廣泛實(shí)踐。
[1]貴州省教育廳、民宗委.民族魂 校園行—貴州省民族民間文化教育集錦[C].貴陽(yáng),2014.
[2]中國(guó)民族教育.大步“黔”進(jìn)[J].中國(guó)民族教育,2016(02):24-43;朱夢(mèng)聰.奮力追趕,辦有貴州特色的民族教育[J].中國(guó)民族教育,2016(02):24-26;鐘慧笑.新起點(diǎn) 新目標(biāo) 新征程[J].中國(guó)民族教育,2016(02):27-28;牧風(fēng).苗鄉(xiāng)侗寨教育實(shí)現(xiàn)“時(shí)空穿越”[J].中國(guó)民族育,2016(02):29-31;牧風(fēng).松桃:苗鄉(xiāng)文化生根之旅 [J].中國(guó)民族教育,2016(02):32-33;余志榮,趙春芳,潘遠(yuǎn)豪.校園:民族民間文化詩(shī)意的棲息地 [J].中國(guó)民族教育,2016(02):34-36;趙巖.培養(yǎng)民族人才振興多彩貴州[J].中國(guó)民族教育,2016(02):37-39.
[3]王培.貴州省榕江縣“民族文化進(jìn)校園”實(shí)施現(xiàn)狀調(diào)查研究[D].西南大學(xué),2010;梁晉芳.民族文化進(jìn)校園的課堂志研究——以車民小學(xué)為例[D].西南大學(xué),2012.
[4]梁晉芳.民族文化進(jìn)校園的課堂志研究——以車民小學(xué)為例[D].西南大學(xué),2012.
[5]曹能秀.民族文化傳承與教育[M].北京:人民出版社,2012.
[6]李?yuàn)櫇?生育文化的田野考察與教育內(nèi)涵分析——沽益縣炎方苗族生育文化的教育人類學(xué)解讀[D].西南師范大學(xué)博士學(xué)位論文,2003.
[7]楊麗萍.“民族文化進(jìn)校園”的多維闡釋與民族文化傳承研究[J].廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2011(02);李純、張靜.貴州教師多元文化教育態(tài)度的調(diào)查——基于“民族文化進(jìn)課堂”的背景[J].教育學(xué)術(shù)月刊,2011年(11);周蓮蓮.“民族民間文化進(jìn)校園”文化傳承模式探析——以黃平縣為研究個(gè)案[D].貴州民族大學(xué),2012;王培.貴州省榕江縣‘民族文化進(jìn)校園’實(shí)施現(xiàn)狀調(diào)查研究[D].西南大學(xué),2010;王輝.民族文化進(jìn)校園的問(wèn)題研究——以凱里市舟溪逸夫中學(xué)為個(gè)案[D].西南大學(xué),2012;梁晉芳.民族文化進(jìn)校園的課堂志研究——以車民小學(xué)為例[D].西南大學(xué),2012;楊悅.貴州省民族民間文化進(jìn)校園政策研究——以雷山縣方祥民族小學(xué)為例[D].中央民族大學(xué),2011;譚華.恩施州“民族文化進(jìn)校園”活動(dòng)的調(diào)查研究[D].湖北民族學(xué)院,2012.
Analysis on the Practical and Ought-to Patterns of Ethnic Culture Inheritance in Schools
LU Zi-wen
(Xingyi Normal Universityfor Nationalities,Xingyi,Guizhou562400,China)
Ethnic Culture Inheritance in Schools initiated from the establishment of schooling in ethnic regions,however,the effective patterns ofthe inheritance has not been thoroughlyanalysed.This paper tried toanalyse 521 cases ofethnic culture inheritance in ethnic schools,and investigate 188 teachers and 3838 students in ethnic regions,and interview17 head teachers and 33 students in ethnic schools,in order to explore the practical patterns of ethnic culture inheritance in schools.With the findings of the analysis and author’s considerate thinking,a set ofought-topatterns have been proposed.
ethnic culture inheritance in schools,practical patterns,ought-topatterns
1009—0673(2016)04—0028—08
G751
A
2016—07—14
貴州省教育廳人文社會(huì)科學(xué)2016年度重點(diǎn)項(xiàng)目“民族文化進(jìn)校園的推行模式研究”階段性成果。
魯子問(wèn)(1963— ),男,湖北姊歸人,博士,教授,博士生導(dǎo)師,興義民族師范學(xué)院中國(guó)民族師范教育研究中心主任,教育部教師資源專家委員會(huì)專家,主要研究方向:民族教育。
楊昌勇