孔子、老子與荀子

曹靜

每個(gè)人都處于一定社會(huì)關(guān)系的聯(lián)結(jié)之中，人的生存過程一定意義上也就是與他人、與社會(huì)的交際過程，而交際的最主要工具就是言語。無論是朋友間的小聚，還是隆重的公眾場所，要表達(dá)自己的情感和態(tài)度，最直接、最有效的工具還是運(yùn)用語言。但是，個(gè)體在運(yùn)用語言表情達(dá)意的時(shí)候，往往會(huì)遇到兩種不同的態(tài)度。當(dāng)你在大庭廣眾之下侃侃而談的時(shí)候，有些人會(huì)說，這樣的人沒幾個(gè)好人，就知道花言巧語，口若懸河，不值得信的。這種態(tài)度原也有其合理的成分，孔子早就說過：“巧言令色，鮮矣仁。”（《論語·學(xué)而》）還說：“巧言令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！保ā墩撜Z·公冶長》）另外一種情況是，你的巧妙言辭既妙趣橫生，又說理透徹，引得別人的贊嘆，“你的口才真好呀！”這個(gè)態(tài)度也是正常的，因?yàn)檐髯泳头磸?fù)強(qiáng)調(diào)“君子必辯”，有才德的人在表達(dá)自己觀點(diǎn)的時(shí)候是率性而為的，這也是人的本性，“凡人莫不好言其所善”（《荀子·非相》）。這兩種態(tài)度都有其合理的成分，實(shí)際上都在各自的角度上反映出片面的真理性。而這兩種觀念并不是從來就有的，而是隨著時(shí)代環(huán)境的變化而相應(yīng)產(chǎn)生的。人們對(duì)于交際言辭的不同態(tài)度在一定程度上反映出言辭觀念變遷的一些線索，這個(gè)變遷在從孔子到荀子的過程中基本完成了，上述的兩種態(tài)度也是這一變遷在現(xiàn)代社會(huì)的遺留。實(shí)際上，在孔子和老子的時(shí)代，東周雖已式微多年，但還足以維持其統(tǒng)治；而針對(duì)王室衰微的局面，孔子的思想還偏重于形上的思考和實(shí)踐的行動(dòng)，在表達(dá)哲學(xué)觀念、禮儀準(zhǔn)則的時(shí)候，言辭與思想的關(guān)系在一定意義上是有點(diǎn)緊張的，人們對(duì)于哲學(xué)的思考，行為的考察還主要通過形上的手段和實(shí)際行動(dòng)的觀摩。所以孔子的言辭觀念更多地帶有倫理和道德的色彩，明確表達(dá)了自己對(duì)巧言令色之徒的不滿，而推崇樸實(shí)剛毅、文質(zhì)合一的人品與行為，所以他說：“剛毅木訥近仁。”當(dāng)子貢問他“孔文子何以謂之文也”的時(shí)候，他回答說：“敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之文也。”所以孔子的言辭觀念和對(duì)于文才的看法與他的仁學(xué)思想是統(tǒng)一的。在對(duì)于國家大事的態(tài)度上，孔子又教導(dǎo)他的學(xué)生要“敏于事而慎于言”，對(duì)天下有關(guān)民生的大事件要敏感多思考，但不要隨便把不成熟的思考發(fā)表出來，這才是君子的風(fēng)度。與孔子幾乎同時(shí)代的老子也反對(duì)華麗的言辭和滔滔不絕的論說。因?yàn)樗J(rèn)為宇宙之道是恍惚迷離而不可言說的，如果對(duì)道加以言說，那就不能把握道的本質(zhì)，反而遠(yuǎn)離了道，也就是后人所言的“脫有形似，握手已違”（司空?qǐng)D《二十四詩品》）；但是要表現(xiàn)道又不能離開語言，所以老子只能“強(qiáng)為之名”“強(qiáng)為之容”。這種表達(dá)也是不得已而為之的。因?yàn)檫@種觀念，在現(xiàn)實(shí)生活的語言交際中，老子認(rèn)為“大辯若訥”“知者不言，言者不知”。所以現(xiàn)在在一些交際場合，有些人仍然以“沉默是金”自勉，人們也往往以這四個(gè)字評(píng)價(jià)靜如處子的言行，認(rèn)為是一種美德，巧言令色也就成了它的反面。

孔子逝世以后，其學(xué)說由他的后人和門人傳播開來，他的孫子子思是較突出的一位，相傳《中庸》就是他的作品。而子思的學(xué)生中，孟軻是學(xué)有所成的一位，而且他自己也以正統(tǒng)孔子學(xué)說的繼承人自居。這個(gè)時(shí)候，孔子所觀察到的禮樂廢弛的局面已經(jīng)十分嚴(yán)重了，周王朝在政治上和思想上都已無力維持自己的統(tǒng)治，百家學(xué)說蜂起，學(xué)派與學(xué)派之間的競爭也激烈起來，楊、墨之學(xué)頓成顯學(xué)。這對(duì)孔子學(xué)說是一個(gè)有力的挑戰(zhàn)?？鬃拥膶W(xué)說在這個(gè)風(fēng)口浪尖之上要想繼續(xù)得到統(tǒng)治者的青睞就需要一些非常的手段了，而有說服力和感染力的言辭藝術(shù)正是再好不過的工具。正是在如此背景之下，孟子不得不在一定程度上違背他的祖師爺孔子的教導(dǎo)，專注于文辭的修飾，在向諸侯推薦自己的學(xué)說的時(shí)候滔滔雄辯。所以孟子的文章語言淺近而意旨深遠(yuǎn)，操持簡約而功效廣施。但是他的這種做法孔子肯定是不喜歡的，因此他的內(nèi)心也是很痛苦的，所以他又說：“吾豈好辯也，吾不得已也?！钡硪环矫嬗衷谧越猓f孔子實(shí)際上是一位德行和言辭都很優(yōu)秀的圣人，自己現(xiàn)在的做法只不過是在向孔子學(xué)習(xí)而已。這是人們對(duì)于交際言辭態(tài)度轉(zhuǎn)變的一個(gè)關(guān)鍵。

孟子逝世后，儒家學(xué)說的優(yōu)秀繼承人是荀子。這個(gè)時(shí)候，諸侯之間的紛爭已經(jīng)進(jìn)行了三百多年，飽受戰(zhàn)亂的人們迫切需要天下安定統(tǒng)一。百家爭鳴的高潮雖已經(jīng)過去，但其傳人還在各地活動(dòng)，其思想還在產(chǎn)生影響。荀子認(rèn)為這是不利于統(tǒng)治的，會(huì)使“民不知所守”，一概斥之為“奸言”。在這一形勢(shì)之下，荀子要重振儒家就必須駁斥其他各家學(xué)說，這就是荀子高度重視言辭辯論的技巧和藝術(shù)。如果說孟子對(duì)于言辭的重視還是不得已而為之的自發(fā)行為，而荀子就是非常自覺的主動(dòng)運(yùn)用。他說：“君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚也。是以小人辯言險(xiǎn)，而君子辯言仁也。”又說：“好言者上矣，不好言者下矣?！保ā盾髯印し窍唷罚┧J(rèn)為君子效法圣人之道，志愿和行動(dòng)都是合乎仁義規(guī)范的，這就要用言辭表達(dá)出來，使民知所守、治有所向。實(shí)際上，荀子對(duì)于言辭的重視不僅是自覺的，而且已經(jīng)上升到了工具論和政治統(tǒng)治的高度上。

由此可見，交際言辭觀念的演變既和當(dāng)初倡導(dǎo)者的哲學(xué)觀念聯(lián)系在一起，又緊隨時(shí)代環(huán)境變遷的步伐，在變動(dòng)發(fā)展的過程中改變著自己的形態(tài)；在其發(fā)展變化完成以后又會(huì)以一種相對(duì)穩(wěn)定的形式在人們的思想和日常生活中流傳下來，成為人們生活方式的一個(gè)組成部分。

參考文獻(xiàn)：

徐正英.從幾則佚文看先秦諸子的言辭觀及其趨同傾向[J].中國社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)，2003（3）.