《六國論》：仁義不得已而權(quán)變

吳約亞

美國人赫伯特·芬格萊特在《孔子·即凡而圣》中夸贊孔子：“毋庸置疑，孔子的主要成就之一，就是以一種在中國前無古人的方式發(fā)現(xiàn)并教導(dǎo)我們：人的存在有一種精神——道德的維度。”在讀《六國論》時(shí)，我總想將這句話借過來夸贊蘇洵：“《六國論》的主要成就之一，就是發(fā)現(xiàn)并教導(dǎo)我們：談兵是可以多維度的，除了考究兵法戰(zhàn)略，還可以有一種精神——道德的維度?！?/p>

這種維度，在文中被稱為“義”。

但蘇洵畢竟是一介書生。

書生談兵，總易被嘲諷為缺啥補(bǔ)啥，故有“偏是市儈喜通文，偏是俗吏喜勒碑，偏是惡嫗喜誦佛，偏是書生喜談兵”（朱錫綬《幽夢續(xù)影》）的“偏”見。當(dāng)代論者中，也不乏前輩師長批評蘇洵罔顧史實(shí)，謬誤多多。但在我看來，蘇洵談兵的高明之處，恰恰在“偏”上：他所描繪的不是歷史地圖集中那種寫實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)牧鶉鴾缤雎肪€圖，他要的不是昨日再現(xiàn)，而是內(nèi)心的表現(xiàn)。因此在講授這篇文章時(shí)我告訴學(xué)生，其內(nèi)容可以用三幅圖來理解：寫四國滅亡如諷刺漫畫，充滿了夸張與偏見；寫燕趙滅亡如宣傳漫畫，充滿了扭曲與偏愛；而結(jié)尾時(shí)，借古諷今亮出主旨，則如一幅畫著三足鼎的靜物寫生。

可惜，教材一般只提供客觀性很強(qiáng)的插圖。

一、偏見：漫畫式的破滅之道

蘇洵談韓魏楚之破滅，滿紙諷刺夸張。他通過想象的場景，夸張地表現(xiàn)韓魏楚先祖建國之艱辛，而子孫無能敗家，不智不孝。這種不智不孝在蘇洵筆下，夸張可笑如同一張諷刺漫畫，如“今日割五城”“明日割十城”，又如“然后得一夕安寢”“起視四境，而秦兵又至”。這些場景顯然違背歷史事實(shí)，蘇洵寫來猶如時(shí)下流行的戲說歷史甚至有點(diǎn)“神劇”的影子。這也是論者常常詬病此文的證據(jù)之一。

但蘇洵并不是游戲文字。

須知，此文出自蘇洵兵書《權(quán)書》，自有它的地位與分量。蘇洵一面以夸張式的漫畫表現(xiàn)韓魏楚的破滅，另一面卻頗有深意地將此三國破滅稱為“顛覆”。何為“顛覆”？現(xiàn)代稱陰謀從內(nèi)部瓦解對手為“顛覆”，拆開來看，顛，是指頭撞地，覆，是翻轉(zhuǎn)、顛倒、傾覆。故“顛覆”一詞，強(qiáng)調(diào)物體因自身原因而傾覆。故蘇洵的諷刺漫畫并不是為了娛樂大眾，而是憤怒與嘲諷的表達(dá)。他的這幅漫畫所諷刺的，與其說是韓魏楚當(dāng)?shù)赖牟恢遣恍?，毋寧說是對“賂”的徹底否定。“賂”在蘇洵的“畫筆”下，丑態(tài)百出，可笑可恥，毫無可取之處。

同樣被點(diǎn)名嘲諷的還有被“遷滅”的齊國?！斑w滅”的結(jié)果與“未嘗賂秦”而“與嬴”的策略正相關(guān)，故“與嬴”之“與”，就成了“讖語”，先是“幫助”，終成“給予”。根源是因?yàn)椤安恢鍑保数R國“終繼五國遷滅”——一鍋兒全遷走?！安恢鍑?，逼得人家去賂；“與嬴”則是試圖從中撈好處自保甚至問鼎，三言兩語，將個堂堂齊國寫成逼良為娼的王婆，故“遷滅”之爽利也如《水滸傳》王婆的結(jié)局，“讀了朝廷明降，寫了犯由牌，畫了伏狀，便把這婆子推上木驢，四道長釘，三條綁索，東平府尹判了一個字：‘剮。上坐，下抬，破鼓響，碎鑼鳴，犯由前引，混棍后催，兩把尖刀舉，一朵紙花搖，帶去東平府市心里，吃了一剮?！睉K得爽利。

這一張諷刺漫畫，蘇洵委實(shí)毒舌。原因同上。

二、偏愛：燕趙憑什么擺在最后

然而蘇洵對燕趙卻推崇備至，偏愛有加。對于燕趙的滅亡，蘇洵畫了一幅宣傳畫，濃墨重彩地表現(xiàn)對方的可歌可泣。

如稱對方為“小”國，在大國相繼滅亡后，一個小國苦撐時(shí)局，尤顯多智悲壯。

燕趙畢竟亡了，但蘇洵卻又給人家找足了滅亡的理由，自身原因如“刺客”“良將”，環(huán)境如“革滅殆盡之際”，故“智力孤危，戰(zhàn)敗而亡”，實(shí)在情有可原，是“誠不得已”，搞得不滅都不行了。

不僅如此，蘇洵還打破了亡國順序，將燕趙置尾，且稱其為“后亡”，給人以舉兵抵抗存活到最后的假象。前四國亡得荒唐，而燕趙之亡，卻是合乎眾人認(rèn)知的：刺客之行與李牧之誅。

可以說，在表述四國滅亡時(shí)，蘇洵用的是一幅極盡諷刺夸張之能事的漫畫，而在說道燕趙滅亡時(shí)，蘇洵用的卻如工農(nóng)宣傳畫——蘇洵的雙重標(biāo)準(zhǔn)，已“昭然若揭”。

因此我們有必要追問，燕趙憑什么擺在最后，在文本中多活了那么久？換句話說，蘇洵是基于怎樣的考量，如此推崇燕趙？

我所找到的理由，便是蘇洵在表述燕趙時(shí)所說的一個字，即“始有遠(yuǎn)略，義不賂秦”中的“義”。

所謂“遠(yuǎn)略”，便是“不賂秦”，在后人看來，這一策略“遠(yuǎn)”也未必，“義”則更是無從說起。明代李楨的《六國論》發(fā)難說：“夫后世之所以惡秦者，豈非以其暴邪？以余觀之，彼六國者，皆欲為秦所為，未可專以罪秦也……論者何厚于六國，而必為之圖存也哉！”李楨認(rèn)為，大家都是圖存，都是想問鼎，都一樣兇暴殘虐，“義”在哪兒呢？更要命的是，儒家向來也稱“春秋無義戰(zhàn)”。那么，燕趙之“義”又從何說起呢？其子蘇轍的《六國論》更是慨嘆六國當(dāng)權(quán)者目光短淺，不知韓魏的重要性，合情合理合史實(shí)，公然打臉。

這個問題如果換一個問法，或許能明白蘇洵的苦心。即，蘇洵借古諷今，把該效法的與不該效法的歷史故事擺給北宋當(dāng)?shù)揽?。請問，蘇洵為何要取燕趙的立場而不站在秦國的立場上？北宋畢竟沒有統(tǒng)一天下，以秦來激勵，豈不更加討喜？

三、權(quán)變：仁義不得已時(shí)的創(chuàng)見

北宋不能學(xué)秦。

蘇洵之惡毒、不嚴(yán)謹(jǐn)，根本原因便在于此。不是國力上的不能，而是文化上的不能。當(dāng)然，事后證明國力上更是不能。

李楨說“后世之所以惡秦者，豈非以其暴邪”，說實(shí)話，歷史上的那些封建王朝，誰家沒點(diǎn)不堪回首的過去？但秦之所以尤遭忌恨，是因?yàn)槠洹氨边^于出格——秦國不該對儒家文化趕盡殺絕。這是決定蘇洵立場取舍的原因，也是燕趙之“義”的立足點(diǎn)，更是《六國論》乃至整本《權(quán)書》的創(chuàng)作緣由。

因此，從文化版圖上來看，北宋更像燕趙而不是秦國，秦國殘暴野蠻則像北宋的那些敵國們，故北宋與秦不僅有國力形勢上的大區(qū)別，更在文化取向上有著本質(zhì)的不同，儒家在戰(zhàn)國時(shí)期已幾無立錐之地，而在秦統(tǒng)一天下后更是連錐也無。北宋如果滅亡，則儒家將再次陷入絕境。因此，北宋若不賂而反抗，便具有了家國與文化的雙重含義，這是保家衛(wèi)國的興亡大事，更是以文明對抗野蠻的書生天職。

應(yīng)該看到，蘇洵的這篇文章，與其說是評價(jià)六國在“保國”上的得失，不如說是對顧炎武“天下興亡，匹夫有責(zé)”的遙相呼應(yīng)。所謂天下，首先便是文化的天下。以燕趙之小，尚且以義不割尺寸，其興兵反抗真是義薄云天的壯舉了；那么，以北宋之大，更當(dāng)為儒家文化仗義不賂。

這便是書生談兵的道德——精神的維度，文化情懷。所謂“書生意氣，揮斥方遒”，也應(yīng)當(dāng)是題中之意。

但儒生向來高唱仁者無敵。蘇洵既然要守義，為何大倡異端，為動兵張目？在《權(quán)書》中，蘇洵是這樣解釋的：“人有言曰：儒者不言兵，仁義之兵無術(shù)而自勝。使仁義之兵無術(shù)自勝也，則武王何用乎太公？而牧野之戰(zhàn)，‘四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齊焉，又何用也？《權(quán)書》，兵書也，而所以用仁濟(jì)義之術(shù)也。吾疾夫世之人不究本末，而妄以我為孫武之徒也。夫?qū)O氏之言兵，為常言也。而我以此書為不得已而言之之書也。故仁義不得已，而后吾《權(quán)書》用焉。然則權(quán)者，為仁義之窮而作也?！碧K洵的這段話，與清代唐甄在《潛書》里提出的“全學(xué)”

概念相似。唐甄把“全學(xué)”比作“鼎”：“君子之為學(xué)

也，不可以不知兵……全學(xué)猶鼎也，鼎有三足，學(xué)亦有之：仁一也，義一也，兵一也……不知兵，則仁義無用，而國因以亡矣?！?/p>

鼎者，文化的象征，大則代表家國天下，小則象征個人的學(xué)識追求。蘇洵談兵的思想在唐甄那里，是這樣一幅明了卻沉甸甸的圖像。書生蘇洵看明了北宋的國際環(huán)境，文化局勢，他稱這局勢為“仁義不得已”。即唐甄所謂“不知兵，則仁義無用，而國因以亡矣”的處境，這便是《六國論》所謂借古諷今的真正著眼之處，周邊列國均不顧儒家道義，百姓生活在儒家文化的光照之外，故《權(quán)書·用間》舉例說：“伊尹之在夏也，湯必曰：‘桀雖暴，一旦用伊尹，則民心復(fù)安，吾何病焉。及其歸亳也，湯必曰：‘桀得伊尹不能用，必亡矣，吾不可以安視民病。遂與天下共亡之。呂牙之在商也，文王必曰：‘紂雖虐，一旦用呂牙，則天祿必復(fù)，吾何憂焉。及其歸周也，文王必曰：‘紂得呂牙不能用，必亡矣，吾不可以久遏天命。遂命武王與天下共亡之。然則夏、商之存亡，待伊、呂用否而決?！笨梢?，蘇洵為燕趙嘆息，實(shí)在是為北宋文化輸出受阻，儒家文化照不進(jìn)蠻荒而嘆息。蘇洵的時(shí)代，北宋是儒家中心，文化中心，若真能如腐儒所言，以王道仁義感化敵國是最好的，但蘇洵看明了鼎失一足是無法站立的，徹底的理想主義無法處理國際關(guān)系。既然“仁義不得已”，那么“權(quán)”，權(quán)者，變也，這便是蘇洵的創(chuàng)見，他鼓勵北宋理應(yīng)如燕趙那樣，動兵而不是賂，訴諸武力而不是一味仁義。

但書生談兵，本在“仁義”，“兵”反而是“末”，“吾疾夫世之人不究本末，而妄以我為孫武之徒也”——顯然，對于如《幽夢續(xù)影》之流的迂腐，蘇洵是心中有數(shù)的，只是頗不以為然罷了。