徽州民間祭文類型、特征及社會(huì)文化內(nèi)涵初探〔*〕
——以徽州族譜所見(jiàn)民間祭文為中心

○　周曉光， 郭繼紅

(安徽大學(xué)　歷史系， 安徽　合肥　230039)

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·學(xué)術(shù)史譚·

徽州民間祭文類型、特征及社會(huì)文化內(nèi)涵初探〔*〕
——以徽州族譜所見(jiàn)民間祭文為中心

○周曉光， 郭繼紅

(安徽大學(xué)歷史系， 安徽合肥230039)

徽州族譜所見(jiàn)民間祭文按內(nèi)容可分為祝祭文、哀祭文和雜祭文。祭文都是為祭奠本族逝者或先祖而寫(xiě)，具有歸族性；收錄的祭文其撰述時(shí)代前后相延，具有時(shí)序性；祭文類型多樣，民俗性特征明顯?；罩葑遄V所見(jiàn)民間祭文反映了徽州民間社會(huì)認(rèn)為人死神魂不滅的觀念，其撰述也是傳統(tǒng)社會(huì)儒家孝道思想的體現(xiàn)。祭奠時(shí)撰述念唱祭文對(duì)增強(qiáng)宗族同源意識(shí)、維系與鞏固宗族制度有重要意義，同時(shí)它也是民間祭祀實(shí)用性和功利性的體現(xiàn)。

徽州族譜；祭文；類型；特征；社會(huì)文化內(nèi)涵

徽州地處皖南，境內(nèi)群山環(huán)峙，嶺谷交錯(cuò)，向號(hào)“八分半山一分水，半分農(nóng)田和莊園”。多山的環(huán)境，形成一個(gè)相對(duì)封閉的自然地理環(huán)境，保留了大量古風(fēng)民俗遺存?；罩葑鳛椤俺讨礻I里”，宋以降深受朱子理學(xué)的影響，嚴(yán)宗法、尚宗義、重祭祀蔚然成風(fēng)。祭祀祖宗一直是居住在古徽州城鄉(xiāng)各宗族活動(dòng)的頭等大事，“祭祀，所以報(bào)本也?！滤繁丶溃]新必祭，立春、冬至、忌日必祭”?！?〕祭祀祖宗是“報(bào)本反始”的體現(xiàn)，故須四時(shí)祭拜。按照人們的看法，“枯骨有靈，祭祀豈容推諉”〔2〕“祖考雖遠(yuǎn)，祭祀不可不誠(chéng)”。〔3〕因此“祭祀乃是大事，必精潔，必誠(chéng)敬，否則祖宗不歆”。〔4〕在朱熹《家禮》影響下，古徽州形成了一整套嚴(yán)格繁雜的祭祀儀禮。為了規(guī)范祭祀活動(dòng)，也為后人留存祭祀禮儀的范本，免其湮滅，各宗族在譜牒修撰時(shí)，對(duì)其宗族的祭祀禮儀以及與其相關(guān)的活動(dòng)規(guī)儀文字記錄多會(huì)載于譜牒之中，因而在徽州譜牒家乘中留存了大量祠墓祭祀類的文書(shū)，祭文就是其中之一。在學(xué)術(shù)界，對(duì)祭文的研究，多集中于文學(xué)領(lǐng)域，關(guān)注于祭文的文體及文本研究，其史料多征引自專門著述，而對(duì)徽州譜牒中所載民間祭文的征用不多見(jiàn)。在徽學(xué)研究中，對(duì)徽州民間祭文論述較少，其研究多附屬于宗族祭祀的研究中，如徽州喪葬研究、墓祭研究、祭禮研究等，其研究對(duì)祭文略有所提，但并無(wú)專門探討。另外，對(duì)徽州族譜中的祭文征用研究，在徽學(xué)研究中關(guān)注不夠，很少有學(xué)者對(duì)其做歸類分析，探討其社會(huì)文化涵義?；诖?，本文從徽州譜牒所見(jiàn)民間祭文史料入手，對(duì)其做歸類分析，初步探討其特征和社會(huì)文化內(nèi)涵。

一、族譜所見(jiàn)祭文的類型

《孝經(jīng)·士章》疏云:“祭者際也，人神相接，故曰際也。祀者似也，謂祀者似將見(jiàn)先人也?！薄?〕《春秋繁露·祭義第七十六》云：“祭者，察也，以善逮鬼神之謂也。善乃逮不可聞見(jiàn)者，故謂之察?！薄凹乐疄檠裕H也與？”〔6〕通過(guò)祭祀，祭者可以“人神相接”，在冥冥中與先人和神靈進(jìn)行溝通。“祭文者，祭，祀也，索也，祀索鬼神，以文盡索之，祝辭、饗辭之變也?！薄?〕“祭文者，祭奠親友之辭也。古之祭祀，止于告饗而已。中世以還，兼贊言行，以寓哀傷之意，蓋祝文之變也。”〔8〕就是說(shuō)，祭文是由古之祝文延異而來(lái)，起初只為祭祀山川神靈，祈雨求福、驅(qū)邪避魅之用，中世以后“兼贊言行”，作為哀悼逝者時(shí)“人神相接”的一種方式，“以寓哀傷之意”。祭文因文體不同而有不同的稱呼，如誄辭、哀辭、吊文、挽文、祝文等，但其實(shí)質(zhì)都是用于悼惜死者或交于神明。從祭文類型來(lái)說(shuō)，研究者有不同的分類方法?！?〕我們根據(jù)徽州譜牒所見(jiàn)民間祭文，按其內(nèi)容分為三類：一類是祈福禳災(zāi)的祭文，面向自然神靈，祈求護(hù)佑，可稱其為祝祭文；一類是哀悼逝者的祭文，面向已逝親朋故舊，抒發(fā)哀慟之情，可稱其為哀祭文；還有一類祭文不歸屬此兩者，因而命其名為雜祭文?；罩葑遄V所見(jiàn)祭文大部分為哀祭文，因?yàn)?zāi)禍而祈禱于神靈護(hù)佑而作的祝祭文在族譜中記載相對(duì)較少。

(一)祝祭文

祝祭文一般是因自然災(zāi)害、不幸災(zāi)禍或其他事件祈求神靈護(hù)佑時(shí)所撰。撰寫(xiě)者希望通過(guò)這種方式祈求神靈禳解災(zāi)患，護(hù)佑地方風(fēng)調(diào)雨順和人們?nèi)f事平安、安居樂(lè)業(yè)。徽州譜牒所見(jiàn)祝祭文主要有以下幾種：

一是地方官員因突發(fā)水旱災(zāi)害祈求或祈謝神靈禳解災(zāi)害而撰寫(xiě)的祝祭文，如乾隆《弘村汪氏家譜》卷二十三記載的《績(jī)溪宰汪沇祈雨文》《績(jī)溪宰汪沇謝雨文》《歙守董正封謝雨文》《徽守王公邁祈雨文》，同治《新安汪氏家乘》卷二十五記載的《英濟(jì)王祈雨文》、徽守李植《祈晴謝文》、丞相徽守洪適《祈晴謝文》和《祈謝雨文》、郡守脫歡《祈謝雨文》等，都屬于此種祝祭文。

二是因不幸災(zāi)患祈求或祈謝神靈護(hù)佑而寫(xiě)的祝祭文，如乾隆《弘村汪氏家譜》卷二十三記載的徽守劉炳因虎患祈求神靈護(hù)佑寫(xiě)的《捕虎祝文》；同治《新安汪氏家乘》卷二十五記載的徽守方畧因火患撰寫(xiě)的《禳火醮請(qǐng)王祝文》，郡守馬思忽因寇患撰寫(xiě)的《弭寇祝文》，前人因平寇患后祈謝神靈撰寫(xiě)的《謝平寇文》，郡守萬(wàn)奴驅(qū)除蝗災(zāi)后祈謝神靈撰寫(xiě)的《驅(qū)蝗祈謝文》，馬速勿因疫災(zāi)而寫(xiě)的《禳疫祝文》等。

三是因其他事件向神靈祈謝或祈福求平安而寫(xiě)的祝祭文，如嘉靖《休寧邑前劉氏族譜》卷末附錄的《劉氏彭城社祝文》，是劉氏宗族為祈告土谷之神撰寫(xiě)的祝祭文；乾隆《弘村汪氏家譜》卷二十三記載的《郡守許頌任滿辭廟文》，是郡守任滿離去辭謝神靈而寫(xiě)的祝祭文；同治《新安汪氏家乘》卷二十五記載的謝采伯《秋試畢謝王文》是因科考祈謝神靈護(hù)佑而寫(xiě)的祝祭文等等。

徽州譜牒所傳載下來(lái)的祝祭文，其撰寫(xiě)者大多為徽州最高地方官吏或地方名流仕宦，如績(jī)溪宰蘇轍、徽守洪適、徽守王公邁、郡守脫歡等，而普通民眾撰寫(xiě)的并不多見(jiàn)。究其緣由，這與譜牒自身的屬性相關(guān)。一個(gè)宗族傳承百載，其大事小事不可勝數(shù)，家譜不可能一一撰述，所以在纂修譜牒時(shí)，收錄大量與宗族相關(guān)的地方名流仕宦的事跡文章，一則使宗族發(fā)展史中的重大事件借名流仕宦的影響代代相傳，二來(lái)可借助名流仕宦的聲譽(yù)彰顯本宗族的顯赫地位，增強(qiáng)族眾的榮譽(yù)感，維護(hù)宗族統(tǒng)治秩序。

(二)哀祭文

哀祭文，是為哀悼已逝親朋故舊或拜祭先祖而作。在宗族生活中，祭拜先祖或哀悼他族已逝親朋故舊一直是宗族社交中的重要事件。撰寫(xiě)挽文或念唱祭文是表達(dá)生者對(duì)逝者哀思懷念的重要方式之一。徽州族譜所見(jiàn)此類祭文，主要有喪逝拜祭文和時(shí)節(jié)拜祭文兩類。

時(shí)節(jié)拜祭文，是不同時(shí)節(jié)對(duì)先人或始祖拜祭所作之文。在古代，不同的時(shí)節(jié)有不同的拜祭對(duì)象?！凹冶赜袕R，廟必有主。月朔必薦新，時(shí)祭用仲月。冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭禰。忌日祭主，祭于正寢?！薄?4〕“清明祭墓，冬至祭祠，近世士大夫家之通禮也?！薄?5〕徽州族譜所見(jiàn)此類祭文如康熙三十四年(1695年)查嗣韓《墓祭觀察公文》：“皇清康熙三十四年，歲次乙亥，仲夏月壬戌朔，越祭日乙酉，翰林院編修裔孫嗣韓，謹(jǐn)以剛鬣柔毛、清酌庶饈之儀，百拜致祭于始祖文征公、祖妣趙氏夫人之墓前曰”〔16〕，光緒《績(jī)溪南關(guān)惇敘堂(許氏)宗譜》載《敦睦堂祭文》：“茲值律回姑洗，節(jié)屆春分，天心來(lái)復(fù)，地脈方升，慨時(shí)序之推遷，仰威儀與咫尺”〔17〕，“仲夏”“春分”為四時(shí)祭文常用語(yǔ)；清明祭文如同治《新安汪氏家乘》卷二十五《祭文》載的萬(wàn)歷十八年(1590年)汪道昆《清明祭墓文》《登源謁墓文》，光緒《婺源查氏族譜》卷尾之八《文翰》載的《清明祭四三覽輝公文》《清明祭景度公文》等；季秋禰祭文如汪氏《重建吳清山墓祠征信錄》卷一中記載的《九月十三秋祭文》和道光《新安汪氏宗祠通譜》卷四載的《秋祭文》等。在徽州的祠廟祭祀中，以春秋二祭和春冬二祭最為常見(jiàn)，春祭在春分日舉行，冬祭在冬至日舉行。但有時(shí)宗祠的春秋二祭，將春分的春祭和清明的標(biāo)祀并日舉行，行期在春分之后，清明之前。因此出現(xiàn)了兩者合祭的祭文，如汪氏《重建吳清山墓祠征信錄》卷一中記載有《春祭標(biāo)祀文》一文，“昔在漢季，新都肇基，黟令繼美，政績(jī)宏施?；突妥娴拢兞颐赓O，忠貞大啟，勛績(jī)長(zhǎng)垂。簪纓閥閱，一秉前規(guī)，佳城拜奠，載謁崇祠。肅陳牲禮，敬滌巵匜，笙歌妥侑，惟神格思。尚饗。”〔18〕道光《新安汪氏宗祠通譜》卷四亦載《春祭標(biāo)祀文》一篇，其辭大同小異。其它時(shí)節(jié)的祭文如嘉靖《休寧邑前劉氏族譜》卷末附錄的《元夕祝文》《冬至祝文》等。

另外，值得一提的是對(duì)于某些宗族的祖先，因?yàn)闀r(shí)間久遠(yuǎn)，歷代地方官員推崇，民間崇祀，逐漸從宗族祖先神化為護(hù)佑一方的神靈，在受親族的時(shí)節(jié)祭拜同時(shí)，也受官府或民間信眾時(shí)節(jié)祭拜，如徽州汪氏宗族的祖先汪華——汪王神，徽州官府和民眾以他為徽州最高地域神，四時(shí)拜祭，留下了若干時(shí)節(jié)拜祭汪王神時(shí)撰述的祭文。如同治《新安汪氏家乘》卷二十五載的《寒食祭墓文》，為徽守郟升卿在寒食節(jié)祭汪王冢墓所書(shū)；再如乾隆《弘村汪氏家譜》卷二十三《事實(shí)》中載《徽守王公邁清明詣王陵祭文》《烏聊山王廟歲時(shí)祭文》，是徽州地方官員歲時(shí)拜祭汪華所作之文。

(三)雜祭文

徽州譜牒所見(jiàn)雜祭文，主要有以下幾種：

一是誕辰祭祖文。先祖的誕辰日是徽州宗族祭祖的一個(gè)重要日子。徽州譜牒中收錄的與此相關(guān)的祭文，不在少數(shù)。如道光《新安汪氏宗祠通譜》卷四有《正月十八日祭王(指汪華)祖誕辰文》，即是一例。民國(guó)《黟縣環(huán)山余氏宗譜》卷末后附的《始祖六百歲冥誕暨譜系告成祭文聯(lián)額》，載有各界親朋拜祭余氏始祖誕辰祭文，其中除《本族告廟文》外，還有《前黟縣訓(xùn)導(dǎo)兼教諭陳之□致祭文》《闔城致祭文》《西遞明經(jīng)胡姓致祭文》《商界致祭文》《世戚胡謙恕致祭文》《枧川宗臺(tái)致祭文》等六篇致祭文。再如《弘村汪氏家譜》卷二十三《事實(shí)》中所載《季壽南慶王誕晨文》《徽守趙希遠(yuǎn)慶王誕晨文》〔19〕等，亦屬此類。

二是廟祠告成祭文。在古徽州，所在村落“家構(gòu)祠宇，歲時(shí)俎豆”〔20〕，廟祠數(shù)量眾多，且分布廣泛。這些廟祠往往因年代久遠(yuǎn)，蟲(chóng)蝕霉?fàn)€，必須更年翻修。廟祠翻修告成之日，須撰寫(xiě)祭文告祭祖宗。這類祭文在徽州族譜中，甚為常見(jiàn)。如道光《新安汪氏宗祠通譜》卷四載有《重修墓祠告成祭文》；汪氏《重建吳清山墓祠征信錄》卷一收錄了《重修祖廟落成祭文》，卷二收錄了《重建墓祠告成祭文》等。

三是祠奉祖宗神主祭文。在徽州，崇祖敬祀，蔚然成風(fēng)。在徽州人看來(lái)，“家廟之設(shè)，以妥祖靈?！蛏癫涣R，神何所樓，廟不奉神，廟為虛設(shè)?！薄?1〕家廟是“妥祖靈”的地方，不奉神靈，是為虛設(shè)，因而神廟落成，須奉祖宗神主“以妥祖靈”。宗祠神廟奉神入主，須寫(xiě)祭文，以告祖宗?；罩葑遄V所見(jiàn)此類祭文如光緒《婺源查氏族譜》卷尾之八《文翰》所載《文德祠奉安廷椿公木主文》《文德堂復(fù)奉支祖神主祭文》等。

徽州譜牒所見(jiàn)雜祭文除上述較為常見(jiàn)的數(shù)種外，還有譜牒修成告祖祭文、中舉豎旗祭祖文、立碑祭文、改元致祭文、加封告墓祭文、平復(fù)侵占墓地告祭文等等，盡管其數(shù)量不多，但它反映了雜祭文的種類具有多樣性。

在徽州譜牒編纂者看來(lái)，以上三大類十?dāng)?shù)種祭文，并無(wú)明顯區(qū)別，因而在族譜刻印時(shí)常雜混歸于一卷之中。我們認(rèn)為，其實(shí)他們既有相同之處也有不同之處。以祝祭文和哀祭文為例，就祭文格式而言，嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，他們并無(wú)區(qū)別，以“維”開(kāi)始，結(jié)語(yǔ)用“伏惟尚饗”或“尚饗”，但相比較而言，大多哀祭文格式較為規(guī)范，祭文前后序相對(duì)完整，祝祭文有些嚴(yán)格遵守其固有格式，而有些進(jìn)行了異變。如嘉靖《休寧邑前劉氏族譜》卷末附錄的《劉氏彭城社祝文》，其文如下：

維

年月日，休寧邑前劉XX等，敢昭告于彭城社土谷之神：

惟神聦明正直，公溥寬仁，土谷聀司，飬育民物，恩洽吾族，長(zhǎng)幼沾濡，靡不式茲，祗奉□□，□祈農(nóng)事，稼穡有秋，庸報(bào)神功，鼓吹載振。惟茲春祈秋報(bào)，謹(jǐn)以牲醴果饈用伸虔告。〔22〕

此祝文格式其首序嚴(yán)格遵守其固有格式，以“維年月日休寧邑前劉XX等敢昭告于彭城社土谷之神”起始，后接正文，但尾序并無(wú)“伏惟尚饗”字樣，省略了尾序內(nèi)容。首尾序的內(nèi)容全部省略的如乾隆《弘村汪氏家譜》卷二十三記載的《歙守董正封謝雨文》，其文曰：

惟神昔在隋末，保全一方，識(shí)機(jī)順道，納款于唐，持節(jié)六州，光榮故鄉(xiāng)。生為忠臣，歿受明祀，威靈如在，?；菡巡?。今歲之秋，天久不雨，迎像乳溪，甘雨旋注，再逾旬時(shí)，朝夕云霧。逮于甲申，沛澤有裕，盈畝溢澮，灌我田圃，神貺昭然，此邦是護(hù)，奉王而歸，遠(yuǎn)近奔趨，致祠廟堂，以達(dá)神祚?！?3〕

此祝文首尾序的內(nèi)容皆無(wú)，再如同治《新安汪氏家乘》卷二十五記載的《秋試畢謝王文》、績(jī)溪宰蘇轍《病愈謝文》、郡守馬思忽《弭寇祝文》、丞相江萬(wàn)里《告廟保二親祝文》等，亦如是。

就內(nèi)容主旨而言，祝祭文和哀祭文區(qū)別明顯。哀祭文重在表達(dá)生者對(duì)逝者的哀慟悲傷之意，寄托生者哀思之情，而祝祭文則用于祈福禳災(zāi)，重在祈神禳災(zāi)與謝神佑護(hù)，如《劉氏彭城社祝文》，從其正文可知其撰寫(xiě)目的是為了祈禱土谷之神護(hù)佑稼穡豐收?！鹅ㄊ囟庵x雨文》是為祈雨成功而感謝汪王神時(shí)所撰祝祭文，該祭文稱因“天久不雨”，所以人們“迎像乳溪”，祈求汪神護(hù)佑降雨，結(jié)果“逮于甲申，沛澤有裕，盈畝溢澮”，甲申日大雨傾盆，灌田溉圃，人們“遠(yuǎn)近奔趨，致祠廟堂”，以謝神佑。再如乾隆《弘村汪氏家譜》卷二十三記載的《郡守趙希遠(yuǎn)辭廟文》，其文曰：“今行且有日，不敢以不告，然抑猶有所禱也，蓋自徽而達(dá)于姑蘇，水浮陸轉(zhuǎn)，數(shù)百里而遙，神能保其無(wú)虞，是為終其賜焉。”〔24〕因撰者遠(yuǎn)行，從徽州到姑蘇，“水浮陸轉(zhuǎn)”，有數(shù)百里之遠(yuǎn)，為祈求神靈護(hù)佑，安全到達(dá)，故而撰文禱告。顯然，祝祭文表達(dá)的內(nèi)容和訴求，與哀祭文主要表達(dá)的哀思與懷念，并非同類。我們對(duì)徽州族譜所見(jiàn)祭文的分類，正是為了區(qū)分其不同的內(nèi)涵。

二、族譜所見(jiàn)祭文的特征

在徽州，為了維持宗族血緣的純潔性，人們非常重視家族譜牒的編修，認(rèn)為“三世不修譜者，不可謂孝子”〔25〕。在徽州人看來(lái)，“族之有譜，祖其祖也，有祖則有宗”〔26〕，“族譜之制，使世之為人子者，上考祖禰之源流，下序云仍之昭穆，以傳于無(wú)窮而不失其本也”?！?7〕譜牒編修是奉祖敬宗、報(bào)本追遠(yuǎn)的體現(xiàn)，可以考“祖禰之源流”，傳之“不失其本”。因而，在編修譜牒時(shí)，非常重視對(duì)先祖相關(guān)文字言行的著錄。祭文作為親朋故舊拜祭本族逝者或先祖的文字，載入族譜既是對(duì)祖宗的尊崇，也是展現(xiàn)宗族社會(huì)關(guān)系的一個(gè)媒介。族譜所錄祭文不同于其它著述或文獻(xiàn)對(duì)祭文的著錄，有其自身的特點(diǎn)。

首先，族譜所載祭文都是本族或他族親朋故舊拜祭本族逝者或先祖的祭文，具有“歸族性”。譜牒作為一個(gè)宗族的歷史記錄，在編修譜牒時(shí)“非其族而同之是鬻祖，果其族而外之是遺祖，均之謂悖?！薄?8〕不是本族先祖的事跡而收之，是“鬻祖”，是本族先祖的事跡而不錄，是“遺祖”，都是大逆不道的。這一方面反映了譜牒的編撰有嚴(yán)格的原則和禁忌，另一方面也說(shuō)明了譜牒所載都為本族先祖之事，他族之事一般不錄。族譜所錄祭文的歸族性主要體現(xiàn)在祭文的哀祭對(duì)象都是本族的逝者或先祖，如康熙《婺源婺南中云王氏世譜》卷八《祭文》中所載的《祭汝晉公文》《祭德瓊公文》《祭泰寰公文》《祭希列公文》《祭孝甫公文》《祭文先公文》等，“汝晉公”“德瓊公”“泰寰公”“希列公”“孝甫公”以及“文先公”都是王氏宗族的先祖。再如光緒《婺源查氏族譜》卷尾之八《文翰》中載的《清明祭始祖觀察公文》《清明祭四三覽輝公文》《墓祭掌書(shū)公文》《文德祠奉安廷椿公木主文》《清明祭廷椿公文》《文德堂復(fù)奉支祖神主祭文》《墓祭士琦士璇公文》《祭鄉(xiāng)賓查修埜先生文》《祭鄉(xiāng)進(jìn)士漢符查年臺(tái)文》《海寧通族祭斗山公文》《祭梧崗查親家文》《祭鄉(xiāng)賓查鳴玉先生文》等，祭文哀祭對(duì)象都為查氏宗族的喪逝者或先祖。當(dāng)然，祭文的撰寫(xiě)者，大多為本族人，但也不乏非本族之人。依據(jù)歸族性原則，即使非本族之人所撰，而祭文祭祀的對(duì)象，則必須為本族先祖或喪逝者，如此祭文方得入選宗族譜牒。這是譜牒乃家族文獻(xiàn)的屬性決定的。

其次，族譜所錄祭文在時(shí)間上前后相延，具有“時(shí)序性”?；罩葑谧逶催h(yuǎn)流長(zhǎng)，嘉靖《徽州府志》卷二《風(fēng)俗志》云：“家多故舊，自唐宋來(lái)，數(shù)百年世系，比比皆是?！薄?9〕光緒《婺源縣志》亦云：“鄉(xiāng)落皆聚族而居，多世族，世系數(shù)十代”〔30〕。久遠(yuǎn)的宗族歷史，使得譜牒所載內(nèi)容一代代前后相沿，在時(shí)序上連續(xù)不斷?；罩葑遄V所見(jiàn)祭文的撰述時(shí)間，從古至今，前后相續(xù)。典型的如同治《新安汪氏家乘》所載的50余篇祭文，最早的一篇是蘇轍撰寫(xiě)的《病愈謝文》，署名績(jī)溪宰蘇轍。最晚的一篇是清咸豐八年(1858年)汪氏裔孫撰述的《加封祭告文》。從北宋元豐七年到清咸豐八年近800年間，拜祭汪神的朝廷官吏和徽州地方官吏，不可勝數(shù)，他們留下的祭文，被家乘所載的，宋、元、明、清各朝都有。如南宋洪適撰的《祈晴謝文》《祈謝雨文》、宋寧宗時(shí)徽州太守趙希遠(yuǎn)撰《王生朝祭文》、元徽州路達(dá)魯噶齊孛術(shù)魯敬撰的《謁廟文》、明嘉靖十一年(1532年)汪玄錫《復(fù)王墓祭文》、萬(wàn)歷十四年(1586年)汪道昆撰《小金山祭墓文》、清乾隆十二年(1747年)汪氏各派支裔為平復(fù)侵占墓地事告祭先祖撰《平復(fù)侵占墓地告文》等，在撰述年代上歷朝順序相延，具有延續(xù)性。再如光緒《婺源查氏族譜》卷尾之八《文翰》所載的康熙乙巳(1665年)婺源教諭胡來(lái)化《祭查元□先生文》、康熙己巳(1689年)婺源邑宰張廷元《祭鄉(xiāng)賓查修埜先生文》、康熙癸酉年(1693年)查升《孝義祠豎旗祭列祖文》、康熙三十四年(1695年)查嗣韓《墓祭觀察公文》、康熙戊寅年(1698年)查嗣珣《孝義祠豎旗祭列祖文》、康熙己卯(1699年)婺源邑宰張綬《祭鄉(xiāng)進(jìn)士漢符查年臺(tái)文》、康熙三十九年(1700年)《海寧通族祭斗山公文》等，他們?cè)谧鰰r(shí)間上前后相延續(xù)，具有時(shí)序性。

總之，與一般文體或者其它文獻(xiàn)收錄方式不同，作為家族文獻(xiàn)之族譜，其所錄的祭祀文，哀祭對(duì)象都是本族的逝者或先祖，呈現(xiàn)了“歸族性”的特征。家譜數(shù)十年重修，文獻(xiàn)輯錄往往多因循舊文，故而代代相承，祭文的“時(shí)序性”特征明顯。祭文之類型眾多，文風(fēng)各異，其中語(yǔ)言文字不乏地域特色，反映了民俗文化的色彩，因此族譜所錄祭文還體現(xiàn)出了多樣性和民俗性。

三、族譜所見(jiàn)祭文社會(huì)文化內(nèi)涵探析

祭祀是人類古老的精神活動(dòng)之一。許慎《說(shuō)文解字》：“祭，祭祀也。從示，以手持肉”〔34〕，其甲骨文字形即用手持肉饗神的形狀?！抖Y記·祭統(tǒng)》云:“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經(jīng)，莫重于祭?！薄?5〕《論語(yǔ)·堯曰》中說(shuō)：“(子)所重：民，食，喪，祭?！薄?6〕《論語(yǔ)·述而》：“子之所慎：齋，戰(zhàn)，疾?！薄?7〕“齋”即祭祀齋戒。由古人記述可知，祭祀在古代人們生活中的地位非常重要，需要統(tǒng)治者重視并慎重對(duì)待。故《左傳·成公十三年》云“國(guó)之大事，在祀與戎”〔38〕。祭祀作為人們向神靈或祖先祈福消災(zāi)的一種傳統(tǒng)禮俗儀式，表達(dá)著人們對(duì)國(guó)泰家旺的美好向往和追求?！胺蚣烙惺畟愌?見(jiàn)事鬼神之道焉，見(jiàn)君臣之義焉，見(jiàn)父子之倫焉，見(jiàn)貴賤之等焉，見(jiàn)親疏之殺焉，見(jiàn)爵賞之施焉，見(jiàn)夫婦之別焉，見(jiàn)政事之均焉，見(jiàn)長(zhǎng)幼之序焉，見(jiàn)上下之際焉?！薄?9〕可見(jiàn)，祭祀是規(guī)范統(tǒng)治秩序與倫理道德的一種方式手段，從誕生起，就承擔(dān)著一定的社會(huì)文化功能。祭文作為“人神相接”工具，在古代祭祀儀式承擔(dān)著非常重要的作用，其發(fā)展延異也在一定程度上反映著傳統(tǒng)社會(huì)的社會(huì)文化發(fā)展?fàn)顩r，有一定的社會(huì)文化涵義?；罩葑遄V所見(jiàn)祭文，以哀祭逝者或悼念先祖的哀祭文居多，祈禱神靈護(hù)佑的祝祭文較少。這里，我們主要以徽州族譜所見(jiàn)哀祭文為考察對(duì)象，探析祭文的社會(huì)文化涵義。

第一，祭文作為人神相接的工具，可以聯(lián)通祖宗神靈，人神相交，反映了徽州民間社會(huì)認(rèn)為人死神魂不滅的觀念。生老病死是生命發(fā)展的必然過(guò)程，是人類無(wú)法扭轉(zhuǎn)的自然現(xiàn)象，自古人們對(duì)其存有敬畏和恐懼心理。源于對(duì)死亡的敬畏，古代社會(huì)一直奉行靈魂不滅的生死觀念。在徽州民間，人們認(rèn)為人死為鬼，必須為鬼魂筑墓建祠，不時(shí)供奉享祀，“蓋人死魂歸天而魄降地，圣人營(yíng)墓以藏其魄，立主以定其魂，是墓與廟皆禮儀不可忽。時(shí)人置此不講，令祖若宗生前居華屋，死后空?qǐng)w墟，上雨旁風(fēng)，無(wú)所蓋障，何以凝精氣奠游魂乎！《曲禮》言之矣，君子將營(yíng)宮室，宗廟為先。”〔40〕“家廟之設(shè)，以妥祖靈。故古之君子將營(yíng)宮室，寢廟為先，所以重本，始之義也。夫神不立廟，神何所樓，廟不奉神，廟為虛設(shè)?！薄?1〕“至于時(shí)節(jié)祭祀供儀，須熱而有熱氣，蓋鬼神享其氣也。”〔42〕筑墓修廟，奉主祭祀都是徽州民間靈魂崇拜的表現(xiàn)。祭文作為人神溝通的手段，一端連接陽(yáng)間生者，一端銜接陰間逝者，本身就體現(xiàn)出了人們對(duì)人死有靈、神魂不滅觀念的認(rèn)同。這可以從祭文所述的語(yǔ)言表現(xiàn)出來(lái)，如《祭鄉(xiāng)賓查鳴玉先生文》:“哲人既往，予懷曷忘，何以奠之，清酒一觴，魂兮歸來(lái)，冷月殘霜?！薄?3〕清酒一觴，與逝者神魂對(duì)飲，哀思寄情；再如“仰恃我祖，在天之靈，昭鑒裔孫尚賡等，報(bào)本之忱，陰為相佑，不日底成，庶蒸嘗，永有所依，而我祖功德為不泯矣。”〔44〕仰祖先魂靈佑護(hù)裔孫，心想事成。

第二，祭文作為在宗族祭祀中與先祖進(jìn)行神魂溝通的手段，是傳統(tǒng)社會(huì)儒家孝道思想的體現(xiàn)。儒家學(xué)說(shuō)千年傳承，“大中至正，上之極廣大高明而不溺于空無(wú)，下之極切實(shí)可用而不流于功利?！薄?5〕儒學(xué)作為傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)建構(gòu)社會(huì)倫理綱常的基石，其觸角在幾千年的延異中伸遍中國(guó)社會(huì)的各個(gè)角落，大到家國(guó)天下的構(gòu)建，小到個(gè)體生死歷程，都有其影子存在。在儒家看來(lái)，崇祀先祖、“慎終追遠(yuǎn)”為孝道之行，“事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”〔46〕奉事祖先就像活著一樣，拜祭祖先就像他存在一樣，這才能說(shuō)是至孝?！吧鹘K追遠(yuǎn)”，“慎終”指對(duì)待死亡時(shí)謹(jǐn)慎處理，態(tài)度需慎重；“追遠(yuǎn)”指死后繼續(xù)祭奠，表達(dá)不忘根本和哀思懷念之情。撰寫(xiě)、念唱祭文作為祭祀儀式中的一個(gè)組成部分，其本身就是“慎終追遠(yuǎn)”孝道思想的體現(xiàn)。首先，祭拜祖先有四時(shí)祭、誕辰祭、忌日祭等，在這些時(shí)節(jié)祭奠撰祭文，表達(dá)了對(duì)祖先的“追遠(yuǎn)”孝敬之意。其次，宗族有意外事件發(fā)生，如祖宗陵寢被占、祠廟日久返修、墓域封禁立碑等有擾祖宗神靈安寧，撰寫(xiě)祭文告祭先祖，其行為本身也是“慎終追遠(yuǎn)”，為先祖盡孝的表現(xiàn)。最后，在撰祭文時(shí)，為了表現(xiàn)對(duì)先祖的孝敬，對(duì)先祖的稱呼和自身的稱呼各有區(qū)別，對(duì)先祖的稱呼如顯高祖考某官某行某府君、顯高祖妣某封某氏、顯曾祖考某官某行某府君、顯曾祖妣某封某氏、顯祖考某官某行某府君、顯祖妣某封某氏、顯考某官某行某府君、顯妣某封某氏等，對(duì)撰者自身的稱呼如孝玄孫某、裔孫某、孝子某、世孫某等，稱呼的轉(zhuǎn)變也是對(duì)先祖盡孝道的體現(xiàn)。

第三，在徽州宗族祭祀活動(dòng)中，念唱祭文作為其中的一個(gè)環(huán)節(jié)，與整個(gè)祭祀儀式形成一個(gè)統(tǒng)一體，對(duì)增強(qiáng)宗族同源意識(shí)，維護(hù)宗族團(tuán)結(jié)，構(gòu)建宗法倫理，維系與鞏固宗族制度有重要作用。以冬至祭為例，其儀節(jié)禮目和祝文稿如下：

儀節(jié)禮目：

聲銃擊皷掌樂(lè)主祭者進(jìn)陪祭者進(jìn)某行進(jìn)某行進(jìn)某行某以次偕進(jìn)序立就位主祭者詣?lì)孪此孪词诮碚谔环鴰Ъ{履復(fù)位鞠躬拜興凡四行初獻(xiàn)禮主祭者詣香案前跪初上香興詣神位前跪初進(jìn)爵酬酒奠酒興復(fù)位鞠躬拜興凡四行亞獻(xiàn)禮詣香案前跪亞上香興詣神位前跪亞進(jìn)爵酬酒奠酒興復(fù)位鞠躬拜興凡四行三獻(xiàn)禮詣香案前跪三上香興詣神位前跪三進(jìn)爵酬酒奠酒進(jìn)饌進(jìn)羹進(jìn)膳點(diǎn)茶獻(xiàn)金帛表禮止樂(lè)俯伏讀祝文掌樂(lè)興復(fù)位鞠躬焚金帛表禮焚祝文禮畢平身〔47〕

祝文稿：

維

皇清某年，次歲某月朔，越祭日，某某世孫某某偕合族等，謹(jǐn)以剛鬣柔毛、清酌庶饈之儀，致祭于歷代昭、穆祖考、妣之神前而言曰：?jiǎn)韬簦瑫r(shí)維長(zhǎng)至，亞歲良辰，當(dāng)一陽(yáng)之乍轉(zhuǎn)，值萬(wàn)物而復(fù)生，及其春露盈郊，秋霜匝野，正孝子思親之日，乃仁人報(bào)本之時(shí)。況國(guó)家猶重于崇朝，豈庶士而忘。夫鉅典追念我祖，籍自宏農(nóng)，派分江右，復(fù)遷皖桐，垂興家以立業(yè)，勤課子而若孫。遞及百世弗替，傳流千載靡窮。積善行仁，佇看鴻才碩彥；力田孝弟，預(yù)知蔚起人文。第閱歷之既深，覺(jué)規(guī)模之宏遠(yuǎn)。孺慕緬懷先澤，誠(chéng)虔應(yīng)致苾芬。仰瞻祖宇，維德維馨。在上左右，來(lái)格來(lái)靈。凄愴聞愾，報(bào)本寧親。尚饗。

年歲次 月冬至日 戶長(zhǎng)某 房長(zhǎng)某〔48 〕

從上述冬至祭的儀節(jié)禮目中可看出，讀祝文項(xiàng)排在66位，在這之前，還有獻(xiàn)禮、上香、跪拜、鞠躬、進(jìn)饌等儀節(jié)。“夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心。心怵而奉之以禮”〔49〕，在祭祀時(shí)，族眾在宗族長(zhǎng)者的安排下，按嚴(yán)格的等級(jí)次序順次站立，族眾面對(duì)一排排祖先神位，經(jīng)過(guò)前面65種儀節(jié)熏染，在肅穆的氛圍中所有宗族成員不由自主的對(duì)祖宗神靈產(chǎn)生了“怵”的心里，心“怵”而對(duì)祖先生“敬”，敬而有禮。另外，在念唱祭文時(shí)，基于血緣自覺(jué)，族眾因而產(chǎn)生宗族同源意識(shí)，這樣，在長(zhǎng)期的祭祀活動(dòng)中，使族員之間產(chǎn)生一種宗族認(rèn)同，從而潛移默化的減少族眾之間矛盾與沖突，維護(hù)宗族團(tuán)結(jié)，增強(qiáng)宗族凝聚力。此外，在祭文中有一部分為緬懷先祖豐功偉業(yè)、追述家族歷史的內(nèi)容，如祝文稿“籍自宏農(nóng)，派分江右，復(fù)遷皖桐，垂興家以立業(yè)，勤課子而若孫。遞及百世弗替，傳流千載靡窮。積善行仁，佇看鴻才碩彥；力田孝弟，預(yù)知蔚起人文”語(yǔ)，祭文通過(guò)念唱，祖宗的豐功偉業(yè)潛移默化地被族眾接受，從而從內(nèi)心對(duì)先祖產(chǎn)生崇敬之意，承襲先祖奮斗精神，將宗族發(fā)揚(yáng)光大。通過(guò)相關(guān)祭祀儀式和念唱祭文的洗禮，宗族成員從內(nèi)心產(chǎn)生族源認(rèn)同，在宗族內(nèi)崇祖守禮，恪守自己的義務(wù)，團(tuán)結(jié)互助，共同構(gòu)建并維護(hù)和諧的宗族倫理生活，強(qiáng)化宗族制度，鞏固宗族治理。

第四，在徽州民間，自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)對(duì)自然災(zāi)禍的抵抗力非常低，一旦出現(xiàn)災(zāi)禍，祭拜神靈，祈福禳災(zāi)，便成為民眾在絕境中獲取心靈慰藉的方式之一。民間祭祀根源于民眾的具體生活，反映著民眾的世俗情欲，帶有很強(qiáng)的實(shí)用性和功利性。撰寫(xiě)并念唱祭文作為徽州民間祭祀儀式中的一個(gè)環(huán)節(jié)，同祭祀本身一樣，帶有實(shí)用性和功利性。首先，就喪逝吊祭來(lái)說(shuō)，吊祭者撰寫(xiě)念唱祭文，其目的一方面是通過(guò)這樣的方式，哀悼、懷念逝者，表達(dá)吊祭者對(duì)逝者的哀慟之意，一方面通過(guò)祭文的形式與逝者神魂相交，從而遣泄吊祭者因親朋喪逝而帶來(lái)的悲痛之情。如光緒《婺源查氏族譜》卷尾之八《文翰》載的《族祭書(shū)三先生文》，其文曰：“功欲圖而時(shí)未久，志雖壯而身先傾，嘉寸心之千古，動(dòng)同志之思情，若者稱為叔侄，若者呼為弟兄。置生芻于一朿(束)，吊靈魂兮一觥，意其不與草木同腐，而當(dāng)書(shū)之譜牒以名榮。嗚呼，感時(shí)花淚落，恨別鳥(niǎo)心驚，孰不見(jiàn)輀車而心痛悼，聽(tīng)薤露而淚縱橫?！薄?0〕“輀車”指運(yùn)送靈柩的車輛，“薤露”其字義指薤上的露水，這里指《薤露》，中國(guó)古代著名的挽歌辭?！案袝r(shí)花淚落，恨別鳥(niǎo)心驚，孰不見(jiàn)輀車而心痛悼，聽(tīng)薤露而淚縱橫”，表達(dá)吊祭者的哀慟悲傷之意?！吧c一束”，美酒一觥，魂兮歸來(lái)，哀而且傷，書(shū)之譜牒，名榮垂古，生者與逝者魂靈相交，以“生芻”與美酒，書(shū)之譜牒，遣泄吊祭者之哀悲。其次，就宗族祭祖來(lái)說(shuō)，其目的一是通過(guò)念唱文字的方式把生者的靈愿上達(dá)逝者或先祖，反始報(bào)本，以此求得心靈慰藉；二是希冀通過(guò)這樣的方式，獲得先祖神靈的護(hù)佑，使得家泰人安。如光緒《婺源查氏族譜》卷尾之八《文翰》載的《墓祭觀察公文》：“然水源木本不可彌忘，區(qū)區(qū)之私用，是賚拜于墓前，聊陳牲禮，以敬告庶幾默佑?！薄?1〕墓祭先祖，不忘本源，聊陳牲禮，獻(xiàn)祭先祖，默佑子孫，家泰人安。最后，拓展宗族生存范圍，讓宗族勢(shì)力的觸角盡可能廣地滲透到民間社會(huì)的各個(gè)角落，是每個(gè)宗族發(fā)展壯大的必然選擇，撰寫(xiě)祭文吊祭他族逝者親朋，聯(lián)絡(luò)情感，是徽州宗族或其它勢(shì)力拓展勢(shì)力范圍，擴(kuò)大社交圈行之有效的方法之一。以民國(guó)《黟縣環(huán)山余氏宗譜》卷末所附祭文為例，宗譜所載祭文是余氏始祖六百年誕辰日，同時(shí)是余氏譜系告成之日，他人致祭余氏始祖所撰，共6篇，分別是《前黟縣訓(xùn)導(dǎo)兼教諭陳之□致祭文》、程壽保撰的《闔城致祭文》《西遞明經(jīng)胡姓致祭文》《商界致祭文》《世戚胡謙恕致祭文》《枧川宗臺(tái)致祭文》。從祭文的撰者看，有西遞明經(jīng)胡氏、商界代表、世戚胡謙恕等。在《西遞明經(jīng)胡姓致祭文》中末尾，提到“主祭者胡卓峰先生麟瑞”〔52〕，由此可知，其與余氏宗族相關(guān)族員關(guān)系匪淺。由《世戚胡謙恕致祭文》中“惟吾祖姑，淑慎端莊，來(lái)嬪于公，同膺福慶，朱陳結(jié)好”〔53〕語(yǔ)可知，胡謙恕是余氏姻親。西遞明經(jīng)胡氏宗族子弟以經(jīng)商聞名，所以有商界致奠余氏始祖誕辰的祭文。明經(jīng)胡氏宗族與環(huán)山余氏宗族以姻親為紐帶，通過(guò)祭奠致祭文的方式加強(qiáng)宗族間的交往，其增進(jìn)兩個(gè)宗族間的感情，拓展宗族社交圈的實(shí)用意圖甚明。

著名社會(huì)學(xué)家涂爾干認(rèn)為，語(yǔ)言在超越了其本身的隨意性而構(gòu)成一種所指之后，它作為一種象征性符號(hào)就具有了某種“制度”性特征，它們作為一種社會(huì)組織行為，反映了某些社會(huì)群體的意識(shí)，并通過(guò)語(yǔ)言在社會(huì)性行為中的反復(fù)使用而變得神圣而不可侵犯。〔54〕祭文作為一種人神交接的象征性符號(hào)，在祭祀禮儀具有了“制度”性，在不斷念唱語(yǔ)境中，具有了“神圣性”，因而作為宗族傳承紐帶的譜牒家乘，為了凸顯祖先崇拜，把具有神圣性的祭文錄載其中，也是其應(yīng)有之義。根源于儒家文化的中國(guó)祭祀禮俗，神靈崇拜與孝親思想始終是貫穿其發(fā)展延異過(guò)程中的兩條主線。在徽州譜牒中，大量民間祭文的留存，一方面為我們研究明清徽州乃至更早以前徽州社會(huì)的祭祀民俗提供了史料，讓我們可以從民間大眾的視角去還原和建構(gòu)原始生態(tài)中的徽州祭祀民俗中的人神關(guān)系；另一方面作為儒家孝親觀念的體現(xiàn)，念唱祭文乃至與之相關(guān)的祭祀儀禮，可以讓我們從祭祀的角度去考察、觀感儒家文化在徽州社會(huì)的傳承。作為“程朱闕里”的徽州，新安理學(xué)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，南宋之后一直規(guī)范著徽州社會(huì)的文化儀禮，為傳統(tǒng)徽州宗族社會(huì)的發(fā)展提供理論指導(dǎo)。作為深受新安理學(xué)影響的徽州民間祭祀文化，在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的時(shí)代，已經(jīng)發(fā)生變異，如何留存這些民族文化，去粗存精，發(fā)揮他們的功能，是徽州民俗研究者亟待解決的重要課題。

注釋：

〔1〕《濟(jì)陽(yáng)江氏統(tǒng)宗譜》卷一《江氏家訓(xùn)·祭祀》，民國(guó)八年(1919年)刻本。

〔2〕《無(wú)為濡須張氏宗譜》卷一《十世祖柳亭公家訓(xùn)》，道光二年(1822年)刻本。

〔3〕《旌陽(yáng)張氏通修宗譜》卷一《敬述朱文公家訓(xùn)》，光緒二十六年(1900年)刻本。

〔4〕周紹泉、趙亞光：《竇山公家議校注》，黃山書(shū)社,1993年，第21頁(yè)。

〔5〕李隆基注，邢昺疏：《孝經(jīng)注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第17頁(yè)。

〔6〕董仲舒撰，凌曙注：《春秋繁露》，中華書(shū)局，1975年，第561頁(yè)。

〔7〕王兆芳：《文章釋》，載王水照編：《歷代文話(第7冊(cè))》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年，第6309頁(yè)。

〔8〕徐師曾：《文體明辨序說(shuō)》，羅根澤校點(diǎn)，載《文章辯體序說(shuō)文體明辨序說(shuō)》，人民文學(xué)出版社，1962年，第154頁(yè)。

〔9〕《唐代悼祭文概說(shuō)》將祭文分為天地山川祭文、祭神文、釋奠祭文、冢廟祭文、悼祭文、雜祭文六類。

〔10〕《休邑敉寧劉氏本支譜》卷七《文翰·祭壽官劉公希遠(yuǎn)文》，嘉靖刻本。

〔11〕〔13〕〔16〕〔32〕〔43〕〔50〕〔51〕《婺源查氏族譜》卷尾之八，光緒十八年(1892年)刻本。

〔12〕《婺源婺南中云王氏世譜》卷八《翰紀(jì)·祭德瓊公文》，康熙四十五年(1706年)刻本。

〔14〕《新安瑯琊王氏宗譜》卷首《喪禮禮制·伊川程先生喪祭禮制》，道光二十九年(1849年)刻本。

〔15〕〔47〕〔48〕《楊氏宗譜》卷首(下)《冬至公議》，同治十一年(1872年)刻本。

〔17〕〔33〕《績(jī)溪南關(guān)惇敘堂(許氏)宗譜》卷九，光緒十五年(1889年)刻本。

〔18〕《重建吳清山墓祠征信錄》卷一《春祭標(biāo)祀文》，民國(guó)十四年(1925年)刻本。

〔19〕“辰”古同“晨”，清早，開(kāi)始之意。族譜中“誕辰”也作“誕晨”。

〔20〕〔29〕何東序、汪尚寧纂修：《(嘉靖)徽州府志》，載《北京圖書(shū)館古籍珍本叢刊29》，書(shū)目文獻(xiàn)出版社，1998年，第67頁(yè)。

〔21〕〔41〕《婺源查氏族譜》卷尾之八《文翰·文德堂復(fù)奉支祖神主祭文》，光緒十八年(1892年)刻本。

〔22〕《休寧邑前劉氏族譜》卷末附錄，嘉靖三十六年(1557年)刻本。

〔23〕〔24〕〔31〕《弘村汪氏家譜》卷二十三，乾隆十三年(1748年)刻本。

〔25〕《休寧西門汪氏大公房揮僉公支譜》卷一《西門本宗譜跋》，乾隆四年(1739年)刻本。

〔26〕〔28〕《濟(jì)陽(yáng)江氏統(tǒng)宗譜》卷一《戶部主事龍山程霆修江氏譜議》，民國(guó)八年(1919年)刻本。

〔27〕《績(jī)溪華陽(yáng)舒氏統(tǒng)宗譜》卷首《原序》，同治九年(1870年)刻本。

〔30〕吳鶚等纂：《婺源縣志》卷三《疆域志六·風(fēng)俗》，光緒九年(1883年)刊本。

〔34〕許慎：《說(shuō)文解字》，中華書(shū)局，1963年，第8頁(yè)。

〔35〕〔39〕〔46〕〔49〕朱彬撰，饒欽農(nóng)點(diǎn)校：《禮記訓(xùn)纂》，中華書(shū)局，1996年，第722、728、775、722頁(yè)。

〔36〕〔37〕何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第303、98頁(yè)。

〔38〕洪亮吉：《春秋左傳詁》，李解民點(diǎn)校，中華書(shū)局，1987年，第467頁(yè)。

〔40〕《懷寧查氏咸一堂宗譜》卷首《家規(guī)·建祠宇》，嘉慶二十四年(1819年)刻本。

〔42〕《績(jī)溪周坑仙石周氏善述堂宗譜》卷二《石川周氏祖訓(xùn)·敬祖宗》，宣統(tǒng)三年(1911年)刻本。

〔44〕《新安汪氏家乘》卷二十五《祭文·立碑告文》，同治十三年(1874年)刻本。

〔45〕熊十力：《十力語(yǔ)要》，載蕭萐父主編：《熊十力全集(第四卷)》，湖北教育出版社，2001年，第509頁(yè)。

〔52〕〔53〕《黟縣環(huán)山余氏宗譜》卷末，民國(guó)六年(1917年)刻本。

〔54〕愛(ài)彌爾·涂爾干：《宗教生活的基本形式》，渠東、汲喆譯，上海人民出版社，1999年。

〔責(zé)任編輯：陶然〕

〔*〕本文系安徽省教育廳人文社科重點(diǎn)項(xiàng)目課題“潘之恒研究”(2009sk479zd)的階段性成果之一。

張秋嬋(1963—)，文學(xué)博士，安徽廣播電視大學(xué)文法部副教授,研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)、安徽地域文化。