馬克思主義人權哲學何以可能？

董 石 桃

馬克思主義人權哲學何以可能？

董 石 桃

提 要：馬克思主義人權哲學所以可能，首先體現(xiàn)在關于人的本質、人的異化和人的解放的科學認識；其次體現(xiàn)在歷史、社會和經(jīng)濟的方法論支撐；最后體現(xiàn)在應然和實然、普遍和特殊、個人和社會辯證統(tǒng)一的實踐論特色。

馬克思主義 人權哲學 認識論 方法論 實踐論

作者董石桃，男，湘潭大學公共管理學院副教授，政治學博士，公共管理學博士后，教育部人文社科重點研究基地湘潭大學毛澤東思想研究中心研究員（湘潭 411105）。

在人權哲學的發(fā)展過程中，馬克思主義人權哲學做出了獨特的貢獻，“馬克思及其馬克思主義對人權的批判和理論貢獻已成為一種基本原則”①［美］科斯塔斯·杜茲納：《人權的終結》，郭春發(fā)譯，江蘇：江蘇人民出版社，2002年版，第169頁。，但是如何可能？學界對這一問題還缺乏深入探討。面對馬克思及其馬克思主義的人權思想遺產(chǎn)，人們常常問：是否存在一種“馬克思主義人權哲學”？如果有，它與其他人權哲學相比，有什么獨特性？對此問題值得進行探討。

一、馬克思主義人權哲學的認識論基礎

馬克思主義人權哲學之所以可能，首先在于其具有獨特的認識論基礎，主要包含如下三個方面：

（一）人的本質

人權的觀念是對人的本質認識的折射，不同的人權哲學反映著對人的本質的不同解釋和規(guī)范，關于人的本質的不同認識是人權哲學基本分水嶺。自然主義的天賦人權觀把人的本質理解為絕對理性，并將這種理性視為社會歷史發(fā)展的根本尺度，在此基礎上形成了個人主義本位的人權哲學。這種人權哲學認為人權是上帝或造物主賦予的，人們按照自然法則所享有的與生俱來的權利。他們認為，人的屬性根源于自然狀態(tài)，人的本質是孤立的，彼此之間是沒有什么社會聯(lián)系的，而自由平等的人權就源于人的理性，或者說是“自私利己”或“趨利避害”的本質性，“天賦人權”就是以個人為本位的利己主義的權利，資產(chǎn)階級人權哲學的基礎就是這種抽象人性論。馬克思則指出：“在資本主義社會，任何一種所謂人權都沒有超出利己主義的人，……即作為封閉于自身、私人利益，私人任性，同時脫離社會整體的個性的人?！雹佟恶R克思恩格斯全集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第439、18頁。馬克思主義人權哲學反對這種脫離社會關系的，抽象的人性論。馬克思人權哲學認識論的首要根基及獨特性在于對人的本質的獨創(chuàng)性理解，即從社會關系的總和方面去考察人，把人看成是“現(xiàn)實的，活生生的人”，看成是和物質生活條件互相聯(lián)系的活動著的人。馬克思說：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。”②《馬克思恩格斯全集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第439、18頁。這是馬克思主義對人的本質的最科學、最深刻的說明。在馬克思看來，人們從事改造自然界的生產(chǎn)實踐必須同自然界發(fā)生關系，但人們要從事物質生產(chǎn)還必須同社會其他人發(fā)生關系，從而形成一定的社會關系，人的本質就是在這種現(xiàn)實的社會關系中形成的。社會是人的社會，而人是社會的人，人和社會密不可分。而人權問題是人的本質的根本體現(xiàn)，人的本質又是在現(xiàn)實社會關系中形成的，人的社會關系本質決定了人權本質上就是人們之間結成的一種深層次社會關系。

（二）人的異化

人的社會關系本質決定了人權的社會性本質，社會關系性質及其合理性程度決定了人權的性質及其合理性程度。社會關系的基礎是人們在生產(chǎn)勞動過程中結成的社會聯(lián)系與相關規(guī)范，這種勞動關系如果合理，它將促進人權的發(fā)展及實現(xiàn)，反之，如果作為人權及人的發(fā)展手段的勞動關系變成了目的，則將成為人權發(fā)展和實現(xiàn)的障礙，造成“人的異化”。由于勞動是社會關系的根本與基礎，“勞動異化”則是“人的異化”的根本環(huán)節(jié)。馬克思通過對社會的經(jīng)濟分析，揭示了“勞動異化”的四大奧秘：其一，勞動產(chǎn)品作為一種異己的存在物，同勞動者相對立?！肮と松a(chǎn)的財富越多，他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大，他就越貧窮，工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比?！雹邸恶R克思恩格斯全集》（第三卷），北京：人民出版社，2002年版，第267、273頁。其二是工人與勞動過程的異化，勞動的實現(xiàn)以工人失去現(xiàn)實性為代價。勞動本來是人的本質，是人對自身的肯定，但在資本主義條件下，變成壓迫工人的異己力量，成為“被迫的強制勞動”。其三是勞動者同自己類本質相對立。異化勞動顛倒了類和個體的關系，它使“生活變成維持個人生活的手段”④《馬克思恩格斯全集》（第三卷），北京：人民出版社，2002年版，第267、273頁。。使人的“本質變成僅僅維持自己生存的手段”⑤《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，2012年版，第56頁。。其四是人與他人的異化，即由于所有者與生產(chǎn)者的分離，工人和資產(chǎn)者的關系就變成相對立的關系。馬克思通過批判哲學揭示了人的異化現(xiàn)實，展示了西方社會關系的不合理與扭曲，不僅無助于反而有礙于人的本質及權利的實現(xiàn)。近代資本主義國家將這種異化勞動關系制度化，發(fā)展成為國家的法律關系，從而固化了既有的不平等的關系，加劇了人的異化。在這里，人權“無非是市民社會的成員的權利，即脫離了人的本質和共同體的利己主義的人的權利”⑥《馬克思恩格斯全集》（第一卷），北京：人民出版社，1956年版，第437頁。。這種人權是與人權所應有的道德目的相背離的，造成理想和現(xiàn)實的嚴重脫離。杜茲納也指出：“西方人權，從理論上講，國家為了實現(xiàn)普遍的善，實際上它只提升了資產(chǎn)階級的狹隘階級利益及其在文明社會的統(tǒng)治地位……人權是革命的主要意識形態(tài)。這些權利屬于抽象的普遍人，然而在實踐中人權促進了資本主義非常具體的人及自私、貪婪的人的利益?！雹伲勖溃菘扑顾埂ざ牌澕{：《人權的終結》，郭春發(fā)譯，江蘇人民出版社，2002年版，第169-170頁。在近代西方制度中，所謂人權只是資本所有者基于私有制享有的特權，“人權本身就是特權，而私有制就是壟斷”②《馬克思恩格斯全集》（第三卷），北京：人民出版社，1960年版，第229頁。?！捌降葰w結為法律面前的資產(chǎn)階級的平等；被宣布為最主要人權之一的是資產(chǎn)階級的所有權”③《馬克思恩格斯全集》（第二十六卷），北京：人民出版社，2014年版，第20頁。。馬克思“人的異化”理論實質上是對西方近代人權制度“對實現(xiàn)人權理想的手段或標榜實現(xiàn)人權理想的手段的批判，而不是對人權本身的批判，即對手段的批判，而不是對目的批判”④夏勇：《人權的概念——權利的歷史哲學》，北京：中國社會科學出版社，2007年版，第174-175、175頁。。馬克思正是通過這一全面徹底批判，從“破”的角度奠定了其人權哲學的重要“人學”理論基礎。

（三） 人的解放

對舊手段的批判，意味著對新手段的尋求?！叭说漠惢崩碚撘馕吨R克思對整個近代西方社會制度自我進化、自我改善可能性的否定判斷?！熬唧w講，就是否認近代資本主義私有制促進和保障人權理想實現(xiàn)的可能性，否認近代資本主義社會的民主和法制促進和保障人權理想實現(xiàn)的可能性?！雹菹挠拢骸度藱嗟母拍睢獧嗬臍v史哲學》，北京：中國社會科學出版社，2007年版，第174-175、175頁。既然“異化”的社會關系，使人成為非人，那么克服異化的社會關系就是人權發(fā)展的應有之義，而“人的解放”就是克服“人的異化”的根本方向?！叭祟惤夥拧笔邱R克思主義人權哲學的根本價值目標。在馬克思看來，人權是有待揚棄的歷史性權利，其社會理想的核心是“人類的解放”，即實現(xiàn)每個人自由全面的發(fā)展。“人類解放”是對人的異化的克服和揚棄，將人的世界和人的關系還給人自身，人的解放是“人的類特性”的成就與復歸，人的這種類特性就是人的“創(chuàng)造生命的生活”活動及“自然自覺的活動”，而“人的類特性”就是“人的解放”的前提和根據(jù)，“只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來，因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成”⑥《馬克思恩格斯文集》（第一卷），北京：人民出版社，2009年版，第46頁。。人類解放本質上就是國家和市民社會二元對立的克服，是人的存在的二重化的消除，也是人權與公民權分離的消除。當一種社會制度雖然從抽象意義上承認人們類特性意義上的權利訴求，但在現(xiàn)實上又無法滿足和實現(xiàn)這種訴求時，那就應該謀求建立新的社會關系及社會制度，在馬克思那里，就是建立一種能夠克服私有制的缺陷，揚棄勞動的異化，樹立人的尊嚴，實現(xiàn)人的全面發(fā)展的社會制度，這種新型的社會制度就是共產(chǎn)主義制度。值得指出的是，共產(chǎn)主義作為一種理想的社會制度，只是一種手段而不是目的，正如資本主義制度之于狹隘的利己主義是手段而非目的一樣。馬克思認為，“共產(chǎn)主義作為‘否定之否定’的肯定，因而是人類解放和自我復歸的歷史發(fā)展的第二階段的必要的真實因素。共產(chǎn)主義是最近將來的必然形式和能動原理，但是共產(chǎn)主義并非人類發(fā)展的目的——而是人類社會的形成”⑦轉引自：《馬克思“英譯本補遺”》，弗·梅林：《馬克思傳》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1956年版，第592頁。。作為人類解放的條件和手段，共產(chǎn)主義代表馬克思主義對實現(xiàn)人權合理社會制度的探求，其目的在于解決資本主義所無法解決的矛盾，實現(xiàn)真正的人類、自由、平等、安全和幸福，實現(xiàn)真正的人權。

二、馬克思主義人權哲學的方法論特征

馬克思主義人權哲學之所以可能，還在于其科學的方法論特征，主要體現(xiàn)在如下幾個方面：

（一）將歷史視角貫穿于人權分析的全過程

歷史分析法是馬克思主義人權哲學的重要方法論特征。在馬克思主義看來，人具有歷史性，都是從歷史中產(chǎn)生的，是一定歷史的結果?！皢蝹€人的歷史決不能脫離他以前的或同時代的個人的歷史，而是由這種歷史決定的?！雹佟恶R克思恩格斯全集》（第三卷），北京：人民出版社，1960年版，第515頁。以平等、自由、民主為基本內(nèi)容的人權也是歷史地發(fā)展的。首先，從人權的產(chǎn)生來看，馬克思主義認為人權不是天賦的而是歷史地產(chǎn)生的。馬克思指出，“‘人權’不是天賦的，而是歷史地產(chǎn)生的。而‘批判’關于人權是不可能說出比黑格爾更有批判性的言論的”②《馬克思恩格斯全集》（第二卷），北京：人民出版社，1957年版，第146頁。。這其中最有力的證明就是作為人權發(fā)展的理論根基——平等正義的觀念就是一種歷史的產(chǎn)物。在羅馬法發(fā)展以前，除了原始社會自發(fā)公社中公社成員之間的自發(fā)平等權利外，平等的觀念很少存在。作為以私有制的基礎的法律的最完備形式——羅馬法，確認了自由民的私人平等，但是自由民和奴隸之間的對立和不平等還是普遍存在。到了中世紀，基督教發(fā)展出一種平等觀念，這種平等觀念只承認一切人的一種平等，即原罪的平等，這同它曾經(jīng)作為奴隸和被壓迫者的宗教的性質是完全適合的。到了十八世紀，資產(chǎn)階級將平等觀念作為一種不言而喻的原則加以傳播，這種天賦平等的觀念就忽視了平等觀念產(chǎn)生和形成的全部以往歷史。馬克思認為：“現(xiàn)實的人過去和現(xiàn)在如何行動，都始終取決于他們所處的歷史條件?！雹邸恶R克思恩格斯全集》（第二十六卷），北京：人民出版社，2014年版，第360頁。作為人權理論基礎的平等觀念并不是自古以來就作為真理而存在的，而是歷史性地形成的，且在不同的歷史階段具有不同的內(nèi)容。其次，歷史分析法也是剖析資產(chǎn)階級人權產(chǎn)生和發(fā)展的科學工具，資產(chǎn)階級把自由、平等的權利宣布為人權，作為其革命口號與政治綱領并以法律的形式固定下來，并不根源于資產(chǎn)階級的特殊利益，而是根源于近代商品經(jīng)濟發(fā)展及社會化大生產(chǎn)的客觀歷史要求。資本主義階段，商品經(jīng)濟的發(fā)展要求在市場交換中資本家和工人都應當是享有自由、平等的人權的人，才可以有效地保證商品經(jīng)濟的正常發(fā)展?？傊?，資產(chǎn)階級人權的產(chǎn)生和發(fā)展是資本主義經(jīng)濟發(fā)展到特定歷史階段的產(chǎn)物，而不是所謂天賦的產(chǎn)物，而資本主義人權的性質也是具有特定歷史階段的特征。

（二）將社會關系作為人權分析的主線

如前所述，馬克思確認人的本質是社會關系的總和，所謂人權，無非是處于一定社會關系中的人的權利。因而，對社會關系本身進行具體的分析就成為馬克思主義人權哲學的重要使命，社會分析法也就成為馬克思主義人權哲學的具體分析方法。馬克思認為：“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且只有在社會中才能獨立的動物。”④《馬克思恩格斯選集》（第二卷），北京：人民出版社，2012年版，第684頁。據(jù)此，馬克思把人權分解成三個相互聯(lián)系的方面，即人，人與人之間的權利關系以及具體的權利內(nèi)容。有學者指出：“馬克思并沒有把眼光單純置于人權的權利內(nèi)容上，而是緊緊抓住了作為總和而又必然反映社會關系基礎物質的具體的人，以及為社會關系所決定的人與人之間現(xiàn)實的權利關系來展開他的人權理論?！雹葜熹h：《馬克思人權理論論要》，《中國社會科學》，1992年第2期。社會關系分析方法使馬克思超越了以往所有的資產(chǎn)階級啟蒙學者，能夠比他們看得更遠、更清晰、更準確。在馬克思看來，人權中所指的“人”，不是抽象的人，而是市民社會的成員；人，不是指人的自然屬性，而是指人的社會屬性或人的市民社會屬性。馬克思指出，“所謂人權無非是市民社會的成員的權利”，而“市民社會的成員，就是政治國家的基礎、前提。國家通過人權予以承認的”①《馬克思恩格斯文集》（第一卷），北京：人民出版社，2009年版，第45、45頁。。馬克思之所以強調運用社會分析方法來分析人權關系中具體現(xiàn)實的人，原因在于資產(chǎn)階級天賦人權觀將人定義沒有任何差別的自然人，就割裂和拋棄了人權的社會關系性，也否認了人權和人的時代特征，也就無法科學把握人的具體的權利行為。馬克思運用社會方法確認了人權的社會性本質：首先，權利關系是人的社會關系的表現(xiàn)形式?！罢螄业慕⒑褪忻裆鐣纸鉃楠毩⒌膫€體——這些個體的關系通過法制表現(xiàn)出來?！雹凇恶R克思恩格斯文集》（第一卷），北京：人民出版社，2009年版，第45、45頁。資本主義的人權關系本質上是“私人”之間關系的具體體現(xiàn)。其次，在所有的社會關系中，人與人之間的物質關系是現(xiàn)實權利關系的基礎。只有物質關系是平等的、自由的，人與人之間的權利關系才是平等和直接自由的。由此推之，人權關系的狀況只有從社會關系分析中才能真正把握。最后，人權關系的改善和發(fā)展，并不直接取決于法權關系及其具體內(nèi)容的調整，而是取決于人和人之間的經(jīng)濟所有制的調整。資本主義法權關系并不能真正告訴我們西方國家人權現(xiàn)實的答案，真正的答案需要運用社會分析方法從資本主義社會關系中才能尋求到。

（三）將經(jīng)濟因素作為人權分析的決定性要素

馬克思主義人權哲學并不是抽象的思辨或玄想，而是緊貼人民的生活世界分析人權的本質及發(fā)展， “個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物質條件”③《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，2012年版，第147頁。。經(jīng)濟生活事關人們生存和發(fā)展的根本，經(jīng)濟分析方法因而成為馬克思主義人權哲學探究的重要方法。馬克思認為：“法的關系根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對‘市民社會’的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求?！雹堋恶R克思恩格斯選集》（第二卷），北京：人民出版社，2012年版，第2頁。馬克思運用經(jīng)濟分析法剖析資本主義經(jīng)濟現(xiàn)象和經(jīng)濟規(guī)律，徹底批判了資本主義人權的虛偽性，確認資本的內(nèi)在屬性即要求形式上的平等和自由，“資本是天生的平等派，就是說，它要求在一切生產(chǎn)領域內(nèi)剝削的條件都是平等的，把這當作自己的天賦人權”⑤《馬克思恩格斯全集》（第四十四卷），北京：人民出版社，2001年版，第457、338頁。人權賦予資本家以自由和不可剝奪的權利，是資本的要求。而當資本進入流通領域中，則更需要人權和自由來保障資本家對工人剩余的不平等占有，“平等地剝奪勞動力，是資本的首要人權”⑥《馬克思恩格斯全集》（第四十四卷），北京：人民出版社，2001年版，第457、338頁。另外，在商品經(jīng)濟條件下，貨幣作為交換價值的一般等價物，人權表現(xiàn)為資本主義貨幣運動的必然要求。在資本主義流通領域同樣是“人權和自由”的經(jīng)濟規(guī)定領域。流通中的商品普遍體現(xiàn)了人們一般勞動的凝結，流通的商品本身沒有特權，它只有按價值衡量的價值和使用價值，每個人都按自己選定的價值尺度自由地買和賣。正如馬克思指出的，“如果說經(jīng)濟形式，交換，確立了主體之間的全面平等，那么內(nèi)容即促使人們?nèi)ミM行交換的物質材料，即確立了自由”⑦《馬克思恩格斯全集》（第三十卷），北京：人民出版社，1995年版，第199頁。。此外，資本主義商品經(jīng)濟的一個根本規(guī)定是勞動力成為商品。勞動力成為商品既是自由人權的社會要求的經(jīng)濟結果，又是自由人權的經(jīng)濟決定因素。馬克思指出，資本主義時代的特點是工人有使自己的勞動力成為商品的自由，這既是資本主義商品經(jīng)濟的本質要求，又是資本運行的必要條件?？傊沁\用經(jīng)濟分析方法，馬克思完成了對資本主義人權的科學的辯證的批判。他一方面承認資本主義社會中確有“公正，自由”的人權制度；另一方面又深刻闡明了這種自由和人權的虛偽性和內(nèi)在矛盾，從而為以后西方人權理論的發(fā)展帶來完全新的氣象。

三、馬克思主義人權哲學的實踐論特色

馬克思主義人權哲學之所以可能，還在于其獨有的實踐論特色這主要體現(xiàn)在如下幾個方面：

（一）應然和實然的辯證統(tǒng)一

馬克思主義人權哲學在實踐途徑上首先體現(xiàn)在理想和現(xiàn)實的統(tǒng)一。如前所述，馬克思對近代西方人權理論及人權制度作過許多透徹的批判。有學者據(jù)此認為馬克思是蔑視和否定人權概念本身，至少是不提倡人權的，因此在馬克思的理論中其實并不存在一種人權哲學。這種觀點無疑是不正確的，原因在于他們未能區(qū)分人權概念包含理想與現(xiàn)實雙重維度，馬克思從現(xiàn)實維度對資本主義人權的虛偽性、狹隘性進行了透徹地、無情地批判，但從一般性的理想上，馬克思批判的是實存的人權制度或者實存的標榜人權的制度，而不是批判應然人權的要求。馬克思人權哲學在實踐方式上，其實是試圖實現(xiàn)人權理想和現(xiàn)實的辯證統(tǒng)一，即通過對實存人權缺陷的改進不斷地接近“人的解放”的人權理想。因此，一方面馬克思主義人權哲學中存在著一個理想的維度。正如夏勇所言：“馬克思認為近代西方的人權制度有虛偽性、狹隘性，這本身就已表明馬克思心中有一個不與之對照的理想的、合理的人權概念，若不求真責實，何以抨擊虛偽與偏狹？所以，將馬克思關于人權的實然判斷當做馬克思的人權概念，就像將馬克思關于國家和法法律，是統(tǒng)治階級意志的體現(xiàn)，這一實然判斷當作應然判斷一樣，是十分危險的?！雹凇恶R克思恩格斯全集》（第三卷），北京：人民出版社，2002年版，第213頁。否定馬克思人權哲學的應然維度，或者將馬克思主義人權哲學的應然維度和實然維度相混淆，將出現(xiàn)一系列的偏差，比如有學者根據(jù)馬克思對資本主義實存人權的批判，確認馬克思反對人權概念本身，甚至據(jù)此提出，“人權無非就是西方那一套”就是佐證。馬克思對于整個人類大多數(shù)人的苦難懷有強烈的道德使命感，對于底層人民的苦難有著深切的憐憫，馬克思的理想就是克服一切人的異化，實際人的自由全面發(fā)展，實現(xiàn)人性的復歸。這就應該要承認和保障人們的共同權益和要求，應該要保護人類的基本共同利益即人權。這是馬克思人權哲學的應然維度和主體論。另一方面，馬克思對人權問題的思考，又是從現(xiàn)實的人活動及其社會關系出發(fā)的，即馬克思人權哲學有一個實然的維度。馬克思認為在現(xiàn)實維度上，無產(chǎn)階級的痛苦“不是特殊的無權。而是一般的無權，它不能再求助于歷史權利，而只能求助于人權”③。人們只有逐漸依據(jù)現(xiàn)實的條件，慢慢通過人的完全恢復來恢復自己。而且，現(xiàn)實人權的實現(xiàn)必然有較為豐富的物質條件為前提。

（二）普遍和特殊的辯證統(tǒng)一

馬克思主義人權哲學認為，人權是普遍性和特殊性的辯證統(tǒng)一。“人權的普遍性”是人權主體、內(nèi)容和價值目標的普遍性。從主體上看，人權是一個只要是人就具有的權利，這里的“人是指全人類”；從內(nèi)容上看，人權的形式是普遍的，它既包括生存權、政治權，也包括經(jīng)濟權、社會文化權，還包括發(fā)展權；從價值目標上看，人權的理想是普遍的，人權作為所有國家共同努力促其實現(xiàn)的目標是普遍的，人權在當今世界得到了普遍的承認。馬克思對人權普遍性有著深層次的確證，即人權作為權利的最一般形式，是區(qū)別于優(yōu)先權、特惠權等特殊形式的權利。人權是每個人作為社會成員享有的最低限度的，使其成為人而不是非人的權利，以此從人權的判斷標準來看，講人權就只能撇開人性其他一切方面，再不把它當作什么，只是把他當作人。馬克思指出，“就它的本性來講，只在于使用同一尺度；但是不同等的個人（而如果他們不是不同等的，他們就不成其為不同的個人）要用同一尺度去計量，就只有從同一個角度去看待他們，從一個特定的方面去對待他們”①《馬克思恩格斯選集》（第三卷），北京：人民出版社，2012年版，第364頁。。

另一方面，人權普遍性并不排斥人權的特殊性。任何人權的概念及內(nèi)容，以及人權思想本身都具有歷史的特殊性、特定性和多樣性。從哲學上看，人權的普遍性要通過具體的特殊性才能表達出來。馬克思主義認為，人權特殊性的含義是指人權的民族、國情、實現(xiàn)途徑的特殊性。人權民族性是指各民族由于社會制度、內(nèi)外環(huán)境、文化傳統(tǒng)等具體情況不同，因而對人權的理解及保護措施也不同。人權的國家性，指各個國家總是根據(jù)各自國家不同的政治、經(jīng)濟等條件，在各自國家不同的歷史、宗教和文化背景下，形成自己的人權觀念，制定適合各自國情的人權政策和人權制度，由此也就形成了不同的人權模式。人權在實踐途徑上，只有考慮各個國家民族人權發(fā)展的具體情況，一切從實際出發(fā)，避免一刀切，才能使人權的普遍原則得到真正的、切實的貫徹，人權的法律和政策才能確有實效。因此，人權的全面發(fā)展必須把人權的普遍性和特殊性有機地結合起來，二者不能偏頗。

（三）個人和社會的辯證統(tǒng)一

馬克思認為，從人權的主體來看，個人是首要的主體，“人首先是個人的存在”②《馬克思恩格斯全集》（第三十一卷），北京：人民出版社，1998年版，第520頁。。人權在現(xiàn)實上體現(xiàn)為對個人基本需要的滿足，這種需要是每一個個體的本性。馬克思主義認為，一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是，人類能夠創(chuàng)造歷史，必須能夠生活，但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其一切東西。個人的需要是人類的自身存在的必然性，人權的具體實現(xiàn)需要將個人的要求納入保障范圍，否則人權就是一句空話。馬克思在 《德意志意識形態(tài)》中提到：“任何情況下，個人總是從自己出發(fā)的”，但“由于他們彼此不需要發(fā)任何聯(lián)系這個意義上來說他們不是統(tǒng)一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯(lián)系起來（兩性關系、交換、分工）所以他們必然要發(fā)關系”。③《馬克思恩格斯全集》（第三卷），北京：人民出版社，1960年版，第514頁。需要是社會關系產(chǎn)生前提和動力，離開具體個人的需要，人權也就失去存在的前提。因此，馬克思主義強調，社會成員的履行責任時，必須以滿足個體的基本需要為前提，以社會集體名義壓制個人的正當需要，必將導致社會的分裂，也將摧毀人權的基礎本身。但是馬克思主義人權哲學對個人人權的強調和自由主義對個人人權強調不同，自由主義個人人權強調獨立于他們的意志，甚至是獨立于他們的社會關系之外的自由，個人被看作是他自身和能力的所有者。馬克思強調人權對于個體利益和尊嚴的保護并不是個人獨立能夠完成的，必須要通過社會關系的途徑。馬克思強調，任何一個單個的個人僅憑自己是無法，也是根本不可能獲得滿足其自身需要的。“需要”本身并不能保證人類自身的存在和發(fā)展，維持和發(fā)展人類自身的必要條件是“需要的滿足”，而“需要的滿足”本質上就是人們通過一定的途徑獲取所欲求的對象，滿足需要的途徑問題把從事生產(chǎn)和結成社會關系提上了人類活動的歷史日程。換句話說，個人的需要離開社會本身就不可能實現(xiàn)，因此人權的實踐離不開特定的社會關系，作為人權主體的個人或集體，只能在現(xiàn)實的社會關系中去先履行義務和享受權利，而人權保障也必須仰賴法律制度和司法救濟，以及其他社會資源，引導社會救濟等社會手段才能實現(xiàn)。

責任編輯：呂小雅

*本文系國家社會科學基金項目“中國特色協(xié)商民主過程中的公民有序參與研究”（15KS066）、湖南省教育廳重點項目“中國特色協(xié)商民主過程中的公民有序參與研究”（15A191）、湖南省社會科學規(guī)劃項目“公民資格發(fā)展和擴大農(nóng)民有序政治參與研究”（11YBA295）、教育部人文社會科學重點研究基地湘潭大學毛澤東中心開放課題“國家建設視域中的毛澤東政治協(xié)商思想研究”（14MY09）的階段性成果。