仁義、中庸與樂(lè)

吳冬梅

這里所討論的君子，主要是從道德品質(zhì)的意義上來(lái)說(shuō)的，是指具有理想人格的人。雖然君子是儒家所追求的理想人格，但不是儒家的最高理想人格。儒家的最高理想人格是圣人，但是圣人是可遇而不可求的。因?yàn)槭ト耸亲罡呃硐肴烁?，所以圣人難得一遇，“圣人吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣”（《論語(yǔ)·述而》），這是孔子所說(shuō)的一句話。連被后世稱為“孔圣人”的孔子都說(shuō)自己不能見(jiàn)到圣人，只能見(jiàn)到君子。可見(jiàn)，對(duì)于一般人來(lái)說(shuō)，能夠成為君子就是很了不得的事情，因而有必要對(duì)君子進(jìn)行細(xì)致、深刻的分析。這里，我著重分析君子的人格特征。

君子的人格特征之一：“仁”

首先，君子有“仁”的人格特征。君子有不同于一般人的地方，那就是君子懷仁，君子心里面存在著“仁”。孔子主張仁，主張君子之仁是其關(guān)鍵，作為君子人格的關(guān)鍵在于要有仁之心?！案慌c貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）富貴是人們都想得到的，如果是以不“仁”的手段得到的，那么君子決不會(huì)安然享有；貧賤是人們都厭惡的，如果是以不“仁”的手段擺脫貧賤，那么君子決不會(huì)那樣做。君子如果失掉仁，那還算什么君子？所以君子一刻也離不開(kāi)仁，匆忙急促的時(shí)候是這樣，困苦奔波的時(shí)候也是這樣。孟子認(rèn)為，君子不僅心里面存著“仁”，而且言談舉止都必須遵循“仁”這個(gè)準(zhǔn)則?！熬铀援愑谌苏?，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心?！保ā睹献印るx婁下》）

總之，如果君子不具備“仁”這個(gè)人格特征，那么君子也就不能稱之為君子。換言之，如果沒(méi)有“仁”這個(gè)人格特征，君子就不存在了。簡(jiǎn)言之，沒(méi)有“仁”，就沒(méi)有君子。正如孟子所說(shuō)：“君子所性，仁、義、禮、智根于心?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┚佑幸粋€(gè)根本的特性，那就是仁、義、禮、智都植根于君子的心中。仁排在首位，仁是義禮智的基礎(chǔ)、前提，仁更是君子安身立命的前提。因此，君子片刻也不能離開(kāi)“仁”這個(gè)人格特征。

其次，“仁”是什么？

第一是“仁者愛(ài)人”。君子的人格特征之關(guān)鍵是要有仁愛(ài)之心。“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘愛(ài)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）孔子的弟子問(wèn)孔子：“仁是什么？”孔子回答“仁”就是要愛(ài)人。作為君子時(shí)刻要有一顆仁愛(ài)之心，要有一顆愛(ài)人之心。孟子曰：“仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者人恒愛(ài)之，敬人者人恒敬之。”（《孟子·離婁下》）君子有一顆仁愛(ài)之心，君子以仁愛(ài)之心愛(ài)人，以仁愛(ài)之心愛(ài)人的君子長(zhǎng)久地受到被愛(ài)對(duì)象的愛(ài)戴。君子因?yàn)閷W(xué)習(xí)了仁義之道，所以能夠愛(ài)人，君子的愛(ài)沒(méi)有差等，不論所愛(ài)對(duì)象的貧富貴賤，內(nèi)心中已沒(méi)有自我和他人的區(qū)別。愛(ài)與被愛(ài)是相互的，是互動(dòng)的。君子通過(guò)仁愛(ài)贏得眾人的愛(ài)戴。

第二是“孝悌”為行“仁”之根本。“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）如果一個(gè)人既孝敬自己的父母，又尊愛(ài)自己的兄長(zhǎng)，他才能把這種愛(ài)推及別人，才能對(duì)外人也如對(duì)自己的父母兄弟一樣，溫和寬容敬愛(ài)。這樣的“謙謙君子”，他冒犯上級(jí)的可能性很少。如果一個(gè)人不喜歡冒犯上級(jí)，那么他喜歡犯上作亂的可能性為零。君子要在“仁”這個(gè)根本上下功夫，如果根本建立好了，人道也就生發(fā)出來(lái)。孝敬父母，尊愛(ài)兄長(zhǎng)，就是仁的根本?？梢?jiàn)，“孝悌”是履行“仁”的根本，或者說(shuō)仁的根本是孝悌。仁愛(ài)之心最根本的是要孝悌，即對(duì)長(zhǎng)輩要有孝順之心，對(duì)小輩要有慈愛(ài)之心。然后由對(duì)家人的仁愛(ài)逐漸推廣到對(duì)親戚朋友的仁愛(ài)，再推廣到對(duì)天下人、對(duì)萬(wàn)物的仁愛(ài)。君子之愛(ài)，如張載所言，為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平?？傊?，仁的意思是愛(ài)人，愛(ài)人就要有一顆仁愛(ài)之心，愛(ài)人要從愛(ài)自己的家人開(kāi)始做起，以此類推，愛(ài)天下可愛(ài)之人，愛(ài)天下可愛(ài)之物。

再次，如何才能“仁”？

第一要“欲仁”。子曰：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語(yǔ)·述而》）要做到“仁”，也不是一件很難的事情，“仁”距離我們并不是很遠(yuǎn)，關(guān)鍵是心里一直要想著“我一定要做到仁”。心里一直想著“仁”，說(shuō)不定哪一天就突然能做到“仁”了。

第二要“恭、寬、信、敏、惠”。光心里想著“仁”，還不夠，還要有實(shí)在的行為活動(dòng)，具體來(lái)說(shuō)，“為仁”就是要做到“恭、寬、信、敏、惠”?！白訌垎?wèn)仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，為仁矣。請(qǐng)問(wèn)之。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）“子張問(wèn)孔子：‘什么是仁？孔子說(shuō)：‘能夠在天下實(shí)行五種德行，就可以說(shuō)是仁了。‘請(qǐng)問(wèn)哪五種？孔子說(shuō)：‘恭敬、寬厚、信實(shí)、勤敏、恩惠。恭敬就不會(huì)被侮辱，寬厚就得到大家的擁護(hù)，信實(shí)就得到人們的信任，勤敏就會(huì)使工作有效果，有恩惠就能指揮動(dòng)人們?！?/p>

第三要“求仁”。在必要的時(shí)候，還要“求仁”，要不惜一切代價(jià)去爭(zhēng)取，有時(shí)為了“仁”而失去生命也是可能的事。“曰：‘伯夷、叔齊何人也？曰：‘古之賢人也。曰：‘怨乎？曰：‘求仁而得仁，又何怨?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）“（子貢）問(wèn)：‘伯夷、叔齊是什么樣的人？孔子說(shuō)：‘他們是古代的圣人。（子貢）問(wèn)：‘他們?cè)够趩?？孔子說(shuō)：‘他們追求仁，又得到了仁，有什么可怨悔的？”古時(shí)，王位是群雄爭(zhēng)斗的焦點(diǎn)，也常因爭(zhēng)奪王位而荼毒生靈，但是為天下蒼生伯夷、叔齊互相謙讓王位，隱居山林，最后餓死于首陽(yáng)山。他們是因?yàn)樽非蟆叭省倍チ俗约旱纳驗(yàn)槿绱?，所以無(wú)怨無(wú)悔。

君子的人格特征之二：“義”

首先，君子有“義”的人格特征?！傲x”與“仁”一樣植根于君子的心中，是君子的行為準(zhǔn)則?！熬恿x以為上”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），君子以“義”作為自己行動(dòng)的指南；“君子義以為質(zhì)”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），君子把“義”化為自己的內(nèi)在本質(zhì)。“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）君子對(duì)待天下萬(wàn)事萬(wàn)物，既不存心敵視，也不傾心羨慕，不以自己的好惡，只以正當(dāng)合理作為衡量萬(wàn)事萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn)。因此，“義”與“仁”一樣生根于君子心之中，流淌于君子血液之中，刻印于君子骨骼之中，是君子的行為準(zhǔn)則，是君子衡量事物的標(biāo)準(zhǔn)，是君子人格特征必不可少的一部分。

其次，“義”是什么？

第一，“仁”與“義”并稱?！叭柿x”是衡量君子的標(biāo)準(zhǔn)。孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！保ā睹献印るx婁下》）孟子認(rèn)為人類不同于禽獸的地方很少（僅僅在于人懂仁義），可是一般人還拋棄這僅有的區(qū)別“仁義”。只有品德高尚的君子才能在心中保存仁義。舜能夠明了事物的道理，體察人倫，就是因?yàn)樗軌虬凑杖柿x去做，而不是把仁義當(dāng)作工具來(lái)使用。

第二，“義”與“利”相對(duì)而言?！傲x”指正義，公正合宜的道德、道理或行為?！袄敝咐?、功利?！叭柿x”是治國(guó)的方針策略?！拔从腥识z其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）這是孟子在梁惠王向他詢問(wèn)治國(guó)方略時(shí)說(shuō)的一句話，從來(lái)沒(méi)有仁義之人遺棄自己的親人，也從來(lái)沒(méi)有仁義之人不先為他的君主的利益著想，他主張施行仁政，以仁義之心來(lái)治國(guó)，方能國(guó)泰民安；反之，如果以功利之心來(lái)治國(guó)，從君主到百姓，從大國(guó)到小國(guó)，心里只有利益，眼里只看到財(cái)富的盈虧，勢(shì)必會(huì)造成國(guó)與國(guó)之間、人與人之間無(wú)休無(wú)止的爭(zhēng)斗，最終造成天下大亂。

再次，如何才能“義”？

第一要“志乎義”。即，要立志于“義”。宋代心學(xué)家陸九淵，應(yīng)朱熹之邀在廬山白鹿洞書(shū)院講演《論語(yǔ)》“君子喻于義，小人喻于利”一章時(shí)說(shuō)“人之所喻，由其所習(xí)；所習(xí)，由其所志。志乎義，則所習(xí)者必在于義；所習(xí)在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習(xí)者必在于利；所習(xí)在利，斯喻于利矣”。人所知道的，來(lái)源于所學(xué)習(xí)的；人所學(xué)習(xí)的，是自己立志要學(xué)的。如果一個(gè)人立志于義，那么他一定會(huì)學(xué)習(xí)義；如果學(xué)習(xí)義，那么就能知曉義。如果一個(gè)人立志于利，那么他一定會(huì)學(xué)習(xí)利；如果學(xué)習(xí)利，那么就會(huì)知曉利。因此，究竟是行義，還是圖利，關(guān)鍵是先要樹(shù)立行義的志向，一直以這個(gè)志向?yàn)橹敢?，為這個(gè)志向而奮斗，最終實(shí)現(xiàn)這個(gè)志向，獲得大義。

第二要“見(jiàn)利思義”。即，在利益面前要考慮正義。“見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）看到利益能考慮合理與否，遇到危險(xiǎn)肯付出生命，長(zhǎng)久處于貧困卻并不忘記人生的承諾，也就可以是完全的人了。“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）君子有九種考慮：看，要考慮看清楚了沒(méi)有；聽(tīng)，要考慮聽(tīng)明白了沒(méi)有；面色，要考慮是否溫和；態(tài)度，要考慮是否恭敬；說(shuō)話，要考慮是否忠誠(chéng)；辦事，要考慮是否認(rèn)真；有問(wèn)題，要考慮向人請(qǐng)教了沒(méi)有；生氣，要考慮是否引起麻煩；看到能獲得什么，要考慮是否合理。因此，在利益面前，要保持清醒的頭腦，要考慮自己獲得的利益是否符合正義，是否符合道德；如果為了獲得利益，而違背了正義，傷害了道德，那么這種利益要不得，要敬而遠(yuǎn)之。如此，方能收獲大義。

第三要“舍生取義”。即，為了維護(hù)大義，可以舍棄生命。孟子說(shuō)：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┥\(chéng)可貴，仁義價(jià)更高，如果是為了仁義的緣故，那么可以舍生取義。

君子的人格特征之三：“中庸”

首先，君子有“中庸”的人格特征?？鬃釉唬骸爸杏怪疄榈乱?，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）“君子中庸；小人反中庸。”（《中庸第二章》）“君子之中庸也，君子而時(shí)中?！保ā吨杏沟诙隆罚爸杏埂弊鳛橐环N最高尚的美德，已經(jīng)很久不為大多數(shù)人所有，只有君子才能時(shí)常做到中庸。因此，“中庸”也是君子獨(dú)特的人格特征之一。

其次，“中庸”是什么？

第一是“不偏之謂中；不易之謂庸”?！白映套釉?，‘不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理?！保ā吨杏埂罚拇筇幙?，“中”是指不偏離“大道”，或指不偏離“仁”；“庸”是指不改變“大道”，或指不改變“仁”。從小處看，“中”是指不偏離自己的目標(biāo)；“庸”是指不改變自己的初衷，一生為實(shí)現(xiàn)理想目標(biāo)而奮斗。

第二是“過(guò)猶不及”?！白迂晢?wèn)：‘師與商也孰賢？子曰：‘師也過(guò)，商也不及。曰：‘然則師愈與？子曰：‘過(guò)猶不及?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）“子貢問(wèn)孔子，子張與子夏哪個(gè)更賢德？孔子說(shuō)，子張做得過(guò)頭了，子夏還沒(méi)有做夠。子貢接著問(wèn)，照老師你那么說(shuō)，是子張更賢德了？孔子說(shuō)：‘做得過(guò)頭了與‘還沒(méi)有做夠是一樣的，只有做到中庸才是真的賢德。”可見(jiàn)，“中庸”指把握度的原則，指做得恰到好處。

第三是“中庸”是一種心態(tài)。即，“中庸”是一種平和的心態(tài)，是“中和”?！跋?、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也?！保ā吨杏沟谝徽隆罚┻@是說(shuō)，人的喜、怒、哀、樂(lè)都要發(fā)作得恰到好處，不能強(qiáng)忍不發(fā)，克制自己的感情，也不能發(fā)作得太過(guò)，肆意放縱自己的感情。無(wú)論是克制，還是放縱，都會(huì)傷害身體。只有保持一種平和的心態(tài)，使喜、怒、哀、樂(lè)發(fā)作得恰到好處，才有益于身體健康?！爸泻汀辈粌H是人感情的理想狀態(tài)，也是天地萬(wàn)物之理想狀態(tài)，因此，朱熹說(shuō)“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。（《儀禮經(jīng)傳通解·大學(xué)》）

再次，如何才能“中庸”？

第一要“誠(chéng)”。“誠(chéng)”是內(nèi)外一致。朱熹說(shuō)：“誠(chéng)，實(shí)也。意者，心之所發(fā)也。實(shí)其心之所發(fā)，欲其一于善而無(wú)自欺也?！保ā洞髮W(xué)章句》）所謂“誠(chéng)”，就是合內(nèi)外之道，就是表里如一，也即，心內(nèi)確實(shí)是如此，心外也確實(shí)是如此。如果外在的行為是善的，而內(nèi)在的所思是不善的，那么就不是誠(chéng)?！罢\(chéng)”還是“前后一貫”。在做事情時(shí)，如果有始無(wú)終，即，剛開(kāi)始時(shí)有誠(chéng)意，做到一半后就懶散了，沒(méi)有誠(chéng)意了，那么這也不是誠(chéng)。即使一件事情已經(jīng)做了十分之九，還有十分之一沒(méi)有做完，這也算不上是“誠(chéng)”。只有至誠(chéng)的人，才能在行為處事時(shí)自始至終都心中充滿誠(chéng)意?？傊挥袃?nèi)外、前后一致才為“誠(chéng)”，只有“誠(chéng)”，才能做到“中庸”。

第二要敬。“敬”之于“中和”非常重要。即人的感情有“中和”之時(shí)，也有不“中和”之時(shí)。在人的感情處在“中和”這種狀態(tài)時(shí)，我們可以任其自然；在人的感情處在不和狀態(tài)時(shí)，我們需要發(fā)揮“敬”的重要作用?！熬础蹦軌蛟谌说母星檫€沒(méi)有發(fā)作的時(shí)候引導(dǎo)其發(fā)作出來(lái)，又能夠?qū)б浒l(fā)作得恰到好處，使人的感情既不會(huì)被壓抑，也不會(huì)一發(fā)不可收拾。

君子的人格特征之四：“樂(lè)”

首先，君子有“樂(lè)”的人格特征?？鬃诱f(shuō)：“君子不憂不懼?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）君子因?yàn)樘故幨?，反思自己的所作所為，沒(méi)有可以怨悔之處，所以不憂慮，也不懼怕；當(dāng)國(guó)家需要時(shí)，就一顯身手，先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)，當(dāng)國(guó)家安定時(shí)，也能退隱山林，享受山水怡然之樂(lè)。

其次，“樂(lè)”是什么？

就倫理學(xué)意義上來(lái)說(shuō)，“樂(lè)”（指“快樂(lè)”之“樂(lè)”）指的是人們?cè)谖镔|(zhì)生活與精神生活中，由于實(shí)現(xiàn)了自己的理想和目標(biāo)而引起的精神滿足。

第一是“孔顏之樂(lè)”，安貧樂(lè)道?！翱最佒畼?lè)”出自《論語(yǔ)·雍也》“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”。“顏?zhàn)又畼?lè)”有“安貧樂(lè)道”之意，即不在意物質(zhì)條件的優(yōu)劣，飲食、居住條件艱苦都沒(méi)有關(guān)系，心中只在意對(duì)仁的持守；不論是“飯疏食，曲肱而枕之”（《論語(yǔ)·述而》）也好，還是“一簞食，一瓢飲，在陋巷”（《論語(yǔ)·雍也》）也好，只要心中有“仁”就樂(lè)。可見(jiàn)，孔顏之樂(lè)的內(nèi)涵是以心不違仁為樂(lè)，是安貧樂(lè)道，是樂(lè)天知命。孟子所說(shuō)的“君子有三樂(lè)”：“父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也。得天下英才而教育之，三樂(lè)也?！保ā睹献印じ孀酉隆罚w根結(jié)底也是有仁有義之樂(lè)，“父母俱存，兄弟無(wú)故”，就可以孝悌，即施行“仁”；因?yàn)榫S護(hù)了正義，所以“仰不愧于天，俯不怍于人”；“得天下英才而教育之”，可以使自己的“仁義”之道后繼有人。

第二是“曾點(diǎn)氣象”，山水之樂(lè)。“曾點(diǎn)氣象”出自《論語(yǔ)·先進(jìn)》，孔子詢問(wèn)弟子的志向，曾點(diǎn)在子路、冉有、公西華等人回答后，鼓瑟而止，從容地回答：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！笨鬃釉趯?duì)前三位弟子回答失望后而感慨地表示贊同曾點(diǎn)，“吾與點(diǎn)也?！痹诖阂庹凉獾臅r(shí)候，大大小小一群人，到沂水里沐沐浴，到舞雩臺(tái)上吹吹風(fēng)，盡興后一路大聲吟詠著回家。這與“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”（《論語(yǔ)·雍也》）有異曲同工之妙：心里沒(méi)有絲毫芥蒂，與大自然融為一體，成為大自然的一部分。

再次，如何才能“樂(lè)”？

第一要甘于默默無(wú)聞?？鬃诱f(shuō)“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）沒(méi)有人了解自己，但并不煩惱，這才是君子啊！“不患人之不己知，患不知人也?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）不怕別人不知道自己，怕的是自己不知道別人。“不患莫己知，求為可知也。”（《論語(yǔ)·里仁》）不要怕別人不知道自己，只要自己努力別人就會(huì)知道自己的。不為人所知，沒(méi)有關(guān)系，不要怨恨，要相信，通過(guò)自己的努力，總有一天會(huì)揚(yáng)名內(nèi)外，為世人所知曉。因此，要甘于寂寞，在清凈的環(huán)境中抓緊時(shí)間提升自己的水平，以待厚積薄發(fā)。

第二要甘于貧窮。君子固窮，雖為仁不富，但其樂(lè)也?？鬃诱f(shuō)“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”。（《論語(yǔ)·學(xué)而》）君子求學(xué)并不是為了每天吃得飽飽的，住得舒舒服服的，而是為了使自己的言行都符合仁義，符合光明大道。即使處在貧困之中，也不失君子風(fēng)范，堅(jiān)守節(jié)操，不更改美好理想，因心懷美德而怡然自樂(lè)。

第三要堅(jiān)守大道?？鬃诱f(shuō)：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）“不仁者不可以久處約，不可以常處樂(lè)。仁者安人，知者利仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）不仁的人，不可能長(zhǎng)期堅(jiān)持在困苦環(huán)境中，也不可能長(zhǎng)期居處在安樂(lè)環(huán)境中。仁愛(ài)的人安于仁，聰明的人追求仁。君子窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下，何有窮富之念。君子心里面想的只是修身養(yǎng)性，治國(guó)平天下，哪里會(huì)在意貧窮與富貴呢！無(wú)論是貧窮，還是富貴，君子擔(dān)心的不是能不能吃飽飯，而是能不能堅(jiān)守大道“仁義”等高尚品德。只要能堅(jiān)守大道，君子就會(huì)無(wú)時(shí)無(wú)刻不滿足、快樂(lè)。

（作者單位：安徽省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)與文化研究所）