“五經(jīng)”與中國傳統(tǒng)價值觀之二《周易》：推天道以明人事（中）

山西|劉毓慶

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“五經(jīng)”與中國傳統(tǒng)價值觀之二
《周易》：推天道以明人事（中）

山西|劉毓慶

摘 要：《周易》是“群經(jīng)之首”，兩千多年來因其有著非常廣闊的闡釋空間而備受世人重視。關(guān)于《易經(jīng)》的性質(zhì)，有人以為是卜筮之書，有人以為是哲學著作。本文從《周易》的性質(zhì)與構(gòu)成、《周易》的基本思想、《周易》觀念與西來觀念的沖突等角度入手，意在使讀者對《周易》所傳達的傳統(tǒng)價值觀有較為全面、客觀的理解和較好的傳承。

關(guān)鍵詞：《周易》天道人事傳統(tǒng)價值觀

《周易》的基本思想

《周易》的基本思想，概括而言就是三點：以“進德修業(yè)”為宗旨，以“陰陽變通”為理論，以“時中”為核心。下面我們分別來談。

（一）宗旨：進德修業(yè)

“君子進德修業(yè)”，這是《周易·文言傳》中所引的孔子的話，這也正好可以表達《周易》的基本思想。所謂“進德修業(yè)”，就是增進道德、建立功業(yè)，用后人的話說，就是“修己治人”。《系辭傳》又引孔子的話說：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也?！边@是說“易道”是極深廣而高妙的，圣人創(chuàng)制《周易》的目的，就是要以“易道”來培育自己的道德，使其達到崇高的地步，從而兼濟萬物，建立廣大的業(yè)績。《周易》多次談到“崇德”“厚德”“育德”“修德”等，這無疑是在告訴讀者，這部書的價值取向重在培養(yǎng)君子的德行。馬王堆帛書《要》篇引孔子的話說：

《易》，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達乎數(shù)，明數(shù)而達乎德，有仁〔存〕者而義行之耳。贊而不達于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達于德，則其為之史。史巫之筮，向之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎！吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎！

這段話表述得很清楚：孔子對于《易》關(guān)注的是“德義”，從《易》所要求取的是“德”；其對于“?！薄凹钡钠谇?，是在“德行”“仁義”的實踐中，而不是通過求卜問卦來實現(xiàn)的?！断缔o傳》說“：履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。”這一大串關(guān)于德的說明，更體現(xiàn)了《周易》以培育君子德行為目的的價值取向。同時《，周易》又每把“德”和“業(yè)”聯(lián)系起來，如《系辭傳》說“：可久，則賢人之德；可大，則賢人之業(yè)?！薄笆⒌麓髽I(yè)，至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德?！边@表示，“德”的意義指向在“業(yè)”。“德”是抽象的“，業(yè)”才是實在的。只有“進德”，才能更好地“修業(yè)”；只有“崇德”，才能“廣業(yè)”；“盛德”是通過“大業(yè)”來體現(xiàn)的。

圍繞這一宗旨，《周易大傳》根據(jù)卦爻之象，時時在提示著人們，不要忘記效法天道，修養(yǎng)自己，成為君子。如《大傳象》說：

天行，健。君子以自強不息。

地勢，坤。君子以厚德載物。

山下出泉，蒙。君子以果行育德。

天與水違行，訟。君子以作事謀始。

地中有水，師。君子以容民畜眾。

天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

天與火，同人。君子以類族辨物。

火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

以上引文，每一句逗號前的小句是卦象，卦象后面的字如坤、蒙、訟、師等是卦名，卦名后接著的則是與道德修養(yǎng)及人事相關(guān)的論述?！疤煨小保础疤斓馈?，這是卦象所反映的內(nèi)容，意思是表示“天道運行”的這一卦叫“乾”卦。“健”是“乾”的借字，據(jù)同類文字可知，以前人講錯了。天道運行，四季循環(huán)，任何人也阻擋不了，這種運行不息、宏大剛健的自然現(xiàn)象帶給人們一種重要的精神啟示，君子應(yīng)該學習它，自強不息，不斷進取，提升道德，成就功業(yè)。表示大地形勢的這一卦是“坤”卦。河流山川都在大地之上，大地博大深厚，沉穩(wěn)慈祥，以地母般的力量和胸懷載育萬物，任群山起伏綿延，任河流運行流淌，任草木榮枯交替，任鳥獸自由奔翔，當然也任人類盡力追求幸福生活。大地的深厚德行和寬廣胸懷，也同樣給人以重要啟示，君子要像大地那樣，培育、加厚自己的德行，“厚德”才可以“載物”。表示“山下出泉”的這一卦叫“蒙”卦，泉水從山下流出之始，是無人知曉的細流，它向著一個方向漸漸而行，永不停息，啟示君子要像泉水一樣力行不倦，但隱默懷藏，不自彰顯，育德不休。“訟”卦，卦象是天在上水在下，天向上升，水向下流，“天與水違行”。這二者是一開始就出了不相和的狀態(tài)，啟示君子“作事謀始”，防患于未然，形成事實就趕不及了?！皫煛必裕韵笫恰暗刂杏兴?，大地低洼的地方能夠蓄水，它啟示君子，禮卑下人，以寬容的精神接納民眾。其他類此。當然，以上只是舉了《大傳象》的例子，其余上下經(jīng)及各傳，也用不同的方式表達著《周易》對于培養(yǎng)道德精神的意義，同時昭示著君子“修己治人”的行為規(guī)范。如“經(jīng)”言“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”；“即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝”；“好遁，君子吉，小人否”等?！跺鑲鳌费浴拔ň訛槟芡ㄌ煜轮尽保弧断缔o傳》言“言行，君子之機樞，機樞之發(fā)，榮辱之主也。言行。君子之所以動天地也，可不慎乎”；《文言傳》言“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”。這一切的目標歸屬，無一不在進德修業(yè)、修己治人上。

地水師

（二）理論：陰陽變通

《周易》有三條重要的理論，那就是“陰陽論”，即以陰陽為基礎(chǔ)；“則天論”，即效法自然；“變通論”，即適時變通。這三條理論，構(gòu)成了《周易》的理論體系。其中最重要的就是“陰陽論”，它是《周易》的理論基礎(chǔ)。

在談這三條理論之前，我們首先需要做一項重要的辨誤工作，即三個“不等于”。第一是“陰陽”不等于“對立統(tǒng)一”。過去我們談到“陰陽”，往往就要談“一分為二”或“對立統(tǒng)一”，似乎“陰陽”和它們是同義詞，表達著同樣的意蘊，其實不然。在中國傳統(tǒng)文化知識體系里，“陰”和“陽”并不是對立的，也無須“一分為二”來談。也就是說，《周易》里的“陰”和“陽”不是對立關(guān)系，而是對應(yīng)關(guān)系，對應(yīng)關(guān)系和對立關(guān)系是不一樣的?！皩?yīng)關(guān)系”是兩個事物因內(nèi)在的關(guān)系聯(lián)系起來，強調(diào)的是關(guān)聯(lián)性；而“對立關(guān)系”強調(diào)的是非此即彼，是斗爭性、排他性。比如“男”對應(yīng)的是“女”，但“男”和“女”之間并不是對立的，而是相互依存的，誰也離不開誰。沒有“男”的概念，就不會有“女”的概念。而且它們之間強調(diào)的是“和而不同”，只有“不同”，才能相互需要，才能結(jié)合；只有“和”，才能產(chǎn)生新的生命。如果“對立”起來，那就會斗爭，就不可能有新生命產(chǎn)生。同時陰陽關(guān)系也不能用“統(tǒng)一”來表述，而是“一體”，天地之間有陰陽，一體之中也有陰陽，這是事物構(gòu)成的基本法則。

第二是“則天”不等于“天人合一”。我們往往一談到“天”，就會想到“天人合一”。其實天和人本來就是一體的，而不是分開再合的。從其原初言，當是“天人一體”，即《莊子》所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”，《中庸》所說的“萬物并生而不相害”。因為天人生命根基的一體性，才有了相互感應(yīng)之說。但人與自然必定又在向著不同的方向走，使天、人在形式上分離開來。但無論分離多遠，二者都無法離開天道的支配。故宋儒楊簡《易傳》說：“天人一道?！?/p>

第三是“變通”和“發(fā)展”。一談“變通”，人們就會想到“發(fā)展”，其實這也是兩個不同的概念。“變通”說的是轉(zhuǎn)換生成的問題，和直線推進的“發(fā)展”有著根本的不同。

明確了這三個“不等于”，我們再來看“陰陽論”“則天論”和“變通論”。

關(guān)于“陰”與“陽”的對應(yīng)關(guān)系，《周易·系辭》里談道：“一陰一陽之謂道?！碧斓厝f物是由陰和陽構(gòu)成的。比如天和地，“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印?。把天和地的位置對?yīng)地定下來，然后高和下、貴和賤、動和靜、剛和柔再一對一地定下來，這種成對的、對應(yīng)的事物，構(gòu)成了世間萬物，而世間萬物的個性、性質(zhì)也便在這中間形成了。這是事物構(gòu)成的一個基本的法則，這個法則確立了宇宙與社會的秩序。

而“則天”就是效法天地，以天地為則。正如《周易·系辭》所說：“天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。”“神物”指的是龜或蓍草占卜之具，龜蓍因其長壽而閱歷豐富，故能判斷吉兇，示以化兇為吉的方略，故圣人掌握卜筮為法則。天地四時變化，晝夜交替，圣人則學著這種變化的規(guī)律性而設(shè)立了卜筮的變化；天垂陰陽之象以見吉兇，如日月薄蝕，五星亂行，圣人則擬此而定卦之吉兇。這里雖然說的是《周易》的形成，但《周易》“與天地準”的制作原則，即乾健以法天，坤順以法地之類的“則天”思想，其目的本在指導(dǎo)人類的行為。因而說到底，“則天論”的核心理念，就是要人在效法天地之中規(guī)定自己的行為規(guī)則，修養(yǎng)自己的道德，構(gòu)建人類社會的秩序。像前面所舉到的《象傳》，就是“則天”理論的具體闡釋。所謂的“天道”，就是人需要遵循的大道，不遵循它便是背離天道，我們常說“順天者昌，逆天者亡”，就是這個道理。人需要遵循“天道”來安排生活的秩序。比如《周易》里講“天尊地卑”，然后人效法它，形成“男尊女卑”的社會秩序?！澳凶鹋啊辈⒉皇钦f男性就一定比女性高貴，而是說男在女先，男行女隨，這是一種自然的秩序。

再看“變通論”?！吨芤住は缔o上》說：“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”《周易》認為，事物處于變化的動態(tài)之中。陰陽交感，剛?cè)嵯嗄?，自然會產(chǎn)生變化?！吨芤住は缔o上》又言：“變化者，進退之象也?！薄盎弥^之變?！迸f物退而往，新物進而來，進退往來之象，就是“變”。關(guān)于“通”，《周易·系辭上》講“推而行之謂之通”，也就是使事物運動而不停滯，而這只能依靠“往來不窮”的變化來實現(xiàn)。《周易·系辭下》還講“窮則變，變則通，通則久”，由于變化的無窮性，才使世界成為永恒的存在。正是因為有了“變通”，才會“日新”，不斷地產(chǎn)生新事物，使世界不斷處于更新變化之中。而在現(xiàn)實層面，正是因為有了“變通”之法，才確立了自然與人類社會變化以及王朝更替的合理性。所以“革”卦的彖辭說：“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時，大矣哉?！币簿褪钦f，在《周易》的理念里，行不通就得變，當社會形態(tài)及王朝統(tǒng)治出現(xiàn)問題的時候，變通是合理的，商取代夏，周取代商，都是革故鼎新、順天應(yīng)人，遵循的就是變通的法則。

以上三條理論，并不是獨立存在、各不相關(guān)的，它們之間有著一種內(nèi)在的邏輯聯(lián)系?！白兺ā笔墙⒃凇瓣庩栒摗迸c“則天論”的基礎(chǔ)之上的，“陰”與“陽”的平衡、對天地精神的效法，都是“變通”的重要依據(jù)。簡言之，“陰陽”是事物的構(gòu)成，“則天”是事物的法則，而“變通”是事物的規(guī)律。三條理論相輔相成，共同構(gòu)成了《周易》的理論基礎(chǔ)。

（三）核心：時中

《周易》思想的核心是“時中”，這是清代學者惠棟概括出來的。他在《易漢學·易尚時中說》中說：“易道深矣！一言以蔽之，曰‘時中’?！边@個概括是很精辟的，因為我們在《周易》里，隨處可見“中”“時”或“時中”這樣的字眼。比如“訟”卦的彖辭：“利見大人，尚中正也。”“觀”卦的彖辭：“中正以觀天下?！薄皧ァ必缘腻柁o：“剛過中正，天下大行也。”“蒙”卦的彖辭：“蒙亨，以亨行時中也?！薄耙妗必缘腻柁o：“天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行?！蹦敲?，什么是“時中”呢？《周易》里頻繁提到這個問題，是要說什么呢？

其實很簡單，“時”是指火候，是節(jié)點；“中”是位置，是分寸。也就是說，人們行為處世，時間上能不能把握火候，空間上能不能把握尺度，是非常重要的。我們常說“應(yīng)時而行”“合乎時宜”“天時地利”，或者用現(xiàn)代人的話說就是“把握時機”，說的都是“時”的問題。只有時機成熟，行動時才會水到渠成；否則不是急功冒進，便是失去良機，失敗的概率便會增大。有人悲觀嘆息“生不逢時”，說自己的命運不濟是“時也運也命也”，這種消極的感嘆我們并不贊成。人常說“時勢造英雄”，任何時代都會產(chǎn)生杰出的人物，關(guān)鍵在于人自己對“時”的利用和把握。而“中”則是個度的問題，孔子說“中庸”，講的也是度，即“無過無不及”，恰到好處，合乎中正之道?！吨杏埂氛f：“君子之中庸也，君子而時中?！本又阅芎虾踔杏沟牡览恚褪且驗榫幽馨盐諘r機，守住中道。能把握“時中”，事物便會處理得當，達到和諧狀態(tài)。

我們不妨看看太極圖，它在很大程度上闡述的就是這個問題。太極圖出現(xiàn)得比較晚，明朝初年趙撝謙的《六書本義》里首先提到它。我們看到，它是順時針方向轉(zhuǎn)的，白的代表陽，黑的代表陰；白的里邊有黑點，黑的里邊有白點，代表的是陰中有陽、陽中有陰。在這個圖里，陰與陽對應(yīng)而生，相互擁抱又相互制約，你中有我，我中有你，和諧地處于統(tǒng)一體中。陰與陽、黑與白，唯其不同，故能互動；唯其制約，故能和諧；唯其和諧，故有極強的運動感。這一圖示凝聚了先哲們對宇宙本質(zhì)的認識和智能。內(nèi)外和諧是物質(zhì)運動與生命存在的依據(jù)和條件，宇宙運動的目的是在追求永恒的和諧。任何事物一旦失去和諧便走向崩潰，走向瓦解，走向死亡。這種和諧精神體現(xiàn)在中國文化的各個領(lǐng)域。

太極圖后來傳播很廣，但是在傳播的過程中，情況發(fā)生了一些變化，有人把它倒過來，逆時針方向轉(zhuǎn)了。當然現(xiàn)在很多學者認為，正轉(zhuǎn)或者倒轉(zhuǎn)都沒有關(guān)系，無非是把白在上黑在下?lián)Q成了黑在上白在下，它依然不失為陰與陽和諧的統(tǒng)一體。但我認為，這樣的顛倒其實違背了這個圖創(chuàng)造者最初的本意，它原初設(shè)置的順時針方向旋轉(zhuǎn)，其實是對自然生活規(guī)律的一種客觀總結(jié)，并非隨意而為。以前講究坐北朝南，當坐在北堂看太陽時，便會看到太陽由東向西，便是順時針方向轉(zhuǎn)的，這可能是確定太極圖旋轉(zhuǎn)方向的主要依據(jù)。再看豆角之類蔓生植物，它也是順時針旋轉(zhuǎn)著向上生長的。所以，太極圖最初設(shè)計的順時針旋轉(zhuǎn)，本身就是對自然生活規(guī)律的總結(jié)，是有依據(jù)的。生活中這樣的例子很多，比如擰螺絲，只有順時針擰才能把它擰緊。

“陰”與“陽”的概念，太極圖能給我們哪些重要啟示呢？

第一，和諧?！瓣帯迸c“陽”的本質(zhì)是和諧，這在我們的生活中也處處有著體現(xiàn)。單就我們的身體來說，如果一個人身上陰陽二氣是和諧的、平衡的，就說明這個人是健康的；如果失去了平衡，發(fā)生了沖突，這個人就要生病了。我們常聽中醫(yī)說某人屬于陽虛、某人屬于陰虛，這就是不平衡，這個人至少屬于亞健康狀態(tài)，所以人要盡力保持身體陰陽的平衡。由人自身生命體征的和諧擴大開去，人與人、人與自然、人與社會，同樣需要保持和諧的狀態(tài)。

第二，運動。我們發(fā)現(xiàn)，“和諧”常常是在動感中實現(xiàn)的，就像《韓非子·五蠹》中所說，“流水不腐，戶樞不蠹”，運動的狀態(tài)是保持生命力的最重要的因素。我們再看太極圖，它中間不是直線，而是曲線。直線如果加在其中，我們會感到一種生硬的割裂感；只有曲線才能表現(xiàn)出這種天然的動感，像風吹水面，像垂柳飛舞。所以這樣的設(shè)計，在和諧之美中呈現(xiàn)著一種生生不息的運動感。由于陰和陽是事物構(gòu)成的一個法則，構(gòu)成以后形成旋轉(zhuǎn)運動，在旋轉(zhuǎn)中生命的活力也就來了。就像地球、太陽和月亮都在不停地公轉(zhuǎn)和自轉(zhuǎn)，如果它們停止這種轉(zhuǎn)動的狀態(tài)，不但它們不能繼續(xù)保持現(xiàn)在的狀態(tài)，天地間的平衡也會失去。還有一個有趣的現(xiàn)象是，凡是能夠運動的東西都離不開圓。胳膊是圓的，指頭是圓的，頭是圓的，脖子是圓的，腰是圓的，汽車轱轆是圓的，籃球足球是圓的，等等。因為方的東西和外界接觸的時候，很容易發(fā)生摩擦而降低運動的速度甚至停滯不前，更甚者會對其他事物以及自身造成傷害。而圓就不會這樣了，它本身就是一種和諧的形狀，能夠自由運動。和諧與運動是聯(lián)系在一起的，陰陽越和諧，運動就越順越自如，事物的結(jié)構(gòu)就會越穩(wěn)固。比如一個人如果陰陽高度諧調(diào)，身體旋轉(zhuǎn)靈便自如，你用拳頭打他，他的身體隨勢一轉(zhuǎn)，就會把你的力量順著切線的方向拋走，你很難傷害他；相反如果陰陽不和，運動就會受到影響，外來力量一沖擊，自己無法應(yīng)變，就會受傷。夫妻倆如果關(guān)系和諧，家庭的運轉(zhuǎn)就正常，人說“家和萬事興”就是這個道理；如果不和諧，經(jīng)常沖突，家庭就很難穩(wěn)固，第三者也就很容易插足。圓是穩(wěn)定的象征，是運動的保證。太極圖圓形的設(shè)計，曲線的設(shè)計，都代表著一種靈活自由的運動狀態(tài)。唯其運動，才能生生不息。

第三，相對性。其實世間萬物都是陰和陽的組合，而“陰”和“陽”又是相對而言的。對于男性來說，女性就是陰；但即使沒有女性，男性一個人身上也永遠有陰和陽。所以中國的理論不是絕對的，而是客觀的；“陰”和“陽”不是死板的概念，而是一種活動的概念。這是中國人的一種思維傳統(tǒng)，我們在任何地方都能看見?！独献印氛f“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨”，這句話本身就表明一切事物都處在運動變化之中，對應(yīng)存在的事物或形態(tài)之間，既相互依賴又互為存在條件。我們古代的很多小說，在人物的構(gòu)成上，都呈現(xiàn)著一種“陰”與“陽”的對應(yīng)關(guān)系，可以是一男一女，也可以是外貌或性格截然不同的兩位同性。比如孫悟空和唐僧，一猴一人，一動一靜，一頑一儒，也正合乎一陰一陽的搭配。再比如張飛和劉備、李逵和宋江，也是這種組合。這樣組合才能產(chǎn)生故事性，才能產(chǎn)生人間百態(tài)，才能產(chǎn)生戲劇沖突與和諧平衡。

第四，隱蔽性。任何事物都有陰有陽，然而“陰”的一面常常是隱蔽的，是人所看不見的。也就是說，人能看得到的那一邊就是陽，看不見的那邊就是陰。我們可以把這個原理運用到生活當中。我們認識一種事物的時候，一旦看到這個事物的表面，就應(yīng)該想到它背后陰的那一邊是什么。如果我們有這種陰和陽的意識，我們對事物的認識可能要深刻一點。比如我們看見一只死貓?zhí)稍诘厣?，一個女同學看到這只貓，可能會嚇得猛然跳起來。為什么？有人說她是膽小，可如果這只貓是活的，躺在地上睡覺，這女同學還會不會感到害怕？顯然不會。我們要想到看不見的那面，也就是陰的那一面，支配這個女生跳起來的心理狀態(tài)，其實是對死亡的恐懼。她表面上看是膽子小，其實往深層里看，其背后掩蓋著的是對死亡的恐懼。再比如見到一個小朋友，有人問他“你幾歲了”，他媽媽會說他三歲了，他卻說：“不對，我三歲半了。”他這是什么意思呢？難道僅僅是小孩子認真嗎？不是，在這種表象的下面，遮蓋著孩子急于長大的心理。生活中常有小女孩把媽媽的鞋穿上跳來跳去的例子，表面上看是調(diào)皮，其潛意識則是想成為她媽媽那個角色。所以許多時候，我們都應(yīng)該想到有看不見的那一部分存在，而且從某種意義上來講，看不見的那一部分，才是最本質(zhì)的部分。

所以對“陰”和“陽”的內(nèi)涵及其性質(zhì)的把握，可以幫助我們對事物以及人的生命狀態(tài)有更為深刻的認識。

作 者： 劉毓慶，山西大學教授，博士生導(dǎo)師，山西大學國學研究院院長。山西省古典文學學會會長，中國詩經(jīng)學會副會長，中國屈原學會常務(wù)理事，中國辭賦學會、中國明代文學學會理事。

編 輯：張勇耀mzxszyy@126.com