英國新馬克思主義的文化生產(chǎn)思想探析

劉煜昊　李雋

〔摘要〕 英國新馬克思主義秉承馬克思關于精神生產(chǎn)的方法論原則，用文化生產(chǎn)來指稱當代社會物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)復雜交織的新狀況。他們通過賦予傳統(tǒng)文化觀以物質(zhì)的社會關系內(nèi)容將文化與人們的社會生活關聯(lián)起來，并進一步將文化生產(chǎn)理解為人們生活方式轉變的價值選擇。同時，他們突破法蘭克福學派將大眾文化與人民主體意識對立起來的做法，強調(diào)文化生產(chǎn)是人民主體意識的表征。在理論論證的基礎上，他們還致力于在現(xiàn)實的文化生產(chǎn)過程中揭示主體意識的存在狀態(tài)及其實現(xiàn)。借助于文化領導權理論等諸多理論資源，他們揭示并展現(xiàn)了現(xiàn)實文化生產(chǎn)的動態(tài)建構特質(zhì)，并實現(xiàn)了主體重塑。我們需要從學理和現(xiàn)實兩個層面對英國新馬克思主義的文化生產(chǎn)思想給予批判性的審視。

〔關鍵詞〕 英國新馬克思主義，文化生產(chǎn)，主體意識，意識形態(tài)，文化領導權

〔中圖分類號〕B507 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2016）03-0015-07

英國新馬克思主義從馬克思主義哲學傳統(tǒng)出發(fā)，將生產(chǎn)視為社會發(fā)展的根本性力量，尤其把文化生產(chǎn)看作新時代生產(chǎn)的一種重要形式，并與物質(zhì)生產(chǎn)相協(xié)調(diào)，從而把一直不為人們所重視的精神生產(chǎn)放到一個關鍵地位。在他們看來，文化生產(chǎn)不僅關涉到人們?nèi)粘Ｉ畹膬r值選擇，關涉到社會主體意識的產(chǎn)生和內(nèi)在特質(zhì)，而且也關涉到如何掌控文化領導權的問題。英國新馬克思主義對這些問題作了深入的哲學思考，從而形成了較為系統(tǒng)的關于文化生產(chǎn)的論述。我們將圍繞以上所涉的三個問題作一個初步的分析，以此求教于學界同仁。

一、 文化生產(chǎn)是人們生活方式轉變的價值選擇

馬克思對文化概念采取了審慎的態(tài)度，更多的時候是采用一個非直接的概念——“精神生產(chǎn)”來表述他關于文化的看法。在《神圣家族》中，馬克思首次提出精神生產(chǎn)的概念，并確認了精神生產(chǎn)與物質(zhì)生產(chǎn)是相對立而存在的，二者統(tǒng)一于“生產(chǎn)”。之后，馬克思還提出了考察精神生產(chǎn)的方法論原則，認為“要研究精神生產(chǎn)和物質(zhì)生產(chǎn)之間的聯(lián)系，首先要把這種物質(zhì)生產(chǎn)本身不能當作一般范疇來考察，而是從一定的歷史形式來考察。例如，與資本主義生產(chǎn)方式相適應的精神生產(chǎn)就和與中世紀生產(chǎn)方式相適應的精神生產(chǎn)不同。如果物質(zhì)生產(chǎn)本身不從它的特殊的歷史形式來看，那就不可能理解與它相適應的精神生產(chǎn)的相互作用。從而也就不能超出庸俗的見解” 〔1 〕296?；谶@一方法論，馬克思對資本主義社會精神生產(chǎn)的特征作出了詳細的分析，認為“資本主義的社會生產(chǎn)是商品生產(chǎn)，連最高的精神生產(chǎn)，也只是由于精神生產(chǎn)被錯誤地解釋為物質(zhì)財富的直接生產(chǎn)者，才得到承認，在資產(chǎn)者眼中才成為可以原諒的” 〔1 〕298?？梢姡隈R克思看來，物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)作為理論上的區(qū)分是有意義的，但具體的生產(chǎn)活動則兼有物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)的因素。所以，對精神生產(chǎn)的研究不能脫離物質(zhì)生產(chǎn)，更不能將二者對立起來。

如果說商品生產(chǎn)是馬克思在19世紀對資本主義物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)狀況的概括，那么文化生產(chǎn)就是英國新馬克思主義對20世紀中期以后資本主義物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)復雜交織狀況的新描述。也可以說，文化生產(chǎn)是當代社會商品生產(chǎn)的一種特殊形式，因為消費社會的到來，使得商品的生產(chǎn)、流通、消費與文化更加緊密地交織在一起，這種相互聯(lián)系既錯綜復雜，又呈現(xiàn)出歷史性的變化。正如一些學者所說，當代物質(zhì)生產(chǎn)的一個鮮明特色就是當代經(jīng)濟的復雜的文化方面，文化在一定程度上已獲得了自主權，因而可以將它理解為一種有自身規(guī)律和實踐特色的獨立的文化。由此可見，與以前社會相比，當代社會更加凸顯了文化生產(chǎn)的因素，也帶來了人們生活方式的巨大轉變。英國新馬克思主義者用文化生產(chǎn)來指稱整個社會生產(chǎn)，以使人們能夠更全面、更深刻地透視當代社會復雜的運行機制。

在英國傳統(tǒng)中，思想家們習慣將文化看作一種精神的、意識的、思想的東西，并且從人的類屬性和規(guī)定性上認定文化的重要性，所以文化的抽象概念一直被用來代替一般生活中圓滿的社會關系。正如威廉斯所指出的那樣，“英國作家們試圖從個體的內(nèi)在能量中尋求我們渴望的和可能實現(xiàn)的東西” 〔2 〕295。英國新馬克思主義者賦予傳統(tǒng)文化觀以物質(zhì)的內(nèi)容。威廉斯在《文化與社會》一書中打破了文學、文化、政治之間的界限，從詞義變遷的角度來審視更廣闊的生活與思想的變遷，認為文化概念的演變折射了人類社會、經(jīng)濟及政治生活的歷史演變。 〔2 〕5文化這一現(xiàn)代含義的出現(xiàn)標志著對文化進行整體性評估的開始。由此，英國新馬克思主義者更廣義地看待文化，不再僅僅將其視為精神、知識和藝術的總體，而是將物質(zhì)生活方式和制度也納入文化的范疇中，即文化可以涵蓋社會生活的全部內(nèi)容。

威廉斯在《文化分析》中表述了文化的社會定義：“文化是對一種特殊生活方式的描述，它不僅表達了藝術和學術中的一定價值和意義，而且也表達了制度和日常行為中的一定價值和意義。” 〔3 〕126這個定義使文化涵蓋了更廣的范圍，擴展了文化的外延。更為重要的是，它把文化和意義聯(lián)系起來，認為一種特殊生活方式的重要性在于它傳達了特定的意義和價值。所以，文化分析從本質(zhì)上講就是對一種特定生活方式中所固有的意義和價值的闡釋?？梢?，文化作為對某種生活方式的描述，在更深層面上講則是某種意義和價值的表達方式，是一種靜態(tài)的表意系統(tǒng)。之后，霍爾對威廉斯的這一定義進行了語言學的改造，將“意義與價值”轉換成了更具符號學色彩的“意義”。

后來，威廉斯修訂并完善了他的文化定義，開始將文化理解為一種“整體的生活方式”，即借助整體生活得以呈現(xiàn)的表意實踐。從表意系統(tǒng)到表意實踐的轉變表明，威廉斯開始以動態(tài)的方式把握主導意義和價值的形成過程，揭示不同表意實踐背后的復雜狀況。他還基于文化生產(chǎn)提出并建構了文化唯物主義的完整理論體系。威廉斯的研究首先是從文學領域開始的，他把文學歸為寫作，讓審美回歸情境，再把它們放到社會實踐的物質(zhì)過程中去。之后，威廉斯提出了“社會寫作”這一概念，用來指稱人類的存在，并將人們社會生活的種種關系和斗爭視為不同的“編碼”和“解碼”的斗爭。他指出：“一旦文化生產(chǎn)本身被看作是社會的和物質(zhì)的，整個社會進程的不可分性就有了一個不同的理論基礎?！?〔4 〕139與歷史上的所有表現(xiàn)主義、形式主義以及庸俗馬克思主義不同，威廉斯將文化視為社會整體進程中生產(chǎn)性和建構性因素，認為文化的意義與價值系統(tǒng)具有現(xiàn)實效果。正是因為文化建構了社會生活中的各種規(guī)則、標準和慣例，才使得社會生活得以控制和秩序化。

綜合來看，英國新馬克思主義對文化生產(chǎn)采取了不同的研究范式。威廉斯的思想是文化主義研究范式的集中體現(xiàn)。在文化主義者看來，文化是日常的、普通的，是由全體社會成員共同創(chuàng)建、享有和認可的意義、價值以及制度等構成，文化的發(fā)展過程就是全體社會成員對這些意義和價值的不斷修正、補充和完善。這同時也是每個社會成員不斷成長的過程，人們先是習得社會的主導價值和意義，然后通過親身體驗、觀察和比較，檢驗并發(fā)現(xiàn)新的價值和意義。所以，從本質(zhì)上來說，文化既是傳統(tǒng)的，又是創(chuàng)新的；既是社會大眾共有、共享的生活方式，也是個人富于創(chuàng)造性的、獨特的發(fā)現(xiàn)過程。

顯然，文化主義研究范式忽視了意義生產(chǎn)與權力之間的動態(tài)轉換機制。后來，受葛蘭西領導權理論的啟發(fā)并借鑒符號學理論關于符號與意識形態(tài)關系的分析，英國新馬克思主義者開始關注符號、意識形態(tài)與文化生產(chǎn)之間復雜的張力關系。他們試圖透過符號的形式揭示出各種各樣的意識形態(tài)以及不平等的文化或社會關系對文化生產(chǎn)的隱蔽影響，引導人們更清醒地展開對文化領導權的爭奪，最終目的在于引導人們在社會制度、習慣和觀念等領域進行一場革命。

兩種研究范式雖然有很大的差異，但卻擁有一個共同的理論預設：即文化生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程從本質(zhì)上講就是社會主體在日常生活中對意義和價值的選擇、修正以及建構過程，而且這種建構總是處于爭論之中。正如有學者指出的那樣：“意義總是在具體的語境中得到商談與建構，這種觀點本身可以在無數(shù)與其他特定的知識生產(chǎn)者和使用者進行合作的策略語境中被修正與應用，沒有什么比這更具有實踐意義的了?！?〔5 〕63所以，文化生產(chǎn)作為一種實踐，是憑借各種物質(zhì)的和具有象征意義的形式來不斷創(chuàng)造現(xiàn)實的動態(tài)過程。在這一過程中，文化既是構成現(xiàn)實社會的因素，也是改變社會現(xiàn)實的主要方式。

二、文化生產(chǎn)是人民主體意識的表征

談到文化生產(chǎn)中的主體意識，就必然要涉及到一個很重要的概念——意識形態(tài)。威廉斯總結了馬克思主義著作中關于意識形態(tài)的三種不同用法，一是指特定階級或集團所固有的信仰體系，二是指由錯誤觀念或意識構成的幻覺性的信仰體系，三是指生產(chǎn)各種意義和觀念的一般過程?！? 〕58

法蘭克福學派和英國新馬克思主義基于對文化的不同理解，形成了對馬克思主義意識形態(tài)概念的不同運用。法蘭克福學派的文化觀念沿襲了德語嚴格區(qū)分文化與文明的傳統(tǒng)，賦予文化比文明（特指物質(zhì)文化）更高一級的價值內(nèi)涵，專指人的精神成就，凸顯人的內(nèi)在人格和自我完善的意象。就其核心來說，是指思想、藝術及宗教。文化概念所表達的強烈意象就是將這一類事物與政治、經(jīng)濟和社會現(xiàn)實區(qū)分開來，特指某些特定的由人類而不是具體的人創(chuàng)造的價值和特性。基于對文化的這種理解，法蘭克福學派在理論上給文化與大眾日常生活實踐設置了一條不可逾越的界限。于是，面對現(xiàn)實中蓬勃發(fā)展的、各種形態(tài)的大眾文化，只能將其歸結為由錯誤觀念或錯誤意識構成的幻覺性的信仰體系，是一定階級或集團所特有的信仰體系。可見，法蘭克福學派的學者們主要是從第一和第二種意義上使用“意識形態(tài)”概念的。他們以“文化工業(yè)”一詞高度概括了大眾文化的統(tǒng)治功能。這里的“文化工業(yè)”并非指嚴格的生產(chǎn)過程，而是指當代資本主義一種新的社會控制形式，即意識形態(tài)的統(tǒng)治。它通過對大眾進行心理意識、權力意志控制和制造消費需求來實現(xiàn)。

法蘭克福學派還在現(xiàn)實層面展開了對大眾文化實踐機制的揭示和批判。一方面，他們揭示了發(fā)達資本主義國家如何利用手中的權力掌控文化工業(yè)的生產(chǎn)并對大眾進行意識形態(tài)灌輸與統(tǒng)治，把大眾文化視為文化工業(yè)的產(chǎn)物；另一方面，他們也看到了現(xiàn)代社會通過包裝、宣傳和廣告等多種文化實踐形式操縱甚至加重了人們對商品的崇拜。如阿多諾談到，當交換價值的優(yōu)勢已設法忘卻了商品原初的使用價值時，商品就變得可以自由地獲得許多文化聯(lián)想和幻想，或者說得到來自文化層面的支撐，這就是他所說的商品美學的基礎。阿多諾對此進行了舉例說明，廣告借助這種自由，使浪漫、奇特、滿足或好生活等概念與世俗的消費品，如肥皂、洗衣機、汽車以及飲料等密切關聯(lián)起來，這些想象決定了物體能夠在社會互動中充當傳遞意義的載體。它們將商品譯成消費者無法抗拒的符號代碼。撒赫利斯稱之為“上帝般的操縱” 〔7 〕33。顯然，在法蘭克福學派的學者看來，大眾文化已經(jīng)徹底異化為一種成功的意識形態(tài)統(tǒng)治，進而從根本上否定了大眾文化的解放潛能，并將文化生產(chǎn)與人民主體意識對立起來。

法蘭克福學派隱匿甚至抹殺了“意識形態(tài)”概念的第三種含義，而這正是英國新馬克思主義所力圖恢復的。他們突破了法蘭克福學派對文化的理解和界定：一方面通過重新反思馬克思主義的“基礎——上層建筑”模式，將文化視為一種物質(zhì)生產(chǎn)方式；另一方面突破馬克思主義的意識形態(tài)概念，將文化視為承載社會關系的符號系統(tǒng)，這兩個方面在英國新馬克思主義那里是內(nèi)在統(tǒng)一的。也就是說，英國新馬克思主義將文化理解為聯(lián)系物質(zhì)生產(chǎn)領域與社會關系領域的中介系統(tǒng)，進而將文化生產(chǎn)理解為意義和價值的一般生產(chǎn)過程。基于對文化的這種全新理解，英國新馬克思主義將大眾文化視為當代資本主義具有政治抵抗?jié)撃艿男屡d文化，并深刻闡釋了它與高雅文化、商業(yè)文化以及當代資本主義社會對抗的方式和途徑，實現(xiàn)了文化研究與普通大眾日常實踐的關聯(lián)，從而克服了法蘭克福學派以及傳統(tǒng)文化研究漠視甚至否定大眾主體能動性的弊端。

還有一些學者對法蘭克福學派“被動式”的消費主義理論提出了質(zhì)疑。他們指出，至少對某些商品，撒赫利斯所謂的生產(chǎn)者上帝般的操縱絕不是一定有效的。法蘭克福學派的闡釋忽略甚至否定了與生產(chǎn)者相對的消費者的主體能動性。他們認為，在財產(chǎn)成為個人素質(zhì)、情感和利益重要標志的現(xiàn)代社會中，文化生產(chǎn)給人們提供了一種全新的理解和選擇，即人們不僅可以將個人身份理解為與物質(zhì)財產(chǎn)相關，而且文化本身也成了一種占有，因為它有利于“物主個體”的發(fā)展，或者說它幫助人們修正了理想個體的概念。理想的個人不再僅僅是累積的財產(chǎn)和商品的主人，而且也是自己的主人。事實上，在現(xiàn)實生活中，文化通過提供一系列的專業(yè)知識，如有關生活方式、品味、健康、時尚和美容的知識，的確已經(jīng)促成了一種越來越明顯的對自我認同的反省。同時，個人還可以借助這些知識來提升自己的身份。這點與自我反省的關系可以理解為反映了個體的自我設計過程。概而言之，文化所體現(xiàn)的意義和概念日益成為生產(chǎn)者—消費者關系的中心：一方面，生產(chǎn)者試圖將意義商品化，也就是想把概念和符號變成可以買賣的東西；另一方面，消費者試圖利用現(xiàn)代社會發(fā)展帶來的新的審美和情感空間來表達自身的要求和愿望，從而賦予買來的商品和服務以新的含義。這兩個方面是同時存在的，并相互影響、相互制約，不能片面地強調(diào)其中的某一個方面，應該從生產(chǎn)和消費的多次循環(huán)中動態(tài)地把握當代社會文化生產(chǎn)復雜的運行機制。

以上兩種路徑都基于時代的發(fā)展，在很大程度上拓展了馬克思的“精神生產(chǎn)”理論。但法蘭克福學派的文化批判因在研究中沿襲了傳統(tǒng)的文化觀念，將文化僅僅理解為精神性的存在，如意識、觀念、藝術等。這一界定導致的邏輯后果就是將文化生產(chǎn)視為與物質(zhì)生產(chǎn)相對立的精神生產(chǎn)，進而在對現(xiàn)實的大眾文化進行研究時背離了馬克思關于“精神生產(chǎn)”研究的方法論，并最終導致了對大眾主體能動性的否定。英國新馬克思主義則從重新論證經(jīng)濟基礎和上層建筑的關系出發(fā)，拓展了傳統(tǒng)理論語境中文化概念的內(nèi)涵和外延，強調(diào)文化所具有的物質(zhì)屬性，將文化生產(chǎn)理解為物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)的統(tǒng)一。這種文化整體觀秉承了馬克思研究“精神生產(chǎn)”的方法論，并在此基礎上發(fā)展了馬克思的理論。他們強調(diào)人民的主體意識蘊含在當代社會復雜的文化生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中。

三、文化生產(chǎn)中主體意識的存在狀態(tài)及其實現(xiàn)

從理論上明確了文化生產(chǎn)與人民生活方式轉變以及人民主體意識的有機聯(lián)系之后，接下來的問題便是如何從實踐層面，即在現(xiàn)實的文化生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中揭示主體意識的存在狀態(tài)及其實現(xiàn)。英國新馬克思主義者對這一問題的認識經(jīng)歷了一個逐步深化的過程。

（一）兩種對立的研究范式及其融合。第一代新左派理論家基于“文化主義”的研究范式，主張各種文化形式、經(jīng)驗與階級之間的必然對應關系，強調(diào)大眾主動地、創(chuàng)造性地建構有意義的共享實踐的能力。特別是工人階級出身的霍加特，在工人階級文化受到大眾娛樂新形式的嚴重威脅時，依然堅信他們能夠抵制大眾文化的控制。因為在他看來，工人階級天生就具有很強的適應或吸收新秩序的能力。當然，文化主義的這一理解和闡釋遭到了很多學者的批判和質(zhì)疑。如托尼·本尼特就認為：“仿佛它能以某種純粹的形式存在，被保存和滋養(yǎng)在某個隱蔽處，不為資本主義社會中居支配地位的文化生產(chǎn)形式所影響?！?〔8 〕218同時，英國社會發(fā)展的殘酷現(xiàn)實也打破了第一代新左派理論家強調(diào)大眾文化解放功能的樂觀態(tài)度，進而動搖了他們基于人民主體意識的人道社會主義的根基。這也導致了第二代新左派對文化主義思維范式的批評和反思。

以安德森為代表的結構主義從文化主義的對立面出發(fā)，關注并強調(diào)了大眾文化的意識形態(tài)功能。他們將文化生產(chǎn)視為一種文化商品的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，其理論研究的重點是揭示和分析各種形式的大眾文化實踐內(nèi)部主導意識形態(tài)的存在及其運行機制。需要說明的是，結構主義者關注和研究的內(nèi)容雖有所變化，但這種變化并沒有導致他們對人民主體意識的否定和放棄，而是基于現(xiàn)實的發(fā)展，嘗試通過理論上的努力揭示文化生產(chǎn)中人民主體意識存在狀態(tài)的復雜性和總體性。換句話說，他們用更加理性的理論研究，取代了第一代新左派的文化主義者基于感性經(jīng)驗的略帶信仰色彩的樂觀判斷。

與結構主義者不同，為了揭示當代社會復雜的文化生產(chǎn)狀況，伯明翰學派積極尋求結構主義思想之外的更多理論資源的支持。他們首先轉向了葛蘭西的文化領導權理論。例如，威廉斯在將現(xiàn)實生活中的斗爭因素引入到自己對文化和文化生產(chǎn)的理解中時就借鑒并發(fā)展了葛蘭西的文化領導權思想。他指出，領導權概念一方面超越了作為整體社會進程的“文化”，指出了文化運行過程中權力和影響的特定分配；另一方面也超越了作為表現(xiàn)各種特定階級利益價值體系的“意識形態(tài)”。領導權“包含意識形態(tài)，但不等同于也不能還原為意識形態(tài)，它應被視為在統(tǒng)治和從屬構成的關系中的一種實踐意識” 〔9 〕?？梢?，領導權設定了某種真正總體性的東西，它比源于經(jīng)濟基礎和上層建筑這個公式中的任何概念都更適合對應于社會經(jīng)驗的本質(zhì)。但威廉斯同時也發(fā)現(xiàn)人們在使用領導權這一概念時，并沒有認識到概念本身的總體化傾向，或者只是抽象地理解這種總體性，忽略了社會中其他對抗因素的作用。其實，領導權本身的內(nèi)部結構是非常復雜的，雖然它以高度的認同為特征，但沖突和抵制也始終存在。因此，領導權并不是一個抽象的總體，它應該包含“反領導權”和“替代性領導權”，盡管它們的存在會受到種種條件的限制，但對領導權自身的進程有重要影響。領導權文化最關鍵的功能就在于它可以控制、轉化甚至合并其他文化形態(tài)。威廉斯指出：在復雜的社會中，文化分析最有趣又最困難的部分就是試圖在領導權的那種能動的、構成性的和不斷發(fā)生著變化的過程中把握領導權本身。〔6 〕122

威廉斯的上述思想從主體角度來表達，就是現(xiàn)實的領導權是由統(tǒng)治者和附屬階級或群體以及一些動態(tài)聯(lián)合體共同維持的一種動態(tài)結構。這一思想得到了其他文化研究者的普遍認同，并在此基礎上將大眾文化闡釋為從屬階級或群體反對統(tǒng)治階級領導權的場所，是多元異質(zhì)主體在爭奪文化生產(chǎn)主導權過程中相互妥協(xié)的產(chǎn)物。正如約翰·斯道雷所說，大眾文化既非本真的工人階級文化，也非純粹由文化工業(yè)所強加，而是這兩種文化斗爭過程中形成的一種折中平衡。〔10 〕108而且，英國新馬克思主義者還堅信，社會主義完全有可能通過社會主體基于自身意識的覺醒在大眾文化領域對文化領導權的爭奪和掌控得以實現(xiàn)。于是，他們開始致力于揭示人們?nèi)粘＝?jīng)驗背后的各種微觀權力關系。在這一過程中，他們借鑒了更多的理論資源。

羅蘭·巴特打開了對視覺文化和大眾文化進行符號學分析的視野。符號學理論認為，任何一個事物都要靠社會和文化的灌輸才能獲得意義，因而可以將其看作一個文本，并在符號學的意義上加以解釋。正是文本構成了大多數(shù)知識和信息得以傳遞和存儲的種種手段，從而在日常表意活動中扮演著非常重要的角色，它可以泛指生活中的意義實踐和文化現(xiàn)象。這種“文本的轉向”成為英國文化研究的重要推動力之一。如朱迪斯·威廉遜受羅蘭·巴特分析方法的啟示，他在《解碼廣告》中運用符號學理論揭示了大眾文化領域無處不在的意識形態(tài)和意義。

福柯的權力話語理論則進一步將符號與權力緊密聯(lián)系起來。他的權力分析是一種典型的符號學意識形態(tài)分析。?？逻\用知識考古學分析時發(fā)現(xiàn)，權力問題遠遠不是浮現(xiàn)在社會表面的那些政黨、領袖和政權問題，這些因素只是權力生產(chǎn)網(wǎng)絡中極其有限的、而且是表面的部分。權力生產(chǎn)滲透于人類日常生活的時時刻刻、方方面面?，F(xiàn)代社會每一知識斷層都充斥著無處不在的權力，每一話語系統(tǒng)都含有權力的運作與規(guī)訓，人類的所有行為都成了現(xiàn)代話語體系和知識體系的控制對象?？导{認為福柯的理論對后現(xiàn)代文化政治學發(fā)展有兩個方面的影響：第一，由于話語理論將表征和場合本身視為權力（而不僅僅是存在于別處的權力的反映），文化就再也不能被簡單地視為表征領域，視為以非物質(zhì)形式超脫于現(xiàn)實生活的殘酷事實之外的東西；第二，權力不再從大群體或單一性集團，如階級或國家這樣宏觀政治的意義上來認識和理解，而是從現(xiàn)實社會生活中無所不在的權力關系網(wǎng)絡這一微觀政治意義上來認識和理解?！?1 〕344-345筆者認為康納的分析也同樣適用于英國新馬克思主義文化研究的“?？罗D向”。

可見，伯明翰學派的理論家們在借鑒以葛蘭西文化領導權理論為代表的諸多理論資源的基礎上，實現(xiàn)了對文化主義和結構主義范式的有效整合。在他們看來，作為一種現(xiàn)實的具體實踐，文化生產(chǎn)不能僅僅被理解為一種意識形態(tài)的灌輸，而應該被理解為人民主體對自身存在意義和價值的選擇與建構，并進一步將這種選擇與建構在現(xiàn)實生活中遇到的各種沖突和斗爭詮釋為文化領導權轉換的動態(tài)機制?；谶@種理解，他們開啟了大眾文化研究的新領域，致力于揭示文化生產(chǎn)過程中主體意識轉換的動態(tài)機制，并在此基礎上探求主體確立的方式和途徑。

（二）文化生產(chǎn)的實質(zhì)在于通過文化領導權的爭奪重塑主體。20世紀70年代英國政治和社會領域的變化使得社會主義政治不能再根據(jù)人民的共同經(jīng)驗被思考了，青年亞文化以及多元文化的出現(xiàn)也使得傳統(tǒng)意義上的階級斗爭成了一個不能從根本上被保證的概念。這種現(xiàn)實危機也使伯明翰學派的文化理論家們意識到構建真正的、不受干擾的、來自民眾自己的“大眾文化”是不現(xiàn)實的，因為并不是每個人都可以用平等的方式參與到文化生產(chǎn)實踐中。換句話說，文化并非大多數(shù)人共建和共享的價值和意義系統(tǒng)及實踐活動，而是不斷變化的意義網(wǎng)絡。他們認識到，現(xiàn)實社會中的意義創(chuàng)造與象征性權力密不可分，但并未因此走向另一極端，即將文化生產(chǎn)等同于意識形態(tài)的灌輸，而是將其視為文化領導權轉換的動態(tài)場域。于是，他們以爭奪文化領導權為目的，通過論證大眾文化存在的獨立性和合法性兩個方面揭示并展現(xiàn)了現(xiàn)實文化生產(chǎn)的建構特質(zhì)，嘗試藉此創(chuàng)造出新的主體位置，從而克服人民主體意識的危機，實現(xiàn)主體重塑。

英國新馬克思主義者關于大眾文化存在獨立性的論證是通過揭示其抵抗高雅文化和商業(yè)文化的內(nèi)在潛能展開的。他們認為，無論高雅文化與商業(yè)文化采取何種手段和方法，民眾的創(chuàng)造力與想象力都不可能被完全扼殺，他們總能運用自己的智慧從這兩種文化的夾縫中找到發(fā)揮自身創(chuàng)造力的空間，進而創(chuàng)造出自己的文化來對抗高雅文化和商業(yè)文化的統(tǒng)治?；魻栆恢敝铝τ诶潇o地分析大眾文化抵抗的可能性與限度。他將表征高雅文化或商業(yè)文化的符號系統(tǒng)視為一種可創(chuàng)造的文本，民眾可以將這兩種文化符號系統(tǒng)的各個部分分割開，再按照自己的理解將它們重新組裝到一起，從而突破這兩種文化本身對能指和所指之間關系的解釋，為兩種文化的物質(zhì)載體賦予新的含義，也就是費斯克所說的“符號游擊戰(zhàn)”。通俗點講就是，當文化工業(yè)提供的文化產(chǎn)品被民眾賦予了自身的情感、意識和經(jīng)驗時，這些產(chǎn)品就變成了承載民眾日常生活意義的大眾文化，成了對抗商業(yè)文化的武器。大眾文化這種內(nèi)在的抵抗?jié)撃苁顾鼘ι鐣畹慕槿牒蛥⑴c本身具有明顯的政治色彩，是一種對文化領導權的爭奪。

當然，英國新馬克思主義并沒有止步于揭示大眾文化對高雅文化和商業(yè)文化的自發(fā)式抵抗，他們還致力于打破當代社會對文化領域的分割，進一步為大眾文化爭取與當代社會主導文化平等的地位。他們紛紛把多元異質(zhì)主體呈現(xiàn)出來的各式各樣的亞文化，如青少年文化、被殖民者文化以及女權主義文化作為研究對象，為它們爭取與成人文化、殖民者文化、父權文化等主流文化平等的地位和權利，按照霍爾的表述來說就是“尋找文化身份”?；魻柼岢隽藘煞N思考“文化身份”的方式：一是將“文化身份”界定為一種共有的文化。我們的文化身份反映了超越歷史發(fā)展過程的共同歷史經(jīng)驗和共有的文化符碼，這種經(jīng)驗和符碼都為我們提供了一個穩(wěn)定不變的和連續(xù)的指涉和意義框架；二是深入考察由于歷史的介入所造成的“文化身份”的流動性和可變性?；魻枅猿值诙N思維方式。在他看來，身份根本無法擺脫歷史、文化和權力的不斷糾纏。雖然文化身份是對文化的社會定義和評價，但它也有自己的發(fā)展歷史和傳統(tǒng)。因此，它總是植根于文化內(nèi)部而不是在外部構成上的再現(xiàn)?；谶@一理論的啟示，伯明翰學派對青少年亞文化、被殖民者文化以及女性主義文化從尋找文化身份的角度進行了深入研究。

英國工人階級的青少年通過種種離經(jīng)叛道乃至極為夸張的生活方式與行為方式來張揚自己的個性和文化，從而構成了對主流文化的“儀式化抵抗”。這種抵抗從形式和風格來看，是通過“符號游擊戰(zhàn)”來實現(xiàn)的。赫伯狄格等人則將“符號游擊戰(zhàn)”更具體地解釋為“拼貼”行為。所謂“拼貼”，就是打破日常符號系統(tǒng)的規(guī)則，將不同物品不合常規(guī)地放在一起。例如，工人階級的青少年打破各個階級對服裝的不同選擇傳統(tǒng)，穿上貴族式的服裝。這種拼貼的意義在于，它重新調(diào)整了意識形態(tài)的表意系統(tǒng)，對權威符碼乃至社會制度構成了挑戰(zhàn)?；魻枌⑦@種抵抗稱之為“在后革命時期對一種前革命時期的社會、政治和組織問題的文化反應” 〔12 〕99，但同時霍爾也清醒地看到，抵抗并不是青少年亞文化風格的全部內(nèi)容，因為青少年亞文化無論在風格上還是在所表達的意識方面都對主流文化有所妥協(xié)。與青少年亞文化不同，被殖民者文化與女性主義文化雖然也抵抗主流文化，但它們更主要的是抵抗主流文化對它們的看法和文化定位。它們希望通過對既有文化眼光的反抗來展現(xiàn)自己的獨特性，回歸自己在現(xiàn)實生活中的真面目，從而在當代資本主義社會中得到自己恰當?shù)脑u價和定位。

四、結語

基于當代社會的發(fā)展，英國新馬克思主義對文化的理解突破了世界觀或思想觀念的體系這一信仰層面，將其與人們的日常生活經(jīng)驗相關聯(lián)。相應地，文化生產(chǎn)在他們那里，也不再僅僅被理解為一種意識形態(tài)的灌輸，而是被視為人民主體對自身存在意義和價值的選擇與建構。當然，這種選擇在現(xiàn)實社會生活中也不是任意的，而是充滿了各種權力的沖突和斗爭。英國新馬克思主義將這種沖突和斗爭過程詮釋為文化領導權轉換的動態(tài)機制。正是在這些沖突和斗爭中，人民才可以展現(xiàn)其作為社會主體的能動性和創(chuàng)造力。從這個意義上講，文化生產(chǎn)思想闡釋了一種社會主體理論，秉承了馬克思主義重視人類主體的創(chuàng)造力和自我創(chuàng)造能力的思想以及對人的自我解放和全面發(fā)展的終極關懷。

更重要的是，英國新馬克思主義在論證文化生產(chǎn)與人民生活方式轉變以及人民主體意識的有機聯(lián)系的基礎上，還進一步致力于大眾文化實踐的研究，深入揭示人們?nèi)粘＝?jīng)驗背后的各種權力關系，將文化生產(chǎn)視為文化領導權轉換的動態(tài)場域。旨在引導工人階級和人民大眾在日常生活中以爭奪文化領導權為手段，抵抗并努力改變資本主義的社會關系，即在文化領域從事實現(xiàn)社會主義的政治斗爭。這體現(xiàn)了他們重塑社會政治主體的強烈意識及其對馬克思主義的堅持。

從更寬泛的意義上來講，英國新馬克思主義的文化生產(chǎn)思想對意識形態(tài)研究乃至整個文化研究都產(chǎn)生了深遠而持久的影響：一方面，它將大眾文化看作支配力量和反支配力量之間談判、斗爭和妥協(xié)的場所，不僅展現(xiàn)了文化與意識形態(tài)關系的復雜性，也使得傳統(tǒng)的大眾文化研究在一定程度上超越了抑制—抗爭、精英主義—民粹主義、悲觀主義與樂觀主義的簡單二元對立；另一方面，它摒棄了傳統(tǒng)文化研究中的階級本質(zhì)主義，不再把文化看作是某個特定階級階級性的體現(xiàn)，從而將階級以外的對抗關系，如性別關系、種族關系等都納入了文化研究的視域中，為人們提供了一種嶄新的學術視野和研究范式。

當然，對于我們來講，還需要對英國新馬克思主義的文化生產(chǎn)思想給予批判性的審視。首先，從學理層面看，這一思想存在一些明顯的缺陷，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：第一，英國新馬克思主義的文化生產(chǎn)思想最大的失誤在于對經(jīng)濟決定論的完全否定和舍棄。對此，英國新馬克思主義的主要代表人物霍加特、威廉斯和霍爾等人都進行過反思，并表達了不同程度的悔意，霍爾甚至將其描述為“理論化的失敗”。第二，出于為“大眾文化”正名甚至辯護的強烈動機，大多數(shù)英國新馬克思主義者沒有積極吸取法蘭克福學派文化批判理論的積極成果，從而有意無意地漠視甚至否定了高雅文化和商業(yè)文化的積極意義和功能，因而也未能從根本上徹底擺脫文化研究的二元模式。第三，英國新馬克思主義者通過論證大眾文化的獨立性和合法性創(chuàng)造出了新的“主體位置”，但“主體位置”與真正的主體并不能等同，前者主要停留在理論的層面，后者才是實踐的存在。另外，他們的論證過程中帶有明顯的功能主義色彩。比如，他們通過揭示大眾文化抵抗高雅文化和商業(yè)文化的內(nèi)在潛能，來論證大眾文化客觀的獨立性就是一種功能主義，而功能主義的論證在各個學科都頗受質(zhì)疑。

其次，就現(xiàn)實來講，英國新馬克思主義的文化生產(chǎn)思想是英國新左派知識分子基于自身民族特定的政治和文化實踐的理論反思。因此必須要指出的是，盡管英國新馬克思主義的文化生產(chǎn)思想對我國的當代文化建設具有重要的啟示和借鑒意義，但并不完全適用于中國的現(xiàn)實語境。第一，雖然英國新馬克思主義的平民主義文化觀促進了我們在文化觀念上的更新，也契合了我國社會主義文化建設的基本立場，但也要在實踐中警惕其民粹主義的傾向。例如，我國社會主義實踐中存在的各種弱勢群體乃至邊緣群體雖存在共同的權益，但由于種種原因卻不可能自發(fā)形成一種統(tǒng)一的、積極向上的、有組織性的文化，甚至還有可能被一些別有用心的集團和團體利用，因此必須加強社會主義核心價值觀的引導。第二，盡管英國新馬克思主義的文化生產(chǎn)思想深刻揭示了文化生產(chǎn)過程中的權力機制，凸顯了文化研究的政治學維度，但他們所謂的政治僅僅指把社會生活整個地組織起來的方式以及這種方式所包含的權力關系。簡言之，他們所謂的權力主要指的是不同階層之間的組織關系。因此嚴格講，他們的研究所展現(xiàn)的只是一種微觀政治學，而我國現(xiàn)實的社會主義文化建設既是物質(zhì)文明建設的重要條件，也是提高人民思想覺悟和道德水平的重要條件，而不僅僅是對不同階層文化的組織。第三，英國新馬克思主義后期所倡導的通過建設后現(xiàn)代主義文化來抵抗現(xiàn)代性文化，更不適合于我國當代的社會主義文化建設。且不說我國正處于現(xiàn)代性建設的初期，即便存在也不能簡單地用其來對抗現(xiàn)代性文化的弊端，而只能用社會主義核心價值觀的積極精神來糾正它。總之，我國的社會主義文化建設要在馬克思主義的指導下，基于我國現(xiàn)實走自己的道路，對英國新馬克思主義的文化生產(chǎn)思想只能結合實際的社會語境加以批判性的借鑒。

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責任編輯 蘇玉娟