麥積山文書(shū)及瑞應(yīng)寺藏水陸畫(huà)

翟玉蘭

摘要：麥積山不僅擁有豐富的石窟造像藝術(shù)，歷代所遺留的文書(shū)和水陸畫(huà)也是其豐富文化遺存的重要組成部分。文章闡述了麥積山文書(shū)的來(lái)源和分類(lèi)，并對(duì)部分重要文書(shū)進(jìn)行了重點(diǎn)介紹，大量的社會(huì)類(lèi)文書(shū)有助于秦州地方史的研究。通過(guò)對(duì)瑞應(yīng)寺所藏清代水陸畫(huà)藝術(shù)特點(diǎn)的分析，體現(xiàn)了麥積山在明清時(shí)期對(duì)周邊地區(qū)的影響和地位。

關(guān)鍵詞：麥積山；瑞應(yīng)寺；文書(shū)；水陸畫(huà)

為“秦地林泉之冠”的麥積山，早在南北朝時(shí)期就以優(yōu)美的自然景觀和特殊的地理位置，成為隴右地區(qū)最重要的佛教中心。大約在5世紀(jì)初，長(zhǎng)安來(lái)的著名高僧玄高與秦地高僧曇弘在麥積山一起坐禪修行，講經(jīng)說(shuō)法。當(dāng)時(shí)麥積山已有僧眾百余人，可見(jiàn)寺院在當(dāng)時(shí)具有一定的規(guī)模。

麥積山最早的寺院，據(jù)《法苑珠林》記載為“周穆王（前101年）所建，名曰靈安寺”。說(shuō)法雖然不太可信，但是說(shuō)明麥積山很早就建造了寺院。據(jù)碑碣記載，寺院的名稱(chēng)歷來(lái)由朝廷敕賜，“自東晉起跡，賜無(wú)憂寺，北魏改石巖寺，隋賜凈念寺，唐賜應(yīng)乾寺，宋代因麥積山進(jìn)獻(xiàn)靈芝，所以宋賜瑞應(yīng)寺”取祥瑞之意。寺院的遺址，隨著佛教的盛衰，幾經(jīng)興廢，歷史上曾幾易其址?，F(xiàn)存瑞應(yīng)寺在麥積山以南200米處的平臺(tái)上，為明代重建，清代重修。

一、麥積山文書(shū)

麥積山文書(shū)，原系瑞應(yīng)寺山僧所藏。于1955年由原麥積山文物保管所接收，現(xiàn)存于麥積山石窟藝術(shù)研究所資料室。以“麥”字編號(hào)1500個(gè)。麥積山文書(shū)主要來(lái)源是瑞應(yīng)寺歷代山僧們所留文書(shū)，也有一部分是麥積山周?chē)略簹v代僧眾們所遺留文書(shū)，如仙人崖靈應(yīng)寺。還有一些是全國(guó)其他省市寺院的文書(shū)，如四川、山西、陜西、浙江杭州等。以陜西省長(zhǎng)安縣、鳳縣、鳳翔縣的居多。另有一部分是隴上學(xué)者、研究麥積山石窟的第一人——馮國(guó)瑞先生于1955年捐贈(zèng)的自己所藏部分文書(shū)。

麥積山文書(shū)絕大部分在1911年以前。按現(xiàn)在的版本學(xué)鑒定的要求都屬于古籍版本。可分為善本類(lèi)文書(shū)、孤本類(lèi)文書(shū)和普本類(lèi)文書(shū)。裝幀形式主要有卷軸裝、經(jīng)折裝、線裝和毛裝四種形式?，F(xiàn)存最早的是唐代末年《金光明經(jīng)》，最多的為明清兩代的刻本、寫(xiě)本類(lèi)文書(shū)。明代的文書(shū)數(shù)量較大，其中刻本類(lèi)文書(shū)18部，計(jì)347冊(cè)；寫(xiě)本類(lèi)8部，計(jì)28冊(cè)。其中最為珍貴是明成化十四年（1478年）血書(shū)《妙法蓮華經(jīng)》、明弘治四年（1491年）的《報(bào)恩科儀》、《壇經(jīng)》等。清代的文書(shū)以寫(xiě)本類(lèi)文書(shū)較多，包含大量的社會(huì)類(lèi)文書(shū)，如順治十五年（1658年）的《更名田據(jù)》。

二、部分重要文書(shū)的介紹

（一）麥積山文書(shū)的分類(lèi)

僅從內(nèi)容功用來(lái)分，可分為佛教類(lèi)、道教類(lèi)、社會(huì)類(lèi)。佛教類(lèi)文書(shū)占絕大多數(shù)，計(jì)500余件。

佛教類(lèi)文書(shū)：就內(nèi)容來(lái)分，佛經(jīng)主要有經(jīng)類(lèi)、律類(lèi)、論類(lèi)三大類(lèi)和部分雜寫(xiě)，如：《禪門(mén)小參》《廣公上人游戲三味》《公和尚語(yǔ)錄》《大慧普覺(jué)禪師頌古》等。

道教類(lèi)文書(shū)：麥積山石窟歷史上屬于佛教圣地，從開(kāi)窟以來(lái)，石窟造像一直以佛教造像為主，所以麥積山文書(shū)佛經(jīng)占大多數(shù)。隨著佛教的發(fā)展，佛、儒、道三教相互吸收，最后三教合一。到明清時(shí)代，麥積山石窟也有了佛教、道教并存的造像內(nèi)容。如第2窟明代造像，窟內(nèi)正面塑地藏王菩薩，兩邊塑十殿閻君，壁畫(huà)為“地獄變”。所以麥積山文書(shū)中也有一定數(shù)量的道教文書(shū)，如“道教集經(jīng)”、“太上感應(yīng)篇”。也有即非佛經(jīng)亦非道經(jīng)的“佛說(shuō)混源道德經(jīng)”等。

社會(huì)類(lèi)文書(shū)：主要有《更名田據(jù)》《秦州買(mǎi)草開(kāi)票》《醫(yī)書(shū)》《紅樓復(fù)夢(mèng)》《東周列國(guó)志》《九章算術(shù)》《禮記體考》《四書(shū)體注》等。

（二）部分重要文書(shū)的介紹

1.《大乘妙法蓮華經(jīng)》和《報(bào)恩儀文》

麥積山文書(shū)中《大乘妙法蓮華經(jīng)》（后稱(chēng)《妙法蓮華經(jīng)》）較多，現(xiàn)已編號(hào)的1000余卷中就有103卷，基本上都是明代的刻本和寫(xiě)本，經(jīng)折裝。血書(shū)《妙法蓮華經(jīng)》七卷和寫(xiě)本《報(bào)恩儀文》系同一卷本兩面書(shū)。正面是血書(shū)《妙法蓮華經(jīng)》一至七卷，成書(shū)于明成化十四年（1478年），背面是寫(xiě)本《報(bào)恩儀文》，成書(shū)于明代弘治四年（1491年）。

（1）血書(shū)《妙法蓮華經(jīng)》

藏于瑞應(yīng)寺的血書(shū)《妙法蓮華經(jīng)》為后秦鳩摩羅什譯本，紙本，經(jīng)折裝。正背面為紙夾板，共七卷。此經(jīng)的一部分為后人用墨筆描潤(rùn)，但墨跡遮不住暗紅色的血跡，血字仍很明顯。

每紙上下單邊欄，朱線。半葉90×270厘米，書(shū)眉40厘米、地腳20厘米、版面90×210厘米。版心白口。半葉5行，行15字。7卷各葉數(shù)69葉至81葉不等。《妙法蓮華經(jīng)》第一卷，背封后題“興圣寺僧祖印”。第三卷，背封上題記“苗經(jīng)事盲書(shū)”，中間書(shū)“一切為心造敦”，當(dāng)系墨筆描潤(rùn)者所寫(xiě)。第七卷，全卷均為血書(shū)，字跡清楚、整齊。卷后面有發(fā)愿文：

比丘恭能發(fā)心刺血書(shū)寫(xiě)/《大乘妙法蓮華經(jīng)》一部，專(zhuān)祈保佑/信管宋/四恩念報(bào)，三有均資/法界有情，同緣種智。

后面是捐錢(qián)人的姓氏：（略）

尾題“成化十四年四月八日書(shū)寫(xiě)”。

發(fā)愿文是血書(shū)，顏色暗紅且稍黃。《妙法蓮華經(jīng)》卷一至卷七，字跡一致，是同一人所寫(xiě)。字為楷書(shū)，剛勁有力，出自成年人之手。

此血書(shū)《妙法蓮華經(jīng)》的功德主是比丘恭能，生卒何年，師從何人，均無(wú)處查證，血書(shū)抄寫(xiě)了多長(zhǎng)時(shí)間，也無(wú)從知道。從實(shí)物看，原來(lái)書(shū)寫(xiě)時(shí)為了便于書(shū)寫(xiě)和加深字跡的顏色，血中加了少許朱砂和墨。此血書(shū)原系瑞應(yīng)寺山僧所藏，一直不為人所知。1955年被麥積山文管所收藏，1989年整理麥積山所藏文書(shū)時(shí)編號(hào)。

自古以來(lái)有許多血經(jīng)的傳說(shuō)。佛經(jīng)中有“折骨為筆刺血為墨”之說(shuō)。歷代高僧有“刺血為墨”書(shū)寫(xiě)血經(jīng)的，多已遺失了。據(jù)載“唐朔方靈武龍興寺”增忍曾經(jīng)刺血寫(xiě)經(jīng)，已失傳。清末民初廬山海會(huì)寺普超法師刺破手指用血抄寫(xiě)《華嚴(yán)經(jīng)》，歷時(shí)15年，由于出血太多，于1913年圓寂。這部血經(jīng)有不少名人題詞。

麥積山這部血經(jīng)發(fā)現(xiàn)之后，觀閱者莫不為之感動(dòng)。它的發(fā)現(xiàn)為研究秦州宗教史提供了可貴的實(shí)物資料。

（2）寫(xiě)本《報(bào)恩儀文》

寫(xiě)本《報(bào)恩儀文》七卷，墨筆寫(xiě)在血書(shū)《妙法蓮華經(jīng)》背面。正面血書(shū)的字跡從背面看非常清晰。經(jīng)折裝，尺寸同血書(shū)《妙法蓮華經(jīng)》，字?jǐn)?shù)稍少于血書(shū)，成書(shū)于明弘治四年（1491年）?！秷?bào)恩儀文》共有四部分：第一部分《報(bào)恩教誡義》，第二部分《報(bào)恩提綱贊》，第三部分《報(bào)恩儀文》上、中、下，第四部分《報(bào)恩密報(bào)》上、中、下。

《報(bào)恩教誡義》中首題“新集豎宗立教儒兼濟(jì)俗真混融孝順設(shè)供拔苦報(bào)恩道場(chǎng)教誡義，漢州綿竹大中祥符寺住持長(zhǎng)講《華嚴(yán)》，海印大師，思覺(jué)集。西山邵學(xué)士化眾設(shè)初會(huì)疏語(yǔ)，右儒林即新知合州漢初縣事馬伯康書(shū)，勸文疏?！蔽差}：“弘治四年伏羌縣儒學(xué)廩膳生員謝子寧述，荊峰，永彌記耳?！?/p>

《報(bào)恩儀文》上題記：“瑞應(yīng)僧寺人吳恭玲收?qǐng)?zhí)”。

《報(bào)恩儀文》是在明代弘治四年（1491年）由伏羌縣（今甘肅甘谷縣）儒生謝子寧口述、僧人記錄的漢州綿竹大中祥符寺住持長(zhǎng)講《華嚴(yán)》，海印大師撰《思覺(jué)集》，由“瑞應(yīng)寺僧人吳恭玲收?qǐng)?zhí)”的一種寺廟道場(chǎng)法會(huì)文、勸善勸孝文。全文旨在宣傳孝道，稱(chēng)贊釋迦牟尼大孝，著重表現(xiàn)儒家父母恩重的思想，通俗易懂，朗朗上口。

2.《六祖大師法寶壇經(jīng)》

明刻本，線裝，白棉紙，首尾略殘。每紙：四周文武欄，半葉156×270厘米，書(shū)眉47厘米，地腳14厘米，版面123×209厘米，版心10×209厘米，花口，上魚(yú)尾，魚(yú)尾上題“壇經(jīng)”二字，半葉8行，行19字，共89葉半。

前首封葉刻題：“陜西鞏昌府隴西縣北關(guān)文昌官藏板”。首題“六祖大師法寶壇經(jīng)略序”，中有《悟法傳衣第一》《釋功德凈土第二》《定慧一體第三》《教授坐禪第四》《傳香懺悔第五》Ⅸ恭請(qǐng)機(jī)緣第六》《南頓北漸第七》《唐朝征詔第八》《法門(mén)對(duì)示第九》《付囑流通第十》。尾題：“六祖大師法寶壇經(jīng)終”?！秹?jīng)》后附有《大藏誠(chéng)字函出家功德尸利苾提緣品》，后封頁(yè)《文昌帝君洞經(jīng)頌》。刻題：“印經(jīng)布施/漳縣正常劉應(yīng)瑞施銀四兩印經(jīng)八十部/兩當(dāng)縣正堂江中揖施銀壹兩印經(jīng)二十部/斷印信土……”。

此經(jīng)全稱(chēng)《六祖大師法寶壇經(jīng)》，為禪宗六祖慧能在廣東韶州大梵寺口述，弟子法海加以記錄成集，后人陸續(xù)有所增訂。以元至正二十八年（1291年）僧人宗寶改編本最流行。分成十品，根據(jù)“自性本自清凈”立說(shuō)，宣揚(yáng)“明心見(jiàn)性”、“頓悟成佛”。中國(guó)佛教著作被稱(chēng)為“經(jīng)”的，只此一部，為禪宗的重要典籍。此經(jīng)為流行本，隴西藏版印制。從刊刻題記中得知，有兩次刊印，其印數(shù)近百部，流傳范圍較廣，涉及近40人，從地方官員至普通民眾，各階層人士都有，又有諸多會(huì)名如：朝山會(huì)、火帝會(huì)、文昌會(huì)等民間組織，這對(duì)研究明代漳縣、兩當(dāng)縣的民間組織提供了資料。

3.藏文經(jīng)《敦煌千佛寺經(jīng)》，貝葉經(jīng)書(shū)（計(jì)16件）尺寸大小不等，外封筆書(shū)“敦煌千佛寺經(jīng)”。此本疑為敦煌千佛洞部分遺書(shū)，于運(yùn)往北京途中截留，后為馮國(guó)瑞先生收藏，并于1955年贈(zèng)予麥積山。

4.《禪門(mén)小參》

時(shí)代不明。線裝（毛裝），寫(xiě)本，全。首題“禪門(mén)小參”，每紙無(wú)欄，半葉144×222厘米，半葉8行，行19字，共22葉。內(nèi)容：十二月（擬）（全為3、3、3、7、7、7、8排句）、十二時(shí)（擬）（存五更鼓）。

此本用紙捻當(dāng)線裝訂。內(nèi)容涉及禪宗歷代祖師事跡及禪修心法，五言、七言不等，是研究佛教俗文學(xué)的極好資料。

5.《佛說(shuō)混源道德經(jīng)》

時(shí)代不明。經(jīng)折裝，寫(xiě)本。首全尾殘，每紙上下墨色單邊欄，半葉119×310厘米，書(shū)眉34厘米，地腳11厘米，版面119×258厘米，版心白口，半葉6行，行22字，共47葉。

內(nèi)容有“法會(huì)緣起”（擬）：“養(yǎng)氣固精分第一”“發(fā)愿救苦分第二”“戒律身心分第三”“道本無(wú)形分第四”“求師氣訣分第五”“按候煉丹分第六”“八卦動(dòng)靜分第七”“授持戒惠分第八”“運(yùn)火煅煉分第十”“筑基煉己分第十一”“迷失真性分第十二”“五行分第十三”“蓬萊渴分第十四”“龍虎交感分第十五（殘缺）”，中起“無(wú)上甚深微妙法，百千萬(wàn)劫難遭遇”，止“醉飲蟠桃，萬(wàn)圣去朝元子”。

此經(jīng)非佛非道，亦不見(jiàn)諸家佛道目錄，較少見(jiàn)。

6.《脈書(shū)》

時(shí)代不明。線裝，全。每紙20.4×16.6厘米，書(shū)眉1.5厘米，地腳0.8厘米，版面17.7×153厘米，半葉12行，行29至30字不等。

此書(shū)為脈書(shū)，由兩部分組成，描述了中醫(yī)“脈學(xué)”中的正脈、常變脈等脈象體征，及胃氣脈、妊娠脈、診脈譜，十二經(jīng)脈歌并加以觀舌、色各特定的定位診斷，敘述了各種脈象所主的病癥和“脈診”的復(fù)雜性。

第一部分：①脈神，②部位解，③正脈十六部：浮脈、沉脈、數(shù)脈、微脈、澀脈、緩脈、結(jié)脈、虛脈、實(shí)脈、常變脈，④四診，⑤獨(dú)論，⑥胃氣論，⑦脈要歌，⑧妊娠脈，⑨診脈譜，⑩脈候十二戚部位，十二經(jīng)歌。第二部分：首“辨論三十七舌色列右”、尾“敷氏鏡辨舌色卷終”。

7.秦州買(mǎi)草開(kāi)票

尺寸12厘米×21厘米，清代。此票據(jù)為官方刻版統(tǒng)一收草的紙本憑證?！扒刂葙I(mǎi)草開(kāi)票”下有票第“×千×百×十×號(hào)”的編號(hào)性質(zhì)的字。從紙邊上看，可能應(yīng)有作為存根的另一半，兩者相互對(duì)照，是留庫(kù)單。

此票上有滿文、漢文印章，是清代之物，但具體年代不明。此票據(jù)為木刻文字，較模糊，細(xì)辨之后，為秦州政府須買(mǎi)草若干，仍應(yīng)買(mǎi)草若干，以及買(mǎi)草者人名及草的數(shù)目填寫(xiě)，支出糧食及銀子數(shù)量，以及兌換的規(guī)定。觀其內(nèi)容，此票應(yīng)為官方規(guī)定，每戶或每人應(yīng)上繳的草的數(shù)目，可用糧或銀子折算。草論束，而不論斤。草束的大小尺寸沒(méi)有明確規(guī)定。

8.更名田據(jù)

文書(shū)《妙法蓮華經(jīng)·觀世音普門(mén)品》背面是由后人用2～3層紙裱托而成。在這些裱紙上發(fā)現(xiàn)許多大小不等的清代公文殘片。

觀其內(nèi)容，應(yīng)是清代民間開(kāi)墾荒地的記錄文書(shū)。由社樹(shù)坪里（現(xiàn)麥積區(qū)社棠鎮(zhèn)）老人李風(fēng)見(jiàn)、三陽(yáng)里（現(xiàn)麥積區(qū)三陽(yáng)川）老人陶玉、漢四里（不詳）老人劉光針對(duì)其村人開(kāi)墾荒地的具體地方和畝數(shù)加以官方確認(rèn)，并按照當(dāng)時(shí)一定的比例，將所需繳納的糧款均攤?cè)胩锂€中，約定期間不得更改，更有官府朱文所批“準(zhǔn)墾”。時(shí)間為順治十五年（1658年）八月。

此文反映出清軍入關(guān)統(tǒng)一中原后，戰(zhàn)亂逐漸平息，“滿清貴族的圈地運(yùn)動(dòng)”并沒(méi)有波及此地。更能反映出清政府鼓勵(lì)農(nóng)民開(kāi)墾荒地，承認(rèn)所墾荒地為農(nóng)民所有，“與民日一例輸糧”。清政府這一措施，使一些空閑已久的荒田復(fù)墾辟出來(lái)，促進(jìn)了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展。3號(hào)殘片有“本里八甲××5號(hào)”，“本里八甲××36本里九甲××”的記錄，可知順治十五年繼續(xù)沿用明代的里甲制。此內(nèi)容中有“承糧×××”的記載，說(shuō)明清朝早期將應(yīng)繳納的賦稅計(jì)入田地畝數(shù)中，只有地稅而沒(méi)有丁銀。至康熙五十一年（1712年），清廷宣布“地丁銀”制度后，才正式將丁銀并入田畝中。

三、水陸畫(huà)

現(xiàn)藏于資料室的水陸畫(huà)，內(nèi)容為佛教尊像，從麥0928至0961依次編號(hào)，共34幅。各幅之間尺寸大小稍有差別。高度約在44～49厘米之間，寬度在26.5～29厘米之間。當(dāng)時(shí)可能為了便于收藏和擺放的需要，每幅畫(huà)的背后經(jīng)多層裱褙，厚度約為2厘米，成硬紙板狀的紙牌畫(huà)。

其中麥0960背面有墨書(shū)發(fā)愿文題記。此畫(huà)從其內(nèi)容、背注和發(fā)愿文看，應(yīng)為舉行最為隆重的佛教活動(dòng)經(jīng)懺法事“水陸法會(huì)”時(shí)用的重要圣物之一“水陸畫(huà)”。

34幅水陸畫(huà)中，因其不同畫(huà)風(fēng)和畫(huà)面顏色稍微的差異，應(yīng)分為兩組。其中部分畫(huà)的背面有背注和發(fā)愿文。麥0961發(fā)愿文題記中“麥積山瑞應(yīng)寺發(fā)心承造佛菩薩諸天護(hù)法像牌兩堂共十八尊”，說(shuō)明兩堂十八幅組成一組，其余為一組。寺院當(dāng)時(shí)主持為湛然、澈然，畫(huà)師正覺(jué)和尚。

水陸法會(huì)，全稱(chēng)為“法界圣凡水陸普度大齋勝會(huì)”，略稱(chēng)“水陸會(huì)”或“悲濟(jì)會(huì)”，又稱(chēng)“水陸道場(chǎng)”。水陸道場(chǎng)起源于梁武帝的《六道慈懺》，興于宋代后經(jīng)歷代延續(xù)，明清時(shí)期水陸道場(chǎng)的儀式、規(guī)定逐漸固定成為一項(xiàng)寺院以及民間主要的佛事活動(dòng)。水陸畫(huà)則是水陸道場(chǎng)中不可缺少的重要圣物之一，放置于水陸道場(chǎng)的內(nèi)壇。代表法會(huì)所邀請(qǐng)的“廿四諸天圣眾和六道眾生”。隨著水陸道場(chǎng)的發(fā)展，水陸畫(huà)已成為我國(guó)宗教畫(huà)的一種。

第一組18幅水陸畫(huà)的畫(huà)風(fēng)有較強(qiáng)的一致性。畫(huà)面顏色較為明快。佛像肉髻低平且上有一頂珠。佛與菩薩像之眉梢上揚(yáng)，上眼皮稍寬，面相較為豐潤(rùn)，手腳較為飽滿。頭光和背光沒(méi)有區(qū)分，是一個(gè)圓形的大光環(huán)。衣飾顏色艷麗，花紋繁縟，較為精美。第二組整體畫(huà)風(fēng)與第一組相較稍顯不同，畫(huà)面顏色稍顯灰暗。佛和菩薩有背光、頭光。面相與第一組相比稍顯瘦，眉梢下垂，眼角稍微上揚(yáng)。衣飾較之簡(jiǎn)單，細(xì)節(jié)上沒(méi)有過(guò)多的描繪。

第一組根據(jù)相近的畫(huà)風(fēng)和背注筆跡推斷，應(yīng)是畫(huà)師“正覺(jué)和尚筆畫(huà)”，時(shí)代為“乾隆四十四年（1779年）五月”。據(jù)宋代蘇軾《水陸法像贊序》十六篇中記載“水陸法會(huì)”的各種畫(huà)像及設(shè)施，分上、下堂各8位。以及明末云棲襪宏《水陸儀軌》六卷本中分上、下兩堂。又有“發(fā)心承造佛菩薩諸天護(hù)法像牌兩堂共十八尊”題記可知，第一組應(yīng)分為上、下兩堂。但是瑞應(yīng)寺的水陸畫(huà)與之稍有不同，每一堂9幅。每幅畫(huà)像背面的背注詳記了諸位“佛菩薩諸天護(hù)法”的名稱(chēng)。第二組計(jì)16幅，無(wú)背注題記紀(jì)年。根據(jù)畫(huà)風(fēng)以及人物面部的刻畫(huà)來(lái)看，兩組尺寸、大小、厚度相近，第二組也應(yīng)是清代的作品。其中因?yàn)辂?944佛像、麥0950佛像兩幅佛像的身份未定（以及三尊地藏菩薩），所以暫無(wú)法分堂。

水陸道場(chǎng)是寺院佛事活動(dòng)中最為隆重的法事活動(dòng)，一般寺院只有在特別重大的節(jié)日時(shí)才會(huì)舉行。而畫(huà)像是做法事時(shí)的重要圣物，供奉于壇內(nèi)，表示已奉請(qǐng)到了諸位圣凡，并依軌念經(jīng)，做懺法滿足人們的各種祈愿。

麥積山現(xiàn)存文書(shū)中也有部分的明清時(shí)期的《報(bào)恩儀文》《觀音道場(chǎng)密教》《觀音道場(chǎng)儀文》等等《道場(chǎng)儀》類(lèi)文書(shū)，以及其他一些佛事活動(dòng)題記的佐證，如：現(xiàn)藏麥積山文物庫(kù)房的明代雕刻印版《金剛經(jīng)啟請(qǐng)》和《西方公據(jù)》，（是發(fā)給信士弟子死后往生西方凈土的通行證）；《大乘妙法蓮華經(jīng)卷第七》明刻本，中墨書(shū)題記“……崇禎三年十月表懺圓滿已畢祈僧俗吉祥如意”；《元始天尊說(shuō)真武修行苦行寶卷下》，卷后有多層裱紙上發(fā)現(xiàn)有題記為“生員季文學(xué)追薦文疏”康熙二十二年（1683年）“……奉/道侑齋資宜報(bào)口（寫(xiě)）關(guān)拔苦懺罪報(bào)恩口口……”；麥積山第5窟清光緒二十年（1894年）題記“……故祈此山和尚訟（誦）經(jīng)一十二卷……”。這些更加說(shuō)明瑞應(yīng)寺在當(dāng)時(shí)很可能經(jīng)常舉辦重要的佛事活動(dòng)水陸道場(chǎng)。

（責(zé)任編輯：文丹）