烏桓崇山習(xí)俗新論

李亭霖

摘 要：烏桓人，崇武尚氣力，驍勇好斗，尊母親而輕父兄。這些特點(diǎn)不僅局限于烏桓人，歷史上許多游牧民族也都存在類似的現(xiàn)象，這種共通性的聯(lián)系，是在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中積累演變并相互滲透而成的一種特有的文化烙印或文化符號(hào)。

關(guān)鍵詞：烏桓人；崇山；原因

中圖分類號(hào)：K892 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2016）10-0019-03

一、關(guān)于烏桓的名號(hào)與山川崇拜

關(guān)于烏桓部族的來(lái)歷，說(shuō)法不一，主要有以下幾種：

一是從語(yǔ)系角度觀察，認(rèn)為烏桓人的族屬和語(yǔ)系更近似于突厥人、蒙古人以及通古斯諸部族，故有人認(rèn)為烏桓與這些部族或民族存在很密切的淵源關(guān)系。但這種觀點(diǎn)至今未形成較有說(shuō)服力的定論[1]。

二是烏桓人的族稱來(lái)自其發(fā)祥地烏桓山。史料記載，西漢高祖元年（公元前206年），匈奴冒頓單于出奇兵攻打東胡王，致使東胡部落群團(tuán)潰散而逃，其中的一支就逃亡至烏桓山（即今內(nèi)蒙古自治區(qū)赤峰市阿魯科爾沁旗北部大興安嶺山脈南側(cè)）附近，并在那里居住下來(lái)。于是部落即“因以為號(hào)”。這里的“因”就是“借用或利用”的意思。就是借用烏桓山的稱號(hào)作為部落自身的名號(hào)。這也是自司馬遷以來(lái)關(guān)于烏桓族源的主要觀點(diǎn)[2]。

此外，又有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為烏桓、鮮卑不是因山而得名，而是以族名轉(zhuǎn)化為山的名稱。譬如后來(lái)出現(xiàn)的烏丸川等地名，就是因?yàn)趸溉硕妹Ｒ驗(yàn)?，烏丸（即烏桓）之名，?zhàn)國(guó)時(shí)即已出現(xiàn)，而非匈奴冒頓單于破滅東胡王的結(jié)果。如司馬遷《史記·貨殖列傳》曾記載：燕地，

北鄰烏桓、夫余，東縮穢貉、朝鮮、真番之利[3]。

說(shuō)明戰(zhàn)國(guó)之際，烏桓人已經(jīng)存在于燕山以北地域。因此，有人以此為依據(jù)推論烏桓人的來(lái)歷，認(rèn)為其名號(hào)乃部落大人（即首領(lǐng)）之名引申為部落的名稱[4]。

但是，根據(jù)眾多史料關(guān)于烏桓族源的描述，烏桓人因地名而為族名的可能性遠(yuǎn)遠(yuǎn)高出于因人名而為族名的概率。例如晉代陳壽所作《三國(guó)志》征引曹魏時(shí)期王沈所作《魏書(shū)》關(guān)于烏桓人的記錄為：

烏丸者，東胡也。漢初，匈奴冒頓滅其國(guó)，余類保烏丸山，因以為號(hào)焉。俗善騎射，隨水草放牧，居無(wú)常處，以穹廬為宅，皆東向。日弋獵禽獸，食肉飲酪，以毛毳為衣。貴少賤老，其性悍驁，怒則殺父兄，而終不害其母，以母有族類，父兄以己為種，無(wú)復(fù)報(bào)者故也。常推募勇健能理決斗訟相侵者為大人，邑落各有小帥，不世繼也[5]。

就是對(duì)烏丸族稱來(lái)源于烏丸山的信之不疑的闡釋。同時(shí)也可以看出，三國(guó)之際的烏桓人對(duì)于部落“大人”的態(tài)度確是存有敬畏之心，但沒(méi)有嚴(yán)格的世襲（即“不世繼”）依賴觀念，說(shuō)明敬畏的程度還沒(méi)有達(dá)到影響部落名號(hào)的地步。又據(jù)南朝人范曄所作《后漢書(shū)》記載：

烏桓者，本東胡也。漢初，匈奴冒頓滅其國(guó)，余類保烏桓山，因以為號(hào)焉。俗善騎射，弋獵禽獸為事。隨水草放牧，居無(wú)常處。以穹廬為舍，東開(kāi)向日。食肉飲酪，以毛毳為衣。貴少而賤老，其性悍塞[6]。

這種相對(duì)原始的游牧生活習(xí)性，也很難找到烏桓族因部落大人得名的確鑿證據(jù)。

古代著名學(xué)者王沈，晉陽(yáng)（即今山西太原）人，主要生活于曹魏政權(quán)時(shí)期（即3世紀(jì)前期）。當(dāng)時(shí)，烏桓族已經(jīng)大規(guī)模南遷至陰山以南及燕山、恒山南北地帶。由于家居地域以及朝政關(guān)系等方面原因，當(dāng)時(shí)已與烏桓、鮮卑諸族發(fā)生密切的軍政聯(lián)系，王沈本人也曾親歷烏桓內(nèi)徙時(shí)期的諸多歷史事件，因此由其撰寫(xiě)的《魏書(shū)》關(guān)于烏桓的記載也比較翔實(shí)可靠，并被后世眾多史料所引用。王沈曾這樣描述曹魏時(shí)期南遷的烏桓人的生活狀況：

數(shù)百千落自為一部，大人有所召呼，刻木為信，邑落傳行，無(wú)文字，而部眾莫敢違犯。氏姓無(wú)常，以大人健者名字為姓。大人已下，各自畜牧治產(chǎn)，不相徭役。其嫁娶皆先私通，略將女去，或半歲百日，然后遣媒人送馬牛羊以為聘娶之禮。婿隨妻歸，見(jiàn)妻家無(wú)尊卑，旦起皆拜，而不自拜其父母[7]。

所謂“以大人健者名字為姓”，說(shuō)明當(dāng)時(shí)南遷的烏桓人現(xiàn)實(shí)生活中已經(jīng)對(duì)部落首領(lǐng)（即大人）衍生出近似頂禮膜拜的崇拜現(xiàn)象；所謂“其嫁娶皆先私通，略將女去”，說(shuō)明其婚姻社會(huì)發(fā)展程度仍然保留有較為原始的部落“搶婚”習(xí)俗。其中關(guān)于以部落大人名字為姓氏的記載，表明烏桓族社會(huì)發(fā)展程度已經(jīng)達(dá)到以部落首領(lǐng)名字為標(biāo)志的階段，但這已經(jīng)是曹魏時(shí)期即3世紀(jì)前期的事情了，距離匈奴單于以奇兵擊破東胡王的時(shí)間已有近500年的差距。這又是一個(gè)對(duì)于烏桓族因人名而得名說(shuō)法的強(qiáng)力否定。

通過(guò)史料辨析，烏桓族人對(duì)于部落大人（即首領(lǐng)）的尊敬程度，最初雖有敬畏之心卻并非很高，只是到3世紀(jì)前期時(shí)才有明顯轉(zhuǎn)變，即部落首領(lǐng)的名字成為氏族的標(biāo)志。同時(shí)，東胡族系原本信奉對(duì)于天地山川的自然崇拜傳統(tǒng)，而且這種傳統(tǒng)對(duì)于后世烏桓人的影響比較深遠(yuǎn)。因此，烏桓人以山名作為部落名稱的可能性，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于因人名作為部落名等其他各種說(shuō)法。

另外，提出烏桓族稱來(lái)自人名的部分學(xué)者們最為經(jīng)常引用的支撐材料，就是由西晉時(shí)期人司馬彪撰寫(xiě)的《續(xù)漢書(shū)》?！独m(xù)漢書(shū)》的作者以為烏桓名號(hào)，本為部落大人名號(hào)演變?yōu)椴柯渲?，但其可信度在學(xué)界遠(yuǎn)不如王沈《魏書(shū)》那樣高。因?yàn)?，《續(xù)漢書(shū)》作者同時(shí)也在書(shū)中有東胡的一部分人退居烏桓山，以其山名而作為部族名稱的記載。

可見(jiàn)，烏桓名號(hào)來(lái)源于山名是有歷史依據(jù)的。首先，它體現(xiàn)了游牧民族對(duì)于自然崇拜的本體詮釋；其次，體現(xiàn)了游牧民族對(duì)于歷史文化傳承的重視，特定的民族名號(hào)往往成為事關(guān)自身源流的根深蒂固的記憶。因?yàn)?，一個(gè)民族的稱呼或代號(hào)，形式上只是一種簡(jiǎn)單的指代作用，但蘊(yùn)蓄于歷史表象背后的深層次的精神與文化線索的聯(lián)系，則比詞匯本身更具豐富的歷史意義。

由于烏桓人所保留的特殊的源流意識(shí)，決定著他們也與同時(shí)期存在的東部鮮卑以及拓跋鮮卑等部落集團(tuán)，在語(yǔ)言習(xí)俗、文化現(xiàn)象以及具體的社會(huì)規(guī)律俗約方面仍然保持著非常密切的聯(lián)系，因?yàn)樗鼈儞碛泄餐钠鹪唇?jīng)歷。烏桓和鮮卑原本屬于東胡部落集團(tuán)，《后漢書(shū)·烏桓鮮卑列傳》記載，鮮卑語(yǔ)言習(xí)俗與烏桓同[8]。因此，烏桓作為東胡部落集團(tuán)的重要組成部分，自匈奴擊破東胡王后，即遷徙至西拉木倫河以北的烏桓山。公元前120年，隨著漢武帝對(duì)匈奴的打擊與分化，烏桓族歸附漢朝并逐漸走出最初聚集的烏桓山，遷徙到托紇臣水（即今內(nèi)蒙古赤峰市境內(nèi)的老哈河）流域的赤山和白山周圍。匈奴西遷后，烏桓族再次南遷并進(jìn)入漁陽(yáng)、右北平等五郡塞內(nèi)，向西達(dá)到鄂爾多斯草原。而烏桓南遷后，仍然出現(xiàn)的赤山（烏桓山）已非最初的那座赤山了，它是烏桓人南遷后又重新命名的一座山峰，是烏桓人南遷五郡塞外后對(duì)于烏桓山的回憶和想象滋生出來(lái)的新的烏桓山。

關(guān)于烏桓名號(hào)的具體含義，清代學(xué)者丁謙認(rèn)為：

烏桓者，烏蘭之轉(zhuǎn)音也，蒙古語(yǔ)紅曰烏蘭，故《傳》中又稱為赤山[9]。

故烏桓山即赤山（紅色的山）。烏桓人在赤山得以保全并繁衍生息下來(lái)，遂以“赤山”為號(hào)，象征自己是赤山后代。據(jù)史料記載，烏桓人死后，燒其所著衣物，殺犬以殉，“使護(hù)死者神靈歸乎赤山”[10]。赤山為烏桓人祖先的故土，是最初的烏桓山，它位于“遼東西北數(shù)千里”[11]；但是，至漢代中期烏桓南遷后，又有一座新的“漁陽(yáng)赤山”[12]的出現(xiàn)，其具體地點(diǎn)大概就是位于今內(nèi)蒙古自治區(qū)赤峰市紅山區(qū)東北部的紅山。但是，又經(jīng)歷了數(shù)百年的發(fā)展后，烏桓人對(duì)于故鄉(xiāng)的記憶，仍然沒(méi)有完全的消逝。據(jù)《遼史·地理志》記載：

烏州，靜安軍刺史，本烏丸之地，東胡之種也。遼北大王撥剌占為牧，建城。后官收，隸興圣宮。有遼河、夜河、烏丸川、烏丸山。統(tǒng)縣一，愛(ài)民縣[13]。

可見(jiàn)，遼代的烏州，已經(jīng)兼有烏丸名號(hào)和烏丸地名（烏丸山、烏桓山、烏丸川）的二重含義了。同時(shí)，也由此可知：這里曾經(jīng)是烏丸人的居住地，或者說(shuō)古代的烏桓人即曾經(jīng)分布于此。

因此，烏桓人對(duì)于“赤山”的留戀與崇拜，是具有相當(dāng)深厚的歷史文化內(nèi)涵的，這與他們后來(lái)所形成的根深蒂固的崇山現(xiàn)象有著深刻的必然聯(lián)系。

二、烏桓崇山習(xí)俗的形成及其原因剖析

薩滿教是古代北方民族普遍信仰的宗教形式，它產(chǎn)生于原始母系社會(huì)的繁榮時(shí)期。后來(lái)，被盛行阿爾泰語(yǔ)系的諸族以及烏桓人所共同繼承。在阿爾泰語(yǔ)系諸族盛行的薩滿教，舉行祭祀儀式時(shí)，主祭的祭司是介于“人”與“神”之間的媒介，他所起的作用就是溝通或代言神的旨意。從宗教傳播的角度分析，作為游牧民族的烏桓人，渴望天地之間的順利溝通，唯一能夠依賴的主要方法，就是通過(guò)自然界存在的山川來(lái)表達(dá)自己的主要意念。這個(gè)現(xiàn)象并非孤立或偶然，如今藏族仍舊對(duì)雪域圣山心懷崇敬，其思想背后是人類行為局限的一種體現(xiàn)。從生存環(huán)境分析烏桓的先世，據(jù)古本《竹書(shū)紀(jì)年》記載：

后芬即位三年，九夷來(lái)御。曰吠夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風(fēng)夷、陽(yáng)夷[14]。

其中，赤夷尚赤，居于東方，或與烏桓人有關(guān)？答案不可得知。但在烏桓人生活習(xí)俗中，確實(shí)存在著穹廬門(mén)戶皆東向，并將天地、日月、山川、風(fēng)雨、雷電等統(tǒng)統(tǒng)奉為神明。這對(duì)于生活在北方寒冷地帶的烏桓人來(lái)說(shuō)，日色近赤，能給人以光明和溫暖，對(duì)于自身以及萬(wàn)物的繁衍生息都具有十分重要意義。

在烏桓人的祭祀活動(dòng)中，特別是烏桓人對(duì)死者的祭祀活動(dòng)，一般都邀請(qǐng)薩滿祭司親臨現(xiàn)場(chǎng)施法唪誦或指引途徑；烏桓人的葬俗，盛行以一犬牽系死者，企圖使死者魂靈在良犬的庇護(hù)下，能夠歷經(jīng)險(xiǎn)阻，回歸到生死向往的圣域赤山。這似乎與“落葉歸根”的意念不謀而合！在烏桓人后來(lái)的歷史發(fā)展過(guò)程中，它吸收了諸多民族的優(yōu)秀文化成果。曹魏時(shí)期人王沈曾在其撰寫(xiě)的《魏書(shū)》中，描述了當(dāng)時(shí)的烏桓人的處置喪葬與祭祀的具體場(chǎng)景：

斂尸有棺，始死則哭，葬則歌舞相送。肥養(yǎng)犬，以采繩嬰牽，并取亡者所乘馬、衣物、生時(shí)服飾，皆燒以送之。特屬累犬，使護(hù)死者神靈歸乎赤山。赤山在遼東西北數(shù)千里，如中國(guó)人以死之魂神歸泰山也。至葬日，夜聚親舊員坐，牽犬馬歷位，或歌哭者，擲肉與之。使二人口頌咒文，使死者魂神徑至，歷險(xiǎn)阻，勿令橫鬼遮護(hù)，達(dá)其赤山，然后殺犬馬、衣物燒之[15]。

烏桓人日常生活中所實(shí)行的這種祭祀方式，究竟是經(jīng)過(guò)中原文化記錄渲染后的產(chǎn)物，還是烏桓族原本已形成的固有模式？筆者傾向于后一種，它屬于烏桓族固有的習(xí)俗模式。正如《后漢書(shū)·烏桓?jìng)鳌匪涊d的那樣：

婦人能刺韋，作文繡，織氀毼[16]。

這種生活方式非常像中原漢人男耕女織的生活習(xí)慣，但卻是典型地道的烏桓族固有的生活習(xí)俗。從中可以看出，烏桓人在宗教方面所體現(xiàn)的崇拜意識(shí)及其對(duì)于天地神祇的敬仰等，都是通過(guò)“山川”這個(gè)有形而巨大的載體來(lái)付諸實(shí)施。在烏桓人舉行的整個(gè)祭祀儀式以及相應(yīng)儀式演繹的過(guò)程中，“山川”都始終扮演著極其重要的角色。即使當(dāng)烏桓族團(tuán)整體式微之后，雖然分支眾多，但無(wú)論哪一個(gè)分支，都會(huì)找到與其駐牧地非常相近的新的圣域——“赤山”；并且在這些眾多的分支中，他們的祭祀活動(dòng)及其儀式規(guī)模等，也都仍舊保持著非常雷同的基本特征。

將烏桓族崇尚自然的薩滿信仰與其起源傳說(shuō)相比較，不難發(fā)現(xiàn)：史書(shū)中所謂

怒則殺父兄，而終不害其母，以母有族類，父兄以己為種[17]。

這種存在于烏桓人社會(huì)生活中的重母輕父現(xiàn)象，依然與其崇山習(xí)俗相聯(lián)系。因?yàn)椋鄬?duì)原始狀態(tài)下的烏桓人的社會(huì)生活，為了躲避經(jīng)常發(fā)生的戰(zhàn)禍，其實(shí)經(jīng)歷著以山為母、因山存活的客觀形勢(shì)，高山大川就是它們生存的依賴。因此，烏桓人的“崇山”便是“尊母”，崇山或者尊母都是牢記不忘生存所需重要而唯一的客體的依托。崇山即尊母，祭山即敬祖。

因此，根據(jù)如前所述的有關(guān)烏桓人社會(huì)生活的基本狀況，再結(jié)合其宗教祭祀活動(dòng)的基本內(nèi)容，大致可以得出以下幾個(gè)結(jié)論：

首先，東胡部落集團(tuán)崩潰后，其中一部分逃亡至“赤山（紅色的山，烏桓山）”，既可以躲避戰(zhàn)禍，又可以在此繼續(xù)繁衍生息。因此，“赤山（紅色的山，烏桓山）”就成為了后來(lái)出現(xiàn)的烏桓人的守護(hù)神，而薩滿信仰觀念與現(xiàn)實(shí)生活緊密結(jié)合的突出結(jié)果，就是導(dǎo)致山川崇拜基礎(chǔ)上的“神山崇拜”觀念的形成，并且此后依然在烏桓人動(dòng)蕩的移徙生存中發(fā)生重要影響。

其次，烏桓人是古老的東胡族團(tuán)的苗裔，其以信奉山川崇拜為主的宗教形式，也有其特定的歷史傳承，并將東胡族團(tuán)的這種傳統(tǒng)予以發(fā)揚(yáng)。東胡素有崇拜或祭祀神山的習(xí)慣，烏桓人的宗教傳統(tǒng)與東胡人的祭祀習(xí)俗存在密切淵源。據(jù)王沈《魏書(shū)》記載，烏桓人

敬鬼神，祠天地日月星辰山川[18]。

由此可見(jiàn)，烏桓人全部繼承了古東胡族系自然崇拜的基本內(nèi)容，不但這樣，而且11世紀(jì)同樣源出東胡族系的契丹人，也基本如此。據(jù)《遼史·禮志》記載，契丹人的祭山儀：

設(shè)天神、地祗位于木葉山，東鄉(xiāng)。中立君樹(shù)，前植群樹(shù)，以像朝班。又偶植二樹(shù)，以為神門(mén)?；实?、皇后至，……皇帝率孟父、仲父、季父之族，三匝神門(mén)樹(shù)，余族七匝?；实?、皇后再拜，在位者皆再拜[19]。

祭祀山川只是一種尊敬鬼神以及自然萬(wàn)物的具體儀式和基本象征，山川就是自然環(huán)境的基本象征。古代人類對(duì)于天地山川崇拜的一切活動(dòng)方式，都是來(lái)源于古樸自然的“認(rèn)識(shí)世界”的基本需求。一切宗教活動(dòng)或祭祀儀式的本身，體現(xiàn)的就是一種極具象征意義的集體活動(dòng)，它所承擔(dān)的既有精神寄托，也有現(xiàn)實(shí)期待。

綜上所述，可以說(shuō)烏桓人是“山”的后代，他們?cè)跒趸干蕉ň硬⒎毖苌嫦聛?lái)，沒(méi)有烏桓山也就不會(huì)有烏桓人，這種“山佑人”或者“山育人”的特殊經(jīng)歷，造就了烏桓人山川崇拜的歷史背景；與其說(shuō)烏桓山是曾經(jīng)給予這個(gè)特殊人群以庇佑的“神靈”，毋寧說(shuō)它是給予這個(gè)人群新生之“母親”！

三、結(jié)語(yǔ)

始興于山，故崇拜于山。由于特殊的歷史及地域關(guān)系等具體條件的限制，雖然烏桓族在歷史上曾經(jīng)是一個(gè)長(zhǎng)期存在過(guò)的游牧民族，但它并未成為北方民族歷史上曾經(jīng)盛極一時(shí)的強(qiáng)大部族（或政權(quán)），因此，至今關(guān)于這個(gè)民族的歷史記錄和相關(guān)的學(xué)術(shù)研究并不豐富，與它相關(guān)的文字和文化等都已經(jīng)無(wú)法與以細(xì)致的考察。因此，對(duì)烏桓的研究，也只能是在浩如煙海的史料中去尋覓相關(guān)的記載，進(jìn)而能夠盡力地去還原其歷史的本真。

迄今能夠?qū)ひ挼降木唧w資料顯示，對(duì)于烏桓族的研究還不能夠有效地揭示其歷史文化傳承的具體線索，只是在有關(guān)烏桓人祭祀崇拜儀式的相關(guān)方面進(jìn)行探索，試圖通過(guò)游牧民族文化傳承過(guò)程中普遍存在的共性關(guān)系（尤其東胡民族系統(tǒng)的諸民族，更是如此），考察其宗教文化領(lǐng)域所賦予或顯現(xiàn)出來(lái)的基本特征，并從具體的民族特征入手揭示具體的宗教文化所賦予各個(gè)民族的不同的歷史特點(diǎn)。

總之，烏桓對(duì)于山的崇拜與其起源的歷史經(jīng)歷密切相關(guān)，更與它的東胡系統(tǒng)的民族“出身”息息相關(guān)。具象地表達(dá)，其實(shí)“烏桓山”扮演的角色，更像是一件宗教儀式所必備的“禮器”，它代表的是對(duì)于自身起源與衍生的尊敬與崇拜，這也是后來(lái)烏桓族眾散居各地以后，仍然還要自發(fā)地尋找或寄托附近的高山來(lái)代替以前曾經(jīng)有過(guò)的“烏桓山”的根本目的與原因。

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