王陽(yáng)明師道觀及其實(shí)踐

摘要：理學(xué)興起是與儒家?guī)煹烙^變革同步的。作為教育家的王陽(yáng)明，亦是儒家?guī)煹烙^的重要傳承者、開拓者。王陽(yáng)明集中批判了當(dāng)時(shí)師道衰微的種種現(xiàn)象，并且身體立行，從師道的標(biāo)準(zhǔn)、師道的形式、師道的具體展開等方面再次廓清了宋明以來(lái)理學(xué)的師道精神，展示出極其鮮明的心學(xué)特征。

關(guān)鍵詞：王陽(yáng)明 師道 理學(xué) 教育

作者王勝軍，貴州大學(xué)中國(guó)文化書院副教授、歷史學(xué)博士（貴州 貴陽(yáng) 550025）。

師道在儒學(xué)系統(tǒng)中占據(jù)著重要地位。師嚴(yán)然后道尊，兩千余年來(lái)，正是由于儒家?guī)煹乐幌ⅲ鍖W(xué)真精神才得以一線綿延。理學(xué)之發(fā)生、發(fā)展亦與儒學(xué)的師道觀有密切關(guān)系。理學(xué)先驅(qū)韓愈在以《原道》啟理學(xué)學(xué)統(tǒng)之外，復(fù)著《師說》，大呼“師道之不傳”，提出了理學(xué)式的新師道觀，批判了漢唐以來(lái)長(zhǎng)期以“授之書而習(xí)其句讀”的解經(jīng)傳統(tǒng)，從而揭開了宋明理學(xué)師道復(fù)興的序幕。于是到了宋代，程、張、朱、陸諸大儒繼起講學(xué)，一時(shí)間群星爭(zhēng)燦。然而明初以降，卻是官學(xué)科舉盛而書院講學(xué)衰，王陽(yáng)明對(duì)此感慨說：“自程、朱諸大儒沒而師友之道遂亡?！睘槭裁赐蹶?yáng)明說“師友之道遂亡”？何為“師友之道”？“師友之道”與“師道”關(guān)系如何？王陽(yáng)明的師道觀與其學(xué)說又有何關(guān)聯(lián)？如此等等……促成了考察王陽(yáng)明思想的一個(gè)重要維度。學(xué)術(shù)界目前對(duì)此尚未有專門論列，因而本文試圖作一初步勾勒，并與朱子進(jìn)行對(duì)比考察，敬祈方家指正。

一、明倫：知識(shí)與道德之間的取舍 [見英文版第28頁(yè)，下同]

長(zhǎng)期以來(lái)，儒學(xué)在知識(shí)、道德取舍之間就有緊張和沖突?！秾W(xué)記》將師分為“記誦之師”（知識(shí)的）與“人師”（道德的），認(rèn)為“記問之學(xué)不足以為人師”，批評(píng)這種教育“呻其占畢，多其訊，言及于數(shù)，進(jìn)而不顧其安，使人不由其誠(chéng)，教人不盡其材”。然而，在漫長(zhǎng)的經(jīng)學(xué)時(shí)代，知識(shí)傳授的記誦訓(xùn)詁之學(xué)卻占據(jù)主流，國(guó)家掄材亦以貼括為特色。理學(xué)時(shí)代師道觀之形成，集中在對(duì)漢儒經(jīng)傳教育的批判上，二程便曾指出：“學(xué)者必求其師。記問文章不足以為人師，以所學(xué)者外也。故求師不可不慎。所謂師者何也？曰理也，義也?！敝熳右仓v：“記問之學(xué)，記得一事，更推第二事不去；記得九事，便說十事不出，所以不足為人師。”在理學(xué)家看來(lái)，記問文章都是外在于人身心的功利之學(xué)，從而反訓(xùn)詁、反科舉、反功利主義，便成為宋明理學(xué)師道觀的基本精神。

從主要思路來(lái)看，陽(yáng)明的師道觀不僅如程朱一樣是反“記問之師”的，而且比程朱走得更遠(yuǎn)。陽(yáng)明的師道觀特別突出地強(qiáng)調(diào)了“明倫”對(duì)“師”的意義，從而將師道與功利主義、甚至與一般的知識(shí)傳授都劃清了界限，將理學(xué)時(shí)代的師道觀推向了道德理想主義的頂峰。王陽(yáng)明所處的時(shí)代，不僅朝廷大興官學(xué)一百余年，學(xué)校系統(tǒng)極其發(fā)達(dá)，八股取士的內(nèi)容還以程朱之學(xué)為準(zhǔn)衡，從表面上來(lái)看，宋明理學(xué)的教育理想和師道精神似乎都實(shí)現(xiàn)了。然而，在陽(yáng)明看來(lái)，明代教育在對(duì)知識(shí)的追求中卻背離了儒學(xué)“明倫”的真精神。陽(yáng)明晚年曾在《萬(wàn)松書院記》中明確指出：

夫三代之學(xué)，皆所以明人倫；今之學(xué)宮皆以“明倫”名堂，則其所以立學(xué)者，固未嘗非三代意也。然自科舉之業(yè)盛，士皆馳鶩于記誦辭章，而功利得喪分惑其心，于是師之所教，弟子之所學(xué)者，遂不復(fù)知有明倫之意矣。

可見，在陽(yáng)明眼中，由于科舉時(shí)代功利主義的影響，程朱之學(xué)成了記誦辭章之學(xué)，士子只為考試，不求反身求己，于是從師之所教，到弟子之所學(xué)，無(wú)非外在于身心的知識(shí)，而且這種知識(shí)又不過是榮華富貴的敲門磚。

因此，陽(yáng)明所謂的“師”，絕不是當(dāng)時(shí)教人以舉業(yè)的“師”，而是韓愈所講的“傳道之師”、二程所講的“義理之師”。早在陽(yáng)明少年時(shí)，就曾問塾師“何為第一等事”，塾師說“只有讀書登第”，陽(yáng)明以為不然，在其看來(lái)，科舉不是第一等事，“學(xué)為圣賢”才是第一等事。當(dāng)時(shí)，陽(yáng)明寓居北京，其塾師自是作為狀元的父親龍山公王華所請(qǐng)，可見，就當(dāng)時(shí)社會(huì)的大風(fēng)氣而言，在一般人眼中，程朱之學(xué)也不過是科舉仕進(jìn)的工具。據(jù)《年譜》記載，陽(yáng)明在求學(xué)間僅去拜訪過學(xué)者婁諒。婁諒在從學(xué)吳與弼之前，早年漫游四方以求師，所見無(wú)非教授舉業(yè)者，便很不屑地說“率舉子學(xué)，非身心學(xué)也”，這與陽(yáng)明“自予始知學(xué)，即求師于天下，而莫予誨也”的說法是一致的，而以精英人物為中心的學(xué)術(shù)史敘事往往將這種普遍性、一般性事實(shí)從我們的意識(shí)中掩蓋。

在去龍場(chǎng)前，王陽(yáng)明實(shí)際上已經(jīng)開始與學(xué)者倡導(dǎo)反求身心的圣賢之學(xué)，企圖重建程朱以來(lái)的師道，但是由于講學(xué)之風(fēng)久墜，竟被人視作“立異好名”。亦即說，沒人愿意從事無(wú)利可圖的所謂圣人之學(xué)，科舉功利才是士人的至高理想，因此對(duì)“師”的一般理解也只是教授訓(xùn)詁辭章。在這種情形下，自然談不上“嚴(yán)師”，因?yàn)椤皫煛敝皇腔ㄥX雇傭而來(lái)的一種“工具”。正是這樣，在明帝國(guó)知識(shí)和功利的汪洋大海中，王陽(yáng)明關(guān)于重建師道的第一聲吶喊，只有徐愛等極少數(shù)人報(bào)以回應(yīng)，于是便有了陽(yáng)明去龍場(chǎng)前所撰寫的《別三子序》。在該文中，陽(yáng)明指出師友之道已經(jīng)衰微，感嘆自己求師、求友不得，于是決心以師道自任——為什么要一再?gòu)?qiáng)調(diào)以師道自任呢？因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)“學(xué)絕道喪”之際，即便是“有志之士思起而興之，然卒徘徊咨嗟，逡巡而不振；因弛然自廢者，亦志之弗立，弗講于師友之道也”這種社會(huì)環(huán)境，導(dǎo)致為業(yè)師易得名利，而為人師實(shí)難有認(rèn)同。

而陽(yáng)明偏要發(fā)出出離鄉(xiāng)愿的怒吼，要做翱翔萬(wàn)仞之上的鳳凰，這種狂者精神深深地植根于陽(yáng)明的言行，到晚年尤甚。作于正德二年（1506）的《別三子序》已可依稀見其不懼流俗的狂者精神，如其所謂：

希顏之深潛，守忠之明敏，曰仁之溫恭，皆予所不逮。三子者，徒以一日之長(zhǎng)視予以先輩，予亦居之而弗辭。非能有加也，姑欲假三子者而為之證，遂忘其非有也。而三子者，亦姑欲假予而存師友之餼羊，不謂其不可也。當(dāng)是之時(shí)，其相與也，亦渺乎難哉！

這表明，王陽(yáng)明希望與徐愛、蔡宗袞、朱節(jié)等三子不顧世俗的嘲笑、誹謗，決心結(jié)為師友，追尋“濂洛遺風(fēng)”，共倡無(wú)名利可求的圣學(xué)；而且，陽(yáng)明還愿意“居之而弗辭”作“儒者師”，以接續(xù)程朱以來(lái)斷絕的師友之道，而這個(gè)機(jī)會(huì)在陽(yáng)明看來(lái)是極為不易——這是陽(yáng)明師道理論和實(shí)踐的起點(diǎn)。

而貴州龍場(chǎng)為王陽(yáng)明重振師道理想提供了一個(gè)與固有學(xué)術(shù)生成機(jī)制和世俗意識(shí)形態(tài)幾近隔絕的天然道場(chǎng)。在洪荒世界一般的龍場(chǎng)中，王陽(yáng)明由文反質(zhì)，反求己心，發(fā)現(xiàn)優(yōu)入圣域之途并不在于實(shí)用性知識(shí)的增長(zhǎng)，于是建龍岡書院，開始實(shí)踐以“立志、勤學(xué)、改過、責(zé)善”為中心的心學(xué)教育。從其學(xué)規(guī)《教條示龍場(chǎng)諸生》來(lái)看，沒有任何與實(shí)用知識(shí)、功利主義相關(guān)的內(nèi)容，而全是身心之學(xué)，要言之是一種旨在增盡良知的教育。盡管如此，這個(gè)“實(shí)驗(yàn)場(chǎng)”對(duì)當(dāng)時(shí)整個(gè)明代教育而言，仍然只不過是汪洋大海中的一葉孤舟。

當(dāng)貴州提學(xué)副使毛科請(qǐng)其到貴陽(yáng)文明書院講學(xué)時(shí)，陽(yáng)明卻回絕了，為什么呢？陽(yáng)明不是一直求為人師嗎？正是如此，陽(yáng)明才不愿意進(jìn)入到唯科舉功利是求的“體制”中去?！洞鹈锯忠娬袝骸芬辉?shī)末兩句“范我定應(yīng)無(wú)所獲，空令多士笑王良”詮釋陽(yáng)明之意極明。很多學(xué)者認(rèn)為這是陽(yáng)明在表示謙虛，其實(shí)相反，它反映的是陽(yáng)明對(duì)師道的一種自尊甚或孤傲。其典故出自《孟子》：王良以規(guī)范駕車，不獲一禽，嬖奚便謂其“天下之賤工也”；當(dāng)王良不以規(guī)范駕車，卻一朝十禽，嬖奚便謂其“天下之良工也”。王良很感嘆，為什么呢？守規(guī)范是賤工，不守規(guī)范是良工，只以功利來(lái)判斷，這不是是非顛倒嗎？陽(yáng)明以“王良”自喻，是說自己如王良駕車一樣有自己的原則，決不會(huì)去講什么媚世之學(xué)。何為良師？何為賤師？與良工、賤工一樣，在世俗人眼中全成顛倒之局，故而陽(yáng)明要為師“立范”。

后來(lái)，陽(yáng)明雖到貴陽(yáng)，卻只講自己所悟的“知行合一”之學(xué)，結(jié)果確實(shí)也沒有引起什么反響，反而是“議論紛紛，罔知所入”，正如其最初所料。所以，陽(yáng)明去黔赴贛，及過常德、辰州，見門人冀元亨、蔣信、劉觀時(shí)輩“俱能卓立”，不禁感慨說：“謫居兩年，無(wú)可與語(yǔ)者，歸途乃幸得諸友！悔昔在貴陽(yáng)舉知行合一之教……”這才是陽(yáng)明眼中真正的師友關(guān)系，即要一起共明圣賢人倫之學(xué)。

自龍場(chǎng)以來(lái)，與其思想的形成同步，王陽(yáng)明關(guān)于師道的一種新思考也在成形，那就是，認(rèn)為世俗所盛行的科舉、訓(xùn)詁等功利之習(xí)固然是圣賢之學(xué)的巨大障礙，但是問題的根本還在于朱子所教導(dǎo)的為學(xué)方式。因?yàn)楫?dāng)時(shí)士人所思、所學(xué)無(wú)外乎朱子之學(xué)，陽(yáng)明自己也曾長(zhǎng)期執(zhí)迷于朱子之學(xué)。而龍場(chǎng)之后，王陽(yáng)明越來(lái)越清醒地構(gòu)建著自己的學(xué)說體系，直到揭示致良知之旨，從而最終成為一名真正意義上的心學(xué)導(dǎo)師。

固然，陽(yáng)明、朱子在教育上都是反科舉、反功利的，都在試圖尋找反之身心之學(xué)的法門，但是關(guān)于“明倫”，陽(yáng)明與朱子卻有著深刻差異。朱子之講“明倫”，如《白鹿洞書院揭示》中“父子有親”“君臣有義”之類，只是在樹立一種外在的道德規(guī)范，而良知卻是“知善知惡”“不假外求”，是判斷、構(gòu)架這種道德規(guī)范的能力，如陽(yáng)明所講“良知之于節(jié)目時(shí)變，猶規(guī)矩尺度之于方圓長(zhǎng)短也”。陽(yáng)明將與“明倫”與“良知”緊緊聯(lián)系起來(lái)：

是明倫之學(xué)，孩提之童亦無(wú)不能；而及其至也，雖圣人有所不能盡也。人倫明于上，小民親于下，家齊國(guó)治而天下平矣。是故明倫之外無(wú)學(xué)矣。外此而學(xué)者，謂之異端；非此而論者，謂之邪說；假此而行者，謂之伯術(shù)；飾此而言者，謂之文辭；背此而馳者，謂之功利之徒，亂世之政。

有學(xué)者認(rèn)為王陽(yáng)明是“反智主義”，其實(shí)不然，智慧是什么？真正的智慧，不是記住前人所發(fā)明的道德規(guī)范有多少條，不是揣摩如何行動(dòng)才算符合這些規(guī)范，而是發(fā)其固有的良知，去審視、判斷、簡(jiǎn)擇，甚至“見得平日所謂善者未必是善”，從而溫故知新，舉一反三，應(yīng)變無(wú)窮。因此，陽(yáng)明所反對(duì)的，是人的知識(shí)、意見遮蔽人的良知的“知識(shí)主義”“功利主義”。作為師，就是要幫助從學(xué)者揭去這一層層遮蔽?？傊?，陽(yáng)明反對(duì)知識(shí)化、功利化的教育，教人以明倫，傳授生徒以良知才是為師之本。這在《拔本塞源論》中說有更為明晰的論說，如“無(wú)有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使之孝其親，弟其長(zhǎng)，信其朋友，以復(fù)其心體之同然”，“學(xué)校之中，惟以成德為事”，一言以蔽之，心學(xué)式的“明倫”是儒者師根本任務(wù)。

二、講習(xí)：于人心陷溺中砥礪夾持 [33]

群居講習(xí)是王陽(yáng)明主張的一種教育方式。漢儒傳經(jīng)固然稱不上嚴(yán)格意義上的講習(xí)，難道程朱也不講習(xí)嗎？程朱雖是講習(xí)，但與陽(yáng)明所謂的“講習(xí)”還有很大差距。總體來(lái)看，朱子更強(qiáng)調(diào)讀書自修，即有講習(xí)，亦是圍繞書本；陽(yáng)明則主張師友互助，直指道德修養(yǎng)本身。其差異源于兩人對(duì)人性以及道德與知識(shí)關(guān)系的理解。朱子將人性分為天命之性、氣質(zhì)之性，認(rèn)為讀書求知可以變化氣質(zhì)、增進(jìn)道德。陽(yáng)明則并不認(rèn)為有一個(gè)固定的氣質(zhì)之性存在，在其看來(lái)，人之所以為不善，乃是后天習(xí)氣和環(huán)境所致，與知識(shí)并無(wú)根本關(guān)聯(lián)。所以，陽(yáng)明一次次講立志，就是強(qiáng)調(diào)與外在習(xí)氣去抗衡。

職是之故，陽(yáng)明認(rèn)為成圣成賢就個(gè)人力量而言是有限的，必須要倚靠師友，形成一個(gè)良好的教育或?qū)W習(xí)環(huán)境。如其在《與辰中諸生》中便明確講：

絕學(xué)之余，求道者少；一齊眾楚，最易搖奪。自非豪杰，鮮有卓然不變者。諸友宜相砥礪夾持，務(wù)期有成。

一齊眾楚，猶為“一傅眾咻”，其典故亦來(lái)自《孟子》。孟子曾舉例說楚人學(xué)齊語(yǔ)，“一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣?！币庠谥赋霏h(huán)境的重要性，并由此說明宋國(guó)雖然有薛居州那樣的賢士，也難以抵擋悠悠眾口對(duì)宋國(guó)國(guó)君的影響。在陽(yáng)明看來(lái)，當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣已是積重難返，士君子如不相互砥礪，便很可能被功利主義的大潮所裹脅。

陽(yáng)明對(duì)當(dāng)時(shí)師道衰微的社會(huì)風(fēng)氣多有描述，表現(xiàn)出其深深的憂慮：

今之后生晚進(jìn)，茍知執(zhí)筆為文辭，稍記習(xí)訓(xùn)詁，則已侈然自大，不復(fù)知有從師學(xué)問之事。見有或從師問學(xué)者，則哄然共非笑，指斥若怪物。

向吾成之在鄉(xiāng)黨中，刻厲自立，眾皆非笑，以為迂腐。

因此，陽(yáng)明一直渴望有一個(gè)“師友”性的團(tuán)體，互相扶持，以達(dá)成圣學(xué)。在龍場(chǎng)時(shí)，初步形成過這樣一個(gè)“師友講習(xí)團(tuán)”，陽(yáng)明在《諸生》《諸生來(lái)》《諸生夜坐》等詩(shī)歌中生動(dòng)地記敘了這個(gè)團(tuán)體“講習(xí)有真樂，談笑無(wú)俗流”的情景。正是因?yàn)閹熡阎v習(xí)，給了陽(yáng)明以極大的心理支持。在《諸生》一詩(shī)中，王陽(yáng)明目送諸生離去，心中滿懷惆悵之情，可為證明：

人生多離別，佳會(huì)難再遇。如何百里來(lái)，三宿便辭去？有琴不肯彈，有酒不肯御。遠(yuǎn)陟見深情，寧予有弗顧？洞云還自棲，溪月誰(shuí)同步？不念南寺時(shí)，寒江雪將暮？不記西園日，桃花夾川路？相去倏幾月，秋風(fēng)落高樹。富貴猶塵沙，浮名亦飛絮。嗟我二三子，吾道有真趣。胡不攜書來(lái)，茆堂好同??！

龍場(chǎng)之后，陽(yáng)明長(zhǎng)期戎馬羈旅，少有空閑，弟子雖多，但是相聚無(wú)多。陽(yáng)明時(shí)常感嘆說：“誠(chéng)得良友相聚會(huì)，共進(jìn)此道，人間更復(fù)有何樂”“道途邈絕，草亭席虛，相聚尚未有日”“山中同志結(jié)廬相待者，尚數(shù)十人，時(shí)有書來(lái)，盡令人感動(dòng)。而地方重務(wù)，勢(shì)難輕脫，病軀又日狼狽若此，不知天意竟如何也”。陽(yáng)明很希望與弟子相聚問難。由于無(wú)法長(zhǎng)久相聚，便只有以書信略致師友之情。于是，書信往來(lái)便成為陽(yáng)明師友關(guān)系網(wǎng)的重要特色。陽(yáng)明通過書信，不斷地告誡弟子要求師問友：

自古有志之士，未有不求助于師友。匆匆別來(lái)，所欲與吾兄言者百未及一。沿途歆嘆雅意，誠(chéng)切怏怏。相會(huì)未卜，惟勇往直前，以遂成此志是望。

今世無(wú)志于學(xué)者無(wú)足言，幸有一二篤志之士，又為無(wú)師友之講明，認(rèn)氣作理，冥悍自信，終身勤苦而卒無(wú)所得，斯誠(chéng)可哀矣。

而且，陽(yáng)明還認(rèn)為講習(xí)越多越好，“聚會(huì)不厭頻數(shù)也”。

陽(yáng)明與弟子講習(xí)最集中的是居越期間，即正德十六年（1521）到嘉靖六年（1527），學(xué)者稱之為“晚歲的弦歌誦讀與哲學(xué)論辯”，正德十六年時(shí)陽(yáng)明已五十余歲，距其去世不足十年。為了壯大師友團(tuán)體，陽(yáng)明在紹興、余姚一帶興復(fù)書院，以為陣地，或者依寺廟，不擇地而講學(xué)，以致“宮剎卑隘，至不能容”。其具體形式，《年譜》中有記載：

癸未年已后，環(huán)先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當(dāng)一室，常合食者數(shù)十人；夜無(wú)臥處，更相就席；歌聲徹昏旦。南鎮(zhèn)、禹穴、陽(yáng)明洞諸山遠(yuǎn)近寺剎，徙足所到，無(wú)非同志游寓所在。先生每臨講座，前后左右環(huán)坐而聽者常不下數(shù)百人……

天泉之會(huì)是其中最著名的一次。當(dāng)時(shí)正逢中秋，月白如晝，陽(yáng)明設(shè)席于碧霞池上，門人百余人。飲酒半酣，歌聲雷動(dòng)。或投壺聚算，或擊鼓，或泛舟……這令陽(yáng)明十分興奮，作詩(shī)以孔子自況云“鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情”。這種講習(xí)便是陽(yáng)明師友之道的理想圖景，與朱子閉戶讀書、解疑答惑顯然是不一樣的。

與陽(yáng)明長(zhǎng)期同游者，以董沄為著，由陽(yáng)明、董沄之間的交往亦可見其師友之道。董沄以詩(shī)聞名，68歲到會(huì)稽從游陽(yáng)明，主要活動(dòng)有“探禹穴，登爐峰，陟秦望，尋蘭亭之遺跡，倘徉于云門、若耶、鑒湖、剡曲”。在這個(gè)過程中董沄時(shí)有所聞，“充然有得，欣然樂而忘歸也”。陽(yáng)明的詩(shī)歌也備述其行跡，如“曾從爐鼎躡天風(fēng)，下數(shù)天南百二峰”“巖底獨(dú)行窩虎穴，峰頭清嘯亂猿群”“油菜花開滿地金，鵓鳩聲里又春深”等詩(shī)句。

這樣的師友講習(xí)自然是生動(dòng)的。然而，其最終效果、作用究竟如何呢？周沖就以這個(gè)問題向陽(yáng)明請(qǐng)教：

日用工夫只是立志。近來(lái)以先生誨言時(shí)時(shí)體驗(yàn)，愈益明白。然于朋友不能一時(shí)相離。若得朋友講習(xí)，則此志才精健闊大，才有生意。若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會(huì)困，亦時(shí)會(huì)忘。乃今無(wú)朋友相講之日，還只靜坐，或看書，或游衍經(jīng)行，凡寓目措身，悉取以培養(yǎng)此志，頗覺意思和適。然終不如朋友講聚，精神流動(dòng)，生意更多也。

在周沖看來(lái)，師友相聚講習(xí)，固然是好，因?yàn)樗茸约殷w會(huì)更為生動(dòng)，然而卻不能持久，一旦離開師友，自己的精神馬上又微弱了。

或許朱子正是看到這一點(diǎn)，對(duì)師友相聚講學(xué)不是太認(rèn)同，反而是更認(rèn)同自家體會(huì)，與弟子談及該問題甚多，僅摘數(shù)條如下，以見其概：

不可倚靠師友。

師友之功，但能示之于始而正之于終爾。若中間三十分工夫，自用吃力去做。既有以喻之于始，又自勉之于中，又其后得人商量是正之，則所益厚矣。不爾，則亦何補(bǔ)于事。

師友只是發(fā)明得。人若不自向前，師友如何著得力！

且如某之讀書，那曾得師友專守在里？初又曷嘗有許多文字？也只自著力耳。

朱子意圖讓生徒自己去讀書理會(huì)，這便是為“窮理”。甚至有一次，朱子生病，將學(xué)生叫進(jìn)臥內(nèi)，說：“某病此番甚重。向時(shí)見文字，也要議論，而今都怕了。諸友可各自努力，全靠某，不得?！迸c陽(yáng)明相比，真別是一番景象。朱子由此還批評(píng)陸象山說：“子靜使氣，好為人師，要人悟?！毕嗑壑v學(xué)、議論，在朱子看來(lái)，不如踏實(shí)地去讀書理會(huì)。

對(duì)朱子而言，書冊(cè)上至少是圣人的語(yǔ)言，而當(dāng)時(shí)所謂的“師”卻層次不齊，如其所謂“況今之師，非濂溪之師，所謂友者，非二程之友，所以說此事卻似莽廣，不如且就圣賢著實(shí)用工處求之”，因此，師友固然重要，但是師友的水平、德行如何，恐怕難以估計(jì)，正如孔子講的，小人群居終日，就言不及義了。

其實(shí)，陽(yáng)明對(duì)此也有認(rèn)識(shí)，他大聲疾呼的是“豪杰”“同志”：

今誠(chéng)得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之學(xué)于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相養(yǎng)，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習(xí)，以濟(jì)于大同，則仆之狂病，固將脫然以愈，而終免于喪心之患矣，豈不快哉！

后來(lái)顏習(xí)齋批評(píng)朱子說“半日靜坐，半日讀書”，雖然有些激烈，但是還是一定程度反映了朱子教人的基本原則和風(fēng)格，習(xí)齋還比較過孔子與程頤教學(xué)情形之不同。其實(shí)，這種不同也在陽(yáng)明、朱子身上，陽(yáng)明授徒講學(xué)的風(fēng)格在宋明理學(xué)發(fā)展史上是獨(dú)特的，也是鮮活的，陽(yáng)明后學(xué)很多人都繼承了這種風(fēng)格。

三、責(zé)善：凡攻我之失者皆我?guī)?[37]

作為師，一定要有教法，無(wú)教法不成師。宋明時(shí)代理學(xué)之重規(guī)約是其特色，最著名的莫過于朱子《白鹿洞書院揭示》。理學(xué)條規(guī)就其數(shù)量而言亦稱極多，清人張伯行曾將宋、元、明以來(lái)程朱一派的教法規(guī)約輯為一編，名為《學(xué)規(guī)類編》，共二十七卷，二程、朱子、真德秀等人的教學(xué)修身之格言畢備?？上鯇W(xué)的教約竟無(wú)從結(jié)集，但王學(xué)學(xué)規(guī)也頗有特色，與朱學(xué)之不同處在于，它很少形成大篇幅的文字，一般僅是三言兩語(yǔ)的“宗旨”，如陽(yáng)明之“致良知”。

朱子最初反對(duì)官方的學(xué)規(guī)，認(rèn)為“近世于學(xué)有規(guī)，其待學(xué)者為已淺矣，而其為法又未必古人之意也”，認(rèn)為這些學(xué)規(guī)沒有明倫的宗旨在里面，實(shí)是批評(píng)李定、蔡京等人所興倡的功利化的教育導(dǎo)向?！督沂尽窏l文很明確，分為“五教”“為學(xué)”“修身”“處事”“接物”，每條又有細(xì)目?！督虠l示龍場(chǎng)諸生》與朱子的思路基本一致，但其規(guī)則性很松散，陽(yáng)明講：“諸生相從于此，甚盛?？譄o(wú)能為助也，以四事相規(guī)?！彼^“學(xué)規(guī)”只是四件事、八個(gè)字，即“立志、勤學(xué)、改過、責(zé)善”，并緊緊圍繞著“明倫”展開。

其中，比較特別之處是，陽(yáng)明將龍岡書院學(xué)規(guī)最末一條定為“責(zé)善”。責(zé)善的內(nèi)容是道德問題，不是知識(shí)問題。責(zé)善自與朱子之教人不同，朱子的“是自我的反省，是將外格之理與內(nèi)心之理相印證的過程”，而陽(yáng)明卻是以內(nèi)心的良知矯正朋友、師長(zhǎng)，也讓朋友、師長(zhǎng)矯正自己，彼此相攻錯(cuò)。因?yàn)殛?yáng)明認(rèn)為“良知不由見聞而有”，故而拋開知識(shí)直趨良知本身，而“責(zé)善”便成為陽(yáng)明教人的一條獨(dú)特的“規(guī)約”。

“責(zé)善”不僅在生徒之間，更在師生之間。朱子重視讀書，相信通過讀書能夠使人變化氣質(zhì)。陽(yáng)明不認(rèn)為存在什么氣質(zhì)問題，而將“惡”的原因歸結(jié)為習(xí)氣與外誘，故而需要師友的引導(dǎo)、指正，這種引導(dǎo)、指正就是“責(zé)善”。陽(yáng)明要生徒有接受批評(píng)的心理準(zhǔn)備：

人以是而加諸我，凡攻我之失者，皆我?guī)熞?，安可以不樂受而心感之乎？某于道未有所得，其學(xué)鹵莽耳。謬為諸生相從于此，每終夜以思，惡且未免，況于過乎？人謂事師無(wú)犯無(wú)隱，而遂謂師無(wú)可諫，非也。諫師之道，直不至于犯，而婉不至于隱耳。

當(dāng)然，互相“責(zé)善”并不如涉取知識(shí)那樣“和諧”，因?yàn)樗婕叭伺c人之間的關(guān)系，涉及彼此的道德評(píng)價(jià)，為了使生徒放下心理包袱，陽(yáng)明表示說“諸生責(zé)善，當(dāng)自吾始?！边@也說明“師”既要在“責(zé)善”中起主導(dǎo)作用，也要在“責(zé)善”中成長(zhǎng)其自身道德。

“責(zé)善”是陽(yáng)明為宋明以來(lái)師道觀注入的“新規(guī)則”。其實(shí)，師徒之間本為朋友，陽(yáng)明也講“師友一也”，因此，學(xué)問切磋、互相問難本是固有之事，孔子講“當(dāng)仁，不讓于師”，《禮記》講“事師無(wú)犯無(wú)隱”，皆是此意。責(zé)善的目標(biāo)是為了“改過”。陽(yáng)明自身就是“改過”的典型。所謂陽(yáng)明之學(xué)三變、六變之說，都是其改過的明證。陽(yáng)明認(rèn)為：

夫過者，自大賢所不免，然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴于無(wú)過，而貴于能改過。諸生自思平日亦有缺于廉恥忠信之行者乎？亦有薄于孝友之道，陷于狡詐偷刻之習(xí)者乎？諸生殆不至于此。不幸或有之，皆其不知而誤蹈，素?zé)o師友之講習(xí)規(guī)飭也。

此外，陽(yáng)明專門制訂的針對(duì)兒童的《教約》，與《教條示龍場(chǎng)諸生》一樣可以看出其責(zé)善的主要內(nèi)容及形式：

遍詢諸生：在家所以愛親敬長(zhǎng)之心，得無(wú)懈忽，未能真切否？溫凊定省之儀，得無(wú)虧缺，未能實(shí)踐否？往來(lái)街衢，步趨禮節(jié)，得無(wú)放蕩，未能謹(jǐn)飾否？一應(yīng)言行心術(shù)，得無(wú)欺妄非僻，未能忠信篤敬否？

在陽(yáng)明看來(lái)，責(zé)善、改過比獵取知識(shí)能更有效、更直接地優(yōu)入圣域。不僅如此，這種責(zé)善改過還細(xì)密、具體到理學(xué)的工夫?！吨杏埂分v“喜怒哀樂之未發(fā)”是為“中”，“已發(fā)而皆有節(jié)”是為“和”，陽(yáng)明所謂“責(zé)善”，就是求其言語(yǔ)、意氣等已發(fā)的“中和”。黃宗賢（綰）、黃誠(chéng)甫在京師，陽(yáng)明去信希望兩人“但見微有動(dòng)氣處，即須提起致良知話頭，互相規(guī)切”，具體如下：

凡人言語(yǔ)正到快意時(shí)，便截然能忍默得；意氣正到發(fā)揚(yáng)時(shí)，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到騰沸時(shí)，便廓然能消化得；此非天下之大勇者不能也。然見得良知親切時(shí)，其工夫又自不難。

至于陽(yáng)明與弟子之間的責(zé)善，在《傳習(xí)錄》中，有許多生動(dòng)的記錄，主要是陽(yáng)明對(duì)弟子的批評(píng)。聊摘數(shù)條，以見其概：

孟源有自是好名之病，先生屢責(zé)之。一日警責(zé)方已，一友自陳日來(lái)工夫請(qǐng)正。源從旁曰：“此方是尋著源舊時(shí)家當(dāng)。”先生曰：“爾病又發(fā)。”源色變，議擬欲有所辨，先生曰：“爾病又發(fā)。”

澄在鴻臚寺倉(cāng)居，忽家信至，言兒病危。心甚憂悶不能堪。先生曰：“此時(shí)正宜用功?！?/p>

朋友觀書，多有摘議晦庵者。先生曰：“是有心求異即不是……文義解得明當(dāng)處，如何動(dòng)得一字？”

侃多悔，先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發(fā)病?！?/p>

有一學(xué)者病目，戚戚甚憂。先生曰：“爾乃貴目賤心。”

諸如此類，皆可見陽(yáng)明責(zé)善的主要內(nèi)容其及生動(dòng)活潑的教法。從中也可以看出，它不是知識(shí)規(guī)則的傳授，不是功利主義的宣教，而是因人而異、應(yīng)變無(wú)窮的明倫之學(xué)。

與陽(yáng)明所講朋友間的責(zé)善切磋不同，朱子的師道觀是學(xué)者、書冊(cè)、圣賢三者的關(guān)系，“師”的意義和地位相對(duì)而言不是很突出。朱子認(rèn)為，學(xué)者讀書只是要明理，如其所謂：

“道問學(xué)”是大事。要識(shí)得道理去做人。

讀書以觀圣賢之意。

圣賢之言，須常將來(lái)眼頭過，口頭轉(zhuǎn)，心頭運(yùn)。

這些說法在朱子有很多，并與朱子的思想體系是一致的。朱子認(rèn)為，有物即有理，該理又與心之理相通，格物以明其心之理，久之自能豁然貫通。所以，在朱子，格物就是窮理，窮理之要即是讀書。因此，朱子甚至說：

關(guān)了門，閉了戶，把斷了四路頭，此正讀書時(shí)也。

“歸而求之，有余師”，須是做工夫。若茫茫恁地，只是如此。

不難看出，責(zé)善是陽(yáng)明心學(xué)在成就生徒方面的教學(xué)特色。作為儒者師的陽(yáng)明，深刻洞悉弟子的性格、心理、情感，從而因其材以施教。

然而，責(zé)善絕非易事，倘若說朱子學(xué)過分看重書冊(cè)容易形成“知識(shí)的傲慢”，那么陽(yáng)明心學(xué)對(duì)責(zé)善的過度偏重，則容易滋生“道德的傲慢”，從而有“好為人師”之弊。陽(yáng)明也曾反思自己說：“某平日亦每有傲視行輩、輕忽世故之心?！薄敖鼇?lái)一二同志與人講學(xué)，乃有規(guī)礪太刻，遂相憤戾而去者，大抵皆不免于以善服人之病耳?！庇卸螘r(shí)間，王陽(yáng)明險(xiǎn)與弟子王純甫產(chǎn)生嫌隙。本來(lái)陽(yáng)明與王純甫過從甚密，但由于陽(yáng)明多次批評(píng)王純甫，使之心生芥蒂。陽(yáng)明在信中剖白自己說：

純甫或有所疏外，此心直可質(zhì)諸鬼神。其后純甫轉(zhuǎn)官北上，始覺其有恝然者。尋亦痛自悔責(zé)，以為吾人相與，豈宜有如此芥蒂，卻有墮入世間較計(jì)坑陷中，亦成何等胸次！……旬日間復(fù)有相知自北京來(lái)，備傳純甫所論。仆竊疑有浮薄之徒，幸吾黨間隙，鼓弄交構(gòu)，增飾其間，未必盡出于純甫之口。仆非矯為此說，實(shí)是故人情厚，不忍以此相疑耳。仆平日之厚純甫，本非私厚；縱純甫今日薄我，當(dāng)亦非私薄。

在陽(yáng)明看來(lái)，自己與王純甫之間的責(zé)善，是出于公心，認(rèn)為縱然王純甫有所怨言也必出于公心，因此，表示自己要“自反自責(zé)”。最終，陽(yáng)明與王純甫關(guān)系又彌合了。

故而陽(yáng)明主張?jiān)谝?guī)勸朋友時(shí)要心存寬容，不要過刻。如其在《與黃宗賢》信中講：“聞接引同志孜孜不怠，甚善甚善！但論議之際，必須謙虛簡(jiǎn)明為佳。若自處過任而詞意重復(fù)，卻恐無(wú)益有損?！边€曾經(jīng)告戒弟子陳九川說：“大凡朋友，須箴規(guī)指摘處少，誘掖將勸意多，方是?！薄芭c朋友論學(xué)，須委曲謙下，寬以居之?！边@說明，責(zé)善在實(shí)踐中比起讀書求知還存在一定的難度。

四、王陽(yáng)明師道觀的特征和影響 [42]

由上可以略窺陽(yáng)明師道觀及其實(shí)踐之大概情形。一方面它是唐宋以來(lái)理學(xué)師道觀的進(jìn)一步發(fā)展，另一方面它也展示出心學(xué)特色。其核心是對(duì)功利主義的批判，主要宗旨是反回到人的道德良知之中去。儒學(xué)的發(fā)展，其最能召喚人的、能扭轉(zhuǎn)一世風(fēng)氣的，正是程朱陸王這樣大師的存在，在講學(xué)中師友挾持，責(zé)善改過，向著圣域賢關(guān)的明倫之途前進(jìn)。王陽(yáng)明重振師道，向世人證明，儒學(xué)之不被世俗所扭曲、不為霸術(shù)所迷亂、不為政治所利用，那是因?yàn)橛邢耜?yáng)明一樣、如程朱一樣的儒學(xué)大師出現(xiàn)，儒學(xué)的真精神就在這些人身上，而不僅僅是刊布、記誦什么經(jīng)典，此正孔子所謂“人能弘道，非道弘人”。

就王陽(yáng)明的師道理想而言：“明倫”教育正切中了時(shí)代的弊病，對(duì)知識(shí)、技能、功利的批判，激發(fā)了長(zhǎng)久以來(lái)人類心靈中被壓抑的良知，于是一呼百應(yīng)，從者云集，如火燎原。強(qiáng)調(diào)師友相輔，使陽(yáng)明心學(xué)的發(fā)展呈現(xiàn)出集團(tuán)性的特征，一時(shí)間學(xué)派林立，各種以師友為核心的講會(huì)如雨后春筍，不僅促進(jìn)了學(xué)術(shù)的繁榮，最終還衍生出一場(chǎng)以東林黨為中心的政治運(yùn)動(dòng)，被黃宗羲譽(yù)為“一堂師友，冷風(fēng)熱血，洗滌乾坤”?！皫熡选背蔀殛?yáng)明心學(xué)時(shí)代最耀眼的一個(gè)詞語(yǔ)。責(zé)善又使王學(xué)門徒擺脫了書卷習(xí)氣，遠(yuǎn)離了功利喧囂，直反內(nèi)心，煥發(fā)出良知的奕奕神采，出現(xiàn)了一批“赤手搏龍蛇”的真豪杰、偉丈夫。這些都為當(dāng)時(shí)衰靡的風(fēng)氣注入了一股強(qiáng)勁的元?dú)?。可以說，自陽(yáng)明而后一二百年間，師道大著，可與程朱時(shí)代媲美！

到明末清初，盡管江山易主，但是這種師道精神還不絕如縷，北如孫夏峰，南有劉蕺山、黃梨洲，西有李二曲，這些學(xué)者都受王學(xué)的熏陶，品格高峻，堪稱一個(gè)時(shí)代儒者師的標(biāo)準(zhǔn)。入清之后，許多書院講會(huì)都延續(xù)著王學(xué)講習(xí)、責(zé)善的風(fēng)氣。如湯斌《志學(xué)會(huì)約》、耿介《輔仁會(huì)約》大抵都受到過陽(yáng)明的影響。如《志學(xué)會(huì)約》規(guī)定：“以后會(huì)中朋友偶有過失，即于靜處盡言相告，令其改圖……即在公會(huì)中，亦不可對(duì)眾人言之，令彼難堪，反決然自棄。”《輔仁會(huì)約》也要求“每當(dāng)會(huì)時(shí)，凡我同仁一月內(nèi)言行得失，互相點(diǎn)檢，善則稱美，過則規(guī)正，務(wù)本至誠(chéng)，毋徇形跡，庶幾樂取為善，聞過則喜之義?！?/p>

不過，理學(xué)的時(shí)代終于是逐漸落幕了，正如陽(yáng)明所斷言的“吾之說雖或暫明于一時(shí)，終將凍解于西而冰堅(jiān)于東，霧釋于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒無(wú)救于天下之分毫也已！”或許是激于理學(xué)自身師道為其末流所敗壞，一種新的社會(huì)思潮產(chǎn)生了，經(jīng)世致用的世俗化走向超越了對(duì)天理良知的形而上追求，隨著一些大師的謝世，陽(yáng)明心學(xué)也開始衰落了?！懊鱾悺钡淖谥急魂?yáng)明所批判的兩個(gè)對(duì)象所代替，一是科舉之學(xué)，一是訓(xùn)詁之學(xué)。清中期以后，書院大面積地倒向科舉，很多成為科舉的培訓(xùn)班，如學(xué)者湯鵬所指出的“至于今更左矣，考其師儒，大都出于四對(duì)八比”。理學(xué)向考據(jù)學(xué)轉(zhuǎn)向，對(duì)道德的追求轉(zhuǎn)向?yàn)閷?duì)知識(shí)的獵取，儒學(xué)從此便與活生生的現(xiàn)實(shí)逐漸劃清了界限。從而，社會(huì)上一大批科舉之師、經(jīng)學(xué)之師出現(xiàn)了，反求身心之學(xué)的人師卻被嘲笑。歷史的吊詭或許就是正如。阮元指出：“兩漢名教，得儒經(jīng)之功；宋明講學(xué)，得師道之益”，算是對(duì)宋明講學(xué)給予了較公允的評(píng)價(jià)。

（責(zé)任編輯：張發(fā)賢 責(zé)任校對(duì)：陳 真）