初探李嵩《骷髏幻戲圖》

摘 要：《骷髏幻戲圖》是南宋畫家李嵩創(chuàng)作的一件傳世風(fēng)俗畫作品，現(xiàn)藏北京故宮博物院。本文在梳理前人研究基礎(chǔ)上，與歷史文化相結(jié)合，試圖分析出《骷髏幻戲圖》所包含的多重含義。

關(guān)鍵詞：《骷髏幻戲圖》；李嵩；南宋；風(fēng)俗畫

0 前言

宋代是我國古代歷史上經(jīng)濟(jì)文化高度發(fā)展的一個(gè)時(shí)期。隨著商品經(jīng)濟(jì)、市民經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，越來越多的人口脫離農(nóng)村進(jìn)入城市。與之相伴，兩宋的風(fēng)俗人物畫創(chuàng)作也進(jìn)入了一個(gè)高峰。兩宋風(fēng)俗畫旨在從不同角度表現(xiàn)市民的生存百態(tài)，深入展現(xiàn)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)狀，受到了上至皇親貴族下至平民百姓的普遍喜愛，同時(shí)在另一方面也促進(jìn)了兩宋風(fēng)俗畫的良性發(fā)展。本文所研究的南宋畫家李嵩就曾繪制多幅風(fēng)俗人物畫，如《骷髏幻戲圖》（圖1）、《貨郎圖》（圖2）等，都是兼具主觀審美和客觀寫實(shí)特質(zhì)的重要風(fēng)俗人物畫。

生與死是古今中外藝術(shù)史上歷來關(guān)注和表現(xiàn)的主題。在《骷髏幻戲圖》中大骷髏調(diào)控著小骷髏，旁邊有年幼婦人在哺乳嬰兒，表現(xiàn)生死的方式超越觀者日常審美經(jīng)驗(yàn)，形成一種強(qiáng)烈反差和視覺沖擊，像這樣引發(fā)觀者對于生死思考的畫作屈指可數(shù)。本文旨在從傳統(tǒng)文本角度出發(fā)，與《骷髏幻戲圖》結(jié)合，探尋骷髏、傀儡等的真實(shí)含義，進(jìn)而把握畫作的多重含義。

需要說明的是，本文所采用的圖像學(xué)方式，是基于中國傳統(tǒng)繪畫中文化、文學(xué)和繪畫緊密關(guān)聯(lián)的“互文性”特征。在《骷髏幻戲圖》中，架起文化與圖像之間橋梁的是“骷髏”“傀儡”等意象。但是本文從各方面研究《骷髏幻戲圖》，并不是要從歷代學(xué)者的研究中梳理出一個(gè)解釋去賦予《骷髏幻戲圖》一個(gè)固定的闡釋，而是試圖從畫家生平、時(shí)代風(fēng)貌和歷代詩文中尋找與本畫相關(guān)的文化線索，盡可能去探索《骷髏幻戲圖》背后可能存在的多重含義。

1 李嵩和《骷髏幻戲圖》

1.1 三朝畫師李嵩（生平、代表作、創(chuàng)作思想）

李嵩是南宋中期著名畫家，所生活的時(shí)代政治腐敗、軍事孱弱但經(jīng)濟(jì)文化繁榮?！秷D繪寶鑒》中記載：“李嵩，錢塘人，少為木工，頗遠(yuǎn)神墨，后為李從訓(xùn)養(yǎng)子。工畫人物道釋，得從訓(xùn)遺意，尤長于界畫。光寧理三朝畫院待詔?！盵1]李嵩多才多藝，所畫題材非常廣泛，技藝高超，“畫工道釋人物、鬼神雜畫，傅彩精妙，高出流輩”。[2]他的繪畫技巧屬于細(xì)致工整一路，后人比之為錢選。李嵩創(chuàng)作的成品很多，有50多件作品被記錄下來。李嵩重要畫作有《貨郎圖》《骷髏幻戲圖》《花籃圖》《西湖圖》《觀潮圖》等。其作大多是人物畫，主要描繪下層勞動(dòng)人民生活情景。

李嵩出身底層，他對農(nóng)民本能的熱愛，對農(nóng)民生活疾苦抱有強(qiáng)烈同情心，都自然流露在其以表現(xiàn)農(nóng)民生活為主題的繪畫作品中。其作數(shù)量眾多，且寓意深刻，曾被評價(jià)“李師最識農(nóng)家趣”。清人厲鶚在《南宋院畫錄》就曾記載他表現(xiàn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的畫作《服田圖》：

一耘云：時(shí)雨既已降，良苗日懷新；去草如去惡，務(wù)令盡塵根；泥蟠任犢，膝行生浪紋；眷惟圣天子，儻亦思鳥耘。

二耘云：解衣日炙背，戴笠汗濡首；敢辭冒炎蒸，但欲去稂莠，壺漿與簞食；亭午來餉婦，要兒知稼穡，豈曰事攜幼。

三耘云：農(nóng)田亦甚劬，三復(fù)事耘耔；經(jīng)年苦艱食，喜見蕓薿薿；老農(nóng)念一飽，對此生饞水，愿天均雨旸，滿野如云委。[3]

圖中著重表現(xiàn)農(nóng)民的辛苦勞作，非深入田間者不能描繪得如此真實(shí)可感，其意義之深刻遠(yuǎn)非《耕織圖》等歌頌太平之作所能比擬。又如，《春社圖》描繪村落跳大神的場景：

村巫降神，人有拜跪及環(huán)坐，以飲聯(lián)布障之。一丐者曳囊乞食，

其側(cè)人與丐食，犬羣吠欲囓，丐抵以杖。有老人醉走，媼曳之而歸。[3]

像這樣的作品還有《春溪渡牛圖》《四迷圖》等，①這些作品同情民眾、諷刺批評統(tǒng)治者，表現(xiàn)出李嵩對封建社會(huì)的各種現(xiàn)實(shí)有自己的情感態(tài)度和思想見解。而作為宮廷畫家，李嵩能揭露現(xiàn)實(shí)社會(huì)愚昧和黑暗的一面，亦可見其膽識和勇氣非常人所及。

欣賞李嵩遺留下來的繪畫作品，可見其人物、山水、花鳥、樓閣無所不及，表現(xiàn)技法也百花齊放，其風(fēng)俗畫善用白描，花鳥畫精工艷麗，山水畫水墨氤氳，可謂丹青妙手，兼擅眾長。只有仔細(xì)閱讀李嵩眾多傳世作品，在讀圖中把握畫家的情感旨趣和藝術(shù)風(fēng)格，才能對李嵩獨(dú)具一格的畫作《骷髏幻戲圖》展開切實(shí)而精微的研究。

1.2 骷髏幻戲之謎

1.2.1 簡述

現(xiàn)藏于北京故宮博物院的《骷髏幻戲圖》，又稱為《骷髏圖》《骷髏弄嬰圖》《骷髏戲弄懸絲傀儡圖》。骷髏幻戲之名，大概出于樓鑰《戲和三絕·傀儡》②

假合陰陽有此身，使形全在氣和神。

王家幻戲猶堅(jiān)固，線索休時(shí)尚木人。

《骷髏幻戲圖》為絹本淺設(shè)色扇面。畫面左側(cè)署有李嵩的名款，雖然少數(shù)學(xué)者對此畫作者產(chǎn)生懷疑，但是由于畫面上李嵩的署名，此幅還是被認(rèn)定為李嵩名下。在畫面的左側(cè)，一具大骷髏席地而坐，右腿蜷縮，左腿弓于地。其右手提著小骷髏傀儡作玩耍狀。大骷髏身后有一年輕婦人正哺育著嬰孩。女子身后是一座土臺，土臺上樹立的板子寫著“五里”二字。磚土臺的左邊，寫有“李嵩”字樣。大骷髏和婦人身前放置了一副貨郎擔(dān)，配有兩屜箱籠，裝有草席、雨傘、水壺等出行用具。畫面右邊畫了一個(gè)小男孩正匍匐著爬向大骷髏，似要伸手抓住懸絲小傀儡玩偶，一個(gè)女孩在后面張開雙臂要阻止他?？梢妺胪瘜芡媾疾⒎呛ε拢欠浅Ｏ矏?。宋代市民文化繁榮，百戲伎藝種類尤其豐富多彩，鬼神、靈怪等形象被平民百姓廣泛接受，其中有一些戲劇的道具也已變化成兒童們游戲的玩具。圖中的傀儡可能也已經(jīng)演化為兒童玩具的一種。

《骷髏幻戲圖》采用邊角構(gòu)圖模式，重心設(shè)于畫面左下角，折射出南宋偏安一隅的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。圖中人物基本處于同一水平行線，彼此面對面站立，人物之間的動(dòng)作互相照應(yīng)，增添了畫面的生動(dòng)性和情境感。李嵩另一代表作《貨郎圖》構(gòu)圖方式與此相同，反映出李嵩對此構(gòu)圖方式的擅長。

兩宋繪畫講求“格物致知”，寫實(shí)工整的風(fēng)格充溢在花鳥、山水、人物各類題材，宋徽宗之后更甚。李嵩在《骷髏幻戲圖》中將線條描繪物象的寫實(shí)性與傳達(dá)自我情感的寫意性交融在一起，使這幅畫既具有工筆畫的真實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)，又不失寫意畫的自由靈動(dòng)，而兩具骷髏的存在更賦予畫面以神秘色彩。

1.2.2 骷髏幻戲之謎

在李嵩的諸多繪畫中，《骷髏幻戲圖》是極為特殊的，不論是它所表現(xiàn)的場景還是其背后可能所蘊(yùn)含的深意，都引發(fā)了各路學(xué)者對畫作的研究探討。但是在后世畫史的著述中除了對于畫面本身的記載，對于其含義大都未作說明。

如明人吳其珍在《書畫記》中曾記載他所見的《骷髏圖》：

畫于澄心堂紙上，氣色尚新。畫一墩子，上題三字曰：五里墩。墩下坐一骷髏手提一小姑髏，旁有媍，乳嬰兒于懐。又一嬰兒，指著手上小骷髏，不知是何義意？識二字，曰，李嵩。余嘗見有臨摹本，詩堂上有張伯雨等數(shù)人題詠，皆為感歎之辭。

吳其珍所述與現(xiàn)在所見的《骷髏幻戲圖》相差無幾，唯一的區(qū)別在于吳其珍所見為紙本，“五里”二字為“五里墩”，而今為絹本。但是吳其珍只是簡單敘述了其所見，對其意義并未探究和說明。由吳其珍所述“嘗見有臨摹本”，可知當(dāng)時(shí)的這種繪畫并不只有一幅，還另有臨本傳世?！秾O氏畫鈔》就提及李嵩所畫的另兩幅與骷髏相關(guān)的作品《錢眼中坐骷髏》和《骷髏執(zhí)扇》。③陳繼儒在《妮古錄》也有《骷髏幻戲圖》的記載：

余有李嵩骷髏團(tuán)扇絹靣，大骷髏提小骷髏戲，一婦人，婦人抱小兒乳之，下有貨郎擔(dān)皆零星百物可愛，又有一方絹爲(wèi)休道人大癡題，金壇王肯堂見而愛之，遂以贈(zèng)去。

吳來庭在《顧氏畫譜》中對于李嵩及其《骷髏圖》的描述：

李嵩，錢塘人，精工人物，佛像尤絕，觀其骷髏圖，必有所悟，能發(fā)本來面目意耳。

明代陳繼儒在《太平清話》和《妮古錄》中也記載了這幅畫，但是都如上面一樣只是對內(nèi)容的記錄并未對其深意進(jìn)行探究。明代萬歷年間顧炳輯的《顧氏畫譜》中記載了吳來庭《骷髏圖》題跋：

李嵩精工人物、佛像，觀其《骷髏圖》，必有所悟，能發(fā)本來面目意耳。

提到觀《骷髏圖》“必有所悟”，但是并沒有說清楚具體含義。清人陳撰在《玉幾山房畫外錄》中記載顧景星題跋：

《骷髏弄嬰圖》，骷髏而衣冠者眾見，粉黛而哺乳者已見，與兒弄摩侯羅亦骷髏者，日暮途遠(yuǎn)，頓息五更墩下者，道見也。與君披圖復(fù)阿誰，見一切肉眼如是觀。

這里仍然語焉不詳，使人不明就里。需要注意的是，顧景星在這里所提及的摩侯羅指土塑或木制的偶人為，梵語音譯又稱“化生”“化身”，宋元時(shí)代為七夕乞巧之物，又為兒童玩具。[5]近代鄭振鐸、張珩、徐邦達(dá)主編的《宋人畫冊》中曾對這幅畫作了文字說明：

此圖生與死是那樣強(qiáng)烈地對照著，我們畫家的寓意是十分深刻的。

在這里就明確認(rèn)為這幅畫背后與生死這個(gè)主題有著強(qiáng)烈的聯(lián)系。

以上所記載的《骷髏圖》可能和現(xiàn)在人們見到的《骷髏幻戲圖》在畫面上有細(xì)微不同，但是內(nèi)容基本相似。對于《骷髏幻戲圖》的含義，研究者眾說紛紜，現(xiàn)在主要?dú)w結(jié)為兩種觀點(diǎn)：一是認(rèn)為此畫屬于風(fēng)俗畫，只是現(xiàn)實(shí)中傀儡戲的真實(shí)寫照；二是認(rèn)為畫家受莊子道家思想和佛教思想影響，表現(xiàn)了佛道思想觀念中的生死觀。后面將進(jìn)一步具體闡述。

2 《骷髏幻戲圖》含義探究

2.1 悲歡之線

廖奔先生在《〈骷髏幻戲圖〉與傀儡戲》一文中認(rèn)為，南宋畫家李嵩的《骷髏幻戲圖》是描摹懸絲傀儡演出場景。在中國歷史上，傀儡戲起初是一種宗教意味濃厚的早期宗教儀式，被認(rèn)為能消災(zāi)祈福、敬神除煞。劉昭注《續(xù)后漢書——五行志》引《風(fēng)俗通》云：“時(shí)京師賓婚嘉會(huì)皆作魁碼。酒酣之后，續(xù)以挽歌?？a喪家之樂；挽歌，執(zhí)紼相偶和之者?！庇纱丝芍?，最初的傀儡就是木偶人，能跳躍，用以招魂送孤，后又成為婚喪嫁娶儀式上皆宜的表演節(jié)目，逐漸發(fā)展成后來故事情節(jié)完整的傀儡戲。至唐，段安節(jié)在《樂府雜錄》“傀儡子”條有關(guān)于傀儡的記載。流轉(zhuǎn)到宋代，傀儡戲已經(jīng)發(fā)展成為一種流行的“骷髏戲”和懸絲傀儡戲。鬼神形象在宋代百戲中經(jīng)常出現(xiàn)，骷髏形象對當(dāng)時(shí)觀眾而言也并不陌生，前面所提到的顧景星題跋中的摩侯羅（小骷髏）就是一種偶人玩具。懸絲傀儡演出的興盛時(shí)期在宋代，演出活動(dòng)在都市瓦舍里常年都有，并產(chǎn)生了一批演藝人。詩人劉克莊《聞祥應(yīng)廟優(yōu)戲甚盛》詩二首之一，描寫了他在村中神廟觀看演出懸絲傀儡戲時(shí)情景：“空巷無人盡出嬉，燭光過似放燈時(shí)，山中一老眠初覺，棚上渚君閑未知，游女歸來尋墜再，鄰翁看罷感牽絲，可憐樸散非渠罪，薄俗如今記偃師”。除去《骷髏幻戲圖》、宋朝《傀儡嬰戲圖》、清代陳字的《嬰戲圖》多幅畫作都描寫過類似傀儡戲場景。眾多詩文和出土文物也都反映出當(dāng)時(shí)孩子們對傀儡戲興趣濃厚，傀儡也成為孩子們非常喜歡的玩具。

不過在傀儡劇中，再逼真的人偶仍然是一具不能自由活動(dòng)、沒有意識和思想的傀儡。在葬禮祭祀中的悲戚哀傷、在節(jié)慶時(shí)的滑稽湊趣，這些人生中的大喜大悲都集于傀儡一身，而它們所表達(dá)的都是提線人的悲歡情懷，無關(guān)傀儡。廖奔先生認(rèn)為李嵩《骷髏幻戲圖》是用傀儡來表現(xiàn)人生的倏忽幻滅，感嘆命運(yùn)身不由己，被無形的命運(yùn)之手掌控，借傀儡戲來抒發(fā)人生無奈無助之感。梁鍵的《詠木老人》詩：“須臾弄罷寂無事，還似人生一夢中”，宋代黃庭堅(jiān)有詩曰：“萬般盡被鬼神戲，看取人間傀儡棚。煩惱自無安腳處，從他鼓笛弄浮生”，元人姬翼有一首《鶴媽天》小令說：“造物兒童作劇狂，懸絲傀儡戲當(dāng)場，般（搬）神弄鬼翻騰用，走骨行尸晝夜忙”，這些記載不約而同以傀儡來寓意人生的無奈，具有深層次的人生哲理。

幾千年來的朝代更迭，人們生死不過一瞬間。人世間許多無奈，而我們有時(shí)候與人偶何等相似。

2.2 生死之原

除去傀儡這一元素，《骷髏幻戲圖》令人矚目的另一神秘元素便是“骷髏”。中國文獻(xiàn)中出現(xiàn)有關(guān)骷髏哲理的闡釋，最早見于《莊子——至樂》：

莊子之楚，見空骷髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語卒，援骷髏，枕而臥。

夜半，骷髏見夢曰：“子之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然?！摈俭t曰：“死，無君于上，無臣于下；亦無四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也?！鼻f子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？”骷髏深矉蹙，曰：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎！”

莊子作為悲觀厭世的道家代表人物，其思想影響深遠(yuǎn)。《莊子——至樂》中厭棄現(xiàn)世、向往彼生的生死觀對后世文人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，尤其是在文人仕途蹭蹬之時(shí)。戰(zhàn)國以來，歷代“骷髏贊”之類的作品就是對于莊子思想的承襲，如東漢張衡的《骷髏賦》幾乎是莊子的翻版，借骷髏抒發(fā)一種樂死悲生的觀念：

《骷髏賦》

張平子將游目于九野，觀化乎八方。星回日運(yùn)，鳳舉龍?bào)J。南游赤野，北陟幽鄉(xiāng)。西經(jīng)昧谷，東極扶桑。于是季秋之辰，微風(fēng)起涼。聯(lián)回軒駕，左翔右昂。步馬于疇阜，逍遙乎陵岡。顧見骷髏，委于路旁。下居淤壤，上負(fù)玄霜。平子悵然而問之曰：“子將并糧推命以夭逝乎？本喪此土，流遷來乎？為是上智，為是下愚？為是女人，為是丈夫？”于是肅然有靈，但聞神響，不見其形。答曰：“吾，宋人也。姓莊名周，游心方外，不能自修壽命終極，來此玄幽。公子何以問之？”對曰：“我欲告之于五岳，禱之于神。起子素骨，反子四肢。取耳北坎，求目南離。使東震獻(xiàn)足，西坤援腹。五內(nèi)皆還，六神盡復(fù)。子欲之不乎？”骷髏曰：“公子之言殊難也。死為休息，生為役勞。冬水之凝，何如春冰之消？榮位在身，不亦輕于塵毛？飛風(fēng)曜景，秉尺持刀。巢、許所恥，伯成所逃。況我已化，與道逍遙。離朱不能見，子野不能聽。堯舜不能賞，桀紂不能刑?；⒈?能害，劍戟不能傷。與陰陽同其流，與元?dú)夂掀錁?。以造化為父母，以天地為床褥。以雷電為鼓扇，以日月為燈燭。以云漢為川池，以星宿為珠玉。合體自然，無情無欲。澄之不清，渾之不濁。不行而至，不疾而速。”于是言卒響絕，神光除滅。顧盼發(fā)軫，乃命仆夫，假之以縞巾，衾之以玄塵，為之傷涕，酹于路濱。

三國曹植《骷髏說》、晉代呂安《骷髏賦》，其思想亦源于《莊子——至樂》。宋代以后，文人創(chuàng)作與民間的文藝作品中頻繁出現(xiàn)以骷髏為代表的樂死悲生、不為名利色相所動(dòng)的警世主題。黃庭堅(jiān)就曾經(jīng)寫過一首《骷髏贊》：

黃沙枯骷髏，本是桃李面。

如今不忍看，當(dāng)時(shí)恨不見。

業(yè)風(fēng)相鼓擊，美目巧笑倩。

無腳又無眼，看便成一片。

這些作品一脈相承，與骷髏對話，感嘆死亡，既是對莊子思想的傳承，也吸收了佛教的思想。骷髏無皮無肉，空有人死之后的骨架，給人們強(qiáng)烈的視覺感官刺激，直指生命本質(zhì)。但是骷髏也不盡是對生命的厭惡，更多的是對美好生活的向往而不可得。李嵩出身貧寒，歷經(jīng)南宋三朝。當(dāng)時(shí)朝局混亂，南宋偏安一隅，百姓生活困苦不堪，李嵩繪此圖也可能是在當(dāng)時(shí)時(shí)局下的有感而發(fā)。

《骷髏幻戲圖》也有可能受到了全真教和佛教的影響。

道教創(chuàng)始人在《畫骷髏警馬枉》為“骷髏”作了另一種解釋：

“堪嘆人人憂里愁，我今須畫骷髏，生前只會(huì)貪冤業(yè)，不到如斯不肯休。

為人須悟塵勞泊，清靜真心真物，奪得畫龍口內(nèi)珠，便教走入昆企窟。”

在此處很明顯地可以看出王重陽希望用“骷髏”教化弟子、警點(diǎn)世人。元人黃公望的題跋散曲《醉中天》：

沒半點(diǎn)皮和肉，有一擔(dān)苦和愁?？軆哼€將絲線抽，光一個(gè)小樣子把冤家逗。識破個(gè)羞哪不羞？呆兀自五里已單堠。

這首曲子寫于元至正十四年（1354年），當(dāng)年黃公望（1269～1354）棄世而歸。黃公望在世時(shí)曾被誣入獄，出獄后親佛信道，最終選擇全真教，與金篷頭、莫月鼎、冷啟敬、張三豐等為師友。佛教中也有《布袋回頭看骷髏》等畫。宋代開始流行一種觀點(diǎn)，認(rèn)為布袋和尚為彌勒轉(zhuǎn)世，布袋和尚和骷髏的結(jié)合，正寓意骷髏和布袋一樣為人外在之皮囊，無需看重。結(jié)合具體的時(shí)間和背景，可見《骷髏幻戲圖》與佛道都有著密切的聯(lián)系。

3 結(jié)語

近現(xiàn)代人類學(xué)家研究證實(shí)，在世界各地原始部族中普遍存在著頭顱骨崇拜現(xiàn)象。而在我國佛教壁畫和石刻藝術(shù)中存在的骷髏圖像，則是隨著佛教東傳而進(jìn)入東土，具有明確的宗教象征意義。南宋畫家李嵩畫作《骷髏幻戲圖》打破了人們的日常審美經(jīng)驗(yàn)，畫面中骷髏穿衣戴帽，手提懸絲傀儡，和懷抱幼兒的鮮妍嬌美少婦、活潑稚氣的童男童女游戲一處。畫面離奇怪異，寓意神秘荒誕，歷來為玩家所珍蔵，也總是令人迷惑探究。

骷髏最初是指干枯無肉的頭骨或全副骨豁，與“鬼”“俑”都密切相關(guān)，其涵義是靈魂不滅、紀(jì)念祖先。先秦莊周認(rèn)為“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為氣”（《莊子·知北游》），視生死為自然。寓言故事“莊子嘆骷髏”出自《莊子——至樂》，于戰(zhàn)國時(shí)期“骷髏”的故事已基本成型，經(jīng)過不斷地流傳和改編，對后世政治文學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。梳理漢末張衡的《骷髏賦》與魏晉時(shí)期曹植的《骷髏說》等后世為數(shù)眾多的骷髏之作，可以見出“骷髏”的寓意從莊子“樂死悲生”的生命觀到后人政治命運(yùn)中“嘆死悲生”生命觀的轉(zhuǎn)變。南宋烽煙四起，天災(zāi)肆虐，民不聊生，因此導(dǎo)致尸橫遍野，人口急劇下降。樂生悲死本為人生本能，一旦生存悲于死亡，人只有到彼世尋找極樂。佛教亦作如是觀，佛教中有一實(shí)踐修行曰白骨觀，其意在于滅絕對色相的貪戀。李嵩出身底層，感時(shí)傷事而又回天無力，才畫出如此真實(shí)而又如此鬼魅的畫作。大骷髏操縱小骷髏的表演情景，引發(fā)研究者聯(lián)想到另一個(gè)主題關(guān)鍵詞“傀儡”。懸絲傀儡之戲其時(shí)流行甚廣，在詩文畫作中數(shù)見不鮮。傀儡之意甚明，引人命運(yùn)無法自控，由外物操縱之無奈感。南宋偏安一隅，無力北伐，李嵩一芥文士，個(gè)人力量如此卑微，萬千感懷只能融于筆端。

筆者認(rèn)為《骷髏幻戲圖》是現(xiàn)實(shí)與宗教的交錯(cuò)，是畫者感受與當(dāng)時(shí)時(shí)代的結(jié)合，亦真亦幻，真幻相融，非凡俗可比。由上分析可知，李嵩《骷髏幻戲圖》既如《貨郎圖》一樣用高超的寫實(shí)手法直接描摹現(xiàn)實(shí)，為后人研究其時(shí)的風(fēng)俗人情提供了重要的真實(shí)圖像材料；另一方面，畫作中兩個(gè)重要而特殊的意象“骷髏”和“傀儡”又使其比一般的風(fēng)俗畫增加了更耐人尋味的人生深義。

注釋：①雖然很多人認(rèn)為《貨郎圖》也是李嵩表現(xiàn)底層人民的重要畫作，但是據(jù)《樂事還同萬眾心—<貨郎圖>解讀》考證，認(rèn)為《貨郎圖》可能是在宮廷元宵節(jié)的時(shí)令繪畫，并不是底層人民的真實(shí)寫照，在此就不列入。

②樓鑰，南宋大臣、文學(xué)家。

③孫鳳《孫氏畫鈔》卷二：題李嵩畫《錢眼中坐骷髏》：塵世冥迷鮮克有知丹青其狀可以寤疑夫物之感人無窮而人之嗜物不衰顧青草之委骨知姓字之為誰錢眼中堪咲堪悲笑則咲萬般將不厺悲則悲其惟有業(yè)相隨今觀汝之遺醜覺今是而昨非。

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作者簡介：孫亦悅，就讀于浙江大學(xué)人文學(xué)院中國畫專業(yè)，研究方向：中國傳統(tǒng)文化與中國畫藝術(shù)。