淺論馬克思主義中國化

宣澤

【摘要】馬克思主義是馬克思主義理論體系的簡稱，馬克思主義理論體系涵蓋了馬克思本人關(guān)于未來社會形態(tài)——科學(xué)社會主義的全部觀點和全部學(xué)說，本文將從對馬克思主義中國化的定義理解、馬克思主義普遍原理和各國特殊性和馬克思主義原理的具體應(yīng)用方面做出一些淺層的論述。

【關(guān)鍵詞】馬克思主義；社會主義；中國化

一、馬克思主義中國化定義

在開始討論馬克思主義中國化之前，我們首先需要對馬克思主義下一個定義。從廣義上而言，馬克思主義是馬克思主義理論體系的簡稱，馬克思主義理論體系涵蓋了馬克思本人關(guān)于未來社會形態(tài)——科學(xué)社會主義的全部觀點和全部學(xué)說；而從狹義上說，馬克思主義還包括了之后的繼承者對他的發(fā)展，譬如列寧將馬克思主義同俄國革命的具體實踐相結(jié)合而產(chǎn)生的馬克思列寧主義。

而歷史上真正傳入中國的馬克思主義，從某種意義上而言其實是一種經(jīng)過列寧修正后的馬克思主義。正如在中國傳播馬克思主義的第一人——李大釗說：“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思主義?！贝藭r的馬克思主義已經(jīng)經(jīng)過布爾什維克政黨政治意識的渲染，并不是一種純粹的馬克思主義。

此后毛澤東接受馬克思主義政治理論時，將其概括為“階級斗爭，暴力革命?！逼湓?，除卻國內(nèi)復(fù)雜的環(huán)境影響外，列寧對馬克思主義的修正，或許是將毛澤東導(dǎo)向為一個崇尚暴力革命的階級斗爭戰(zhàn)士的一個不可忽視的重要原因。

馬克思主義中國化被賦予了很多附加的含義，它不再是簡單的一種思想傳入一個新的地域的過程，也不僅僅局限于馬克思主義和中國這個國家間相互影響的過程。我們國家常常在很多方面都強調(diào)需要“中國特色”。毋庸置疑，一個國家需要有自己的國家特色，尤其是在這個國家間軟實力斗爭被漸漸提上角逐場，開始扮演一個越來越重要的角色的時候，保持自己的思想意識形態(tài)，對于國家向心力，凝聚力的形成具有很大的現(xiàn)實與未來意義。

馬克思主義中國化，看似是馬克思主義傳入中國，并且對中國的政治生態(tài)、經(jīng)濟框架等一系列上層建筑產(chǎn)生影響。但是目前來看，存在著一個中國傳統(tǒng)文化對馬克思主義反噬的錯誤思潮，大有傳統(tǒng)文化改造馬克思主義的態(tài)勢，就像海外興起的第一、第二代以及第三代新儒學(xué)思想，都在各個程度上對馬克思主義有不同程度的批判，包括了對哲學(xué)黨性原則的懷疑和批判，對馬克思主義歷史決定論的否定等等。

二、馬克思主義普遍原理和各國特殊性間的辯證關(guān)系

于光遠(yuǎn)老先生曾說過：馬克思主義基本原理和普遍原理不是一個概念，馬克思主義基本原理指的是使馬克思主義成為馬克思主義的東西，例如辯證唯物主義和歷史唯物主義中的那些根本原理，凡屬于基本原理的東西必定具有普遍性，從而必然屬于普遍原理，但是普遍原理卻未必屬于基本原理，普遍原理可以因為普遍性的范圍不同，而有所不同。

從他的這個論斷中，可以看出他對于馬克思主義普遍原理的定義也并不是理解為“放之四海而皆準(zhǔn)”的真理，普遍原理可以因為普遍性的范圍而不同而有所不同。因此，馬克思主義中國化，需要將馬克思主義同中國的具體實際相結(jié)合，不能照搬照抄。

在中國運用馬克思主義原理的過程中，遇到的最大問題莫不是馬克思提出他的社會主義理論前提是在一個社會生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的社會，譬如西歐社會。在社會生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的前提下，馬克思提出實現(xiàn)生產(chǎn)資料公有制，取消商品與貨幣，實行計劃經(jīng)濟，社會主義社會實行按勞分配、共產(chǎn)主義社會實行按需分配的制度。

在這個前提與制度的矛盾面前，中國曾經(jīng)有選擇過首先建立這個制度，在這個制度下，再一步一步發(fā)展生產(chǎn)力，最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義，當(dāng)然我們可以看到在人民公社化運動中，在沒有高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力的前提下，所謂的按需按勞分配只是導(dǎo)致了平均主義和普遍貧困；同樣的，中國也選擇過首先去滿足這個生產(chǎn)力前提，因此在我們接受的理論中，也特別強化了生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑這兩點，我們也看到了我們像西方一樣引入了市場經(jīng)濟，公司制度，貨幣股市等非共產(chǎn)主義理論來發(fā)展社會經(jīng)濟。

但是實際上在這個前提與制度的矛盾面前，中國采用的不是簡單的去滿足這兩個方面的其中一個方面，中國采用的是先建立起社會主義基本制度，同時運用資本主義的先進(jìn)生產(chǎn)方式和市場機制，去發(fā)展社會生產(chǎn)力，最后從前提與制度這兩個方面共同完善發(fā)展，實現(xiàn)社會主義，這種方式就是有“中國特色”的社會主義現(xiàn)代化道路。

馬克思主義的普遍性原理必須照顧到各國的特殊性和具體國情。但是只強調(diào)特殊國情而拋棄馬克思主義普遍性原理的話，他們就相當(dāng)于背離了真正的馬克思主義，以至于他們會把中國傳統(tǒng)文化中的，例如《禮記》中所描述的大同社會直接等同于社會主義社會。同樣的，認(rèn)為馬克思主義普遍性原理不必要結(jié)合特殊性考量的人，在人民公社化和大躍進(jìn)，文化大革命等一系列社會主義建設(shè)挫折面前都無法作出合理的解釋，以至于他們會對馬克思主義原理自身的正確性產(chǎn)生懷疑。

因此，碎片化、速食化的馬克思主義不是真正的馬克思主義，在這個國土廣闊，民族眾多的復(fù)雜大國，要尋找一條真正適合我們的大國發(fā)展之路，我想也不是簡單生硬地運用馬克思主義能解決的。這套西方之學(xué)必須和我們的具體國情相結(jié)合，走有“中國特色”的社會主義發(fā)展道路。

三、馬克思主義原理中國化的具體應(yīng)用

馬克思主義中國化，實質(zhì)上是一個政策的制定和完善的過程。從一個國家層面而言，馬克思主義中國化從簡單了說，無非就是政治民主化，經(jīng)濟公有化。政治民主化，不搞一言堂，黨真正做到全心全意為人民服務(wù)，拋棄自身的特殊利益，聽取這個社會各個階層的聲音，保持這個社會的階層結(jié)構(gòu)的相對平衡和社會階層的流動性，讓這個社會有活力。經(jīng)濟公有化，讓這個社會的經(jīng)濟秩序更加合理，不是反對人與人之間的財產(chǎn)有差距，但是最起碼讓這個社會的最底層階級能夠保持自身的生存，社會需要編制一張網(wǎng)，讓每個人從社會發(fā)展中享受到屬于自己的那一份利益，同時保持合理的收入差距。

無疑，馬克思在歐洲社會化大生產(chǎn)發(fā)展，工人階級收到資本家壓迫剝削的時候，提出的馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)說，本質(zhì)上都是希望這個國家能都向著更好的方向發(fā)展，化解階級矛盾。而馬克思主義中國化，其本質(zhì)也必須是要促進(jìn)這個國家良性發(fā)展的，如果馬克思主義中國化過程中背離了這一條主線，就不再是真正的馬克思主義。馬克思主義者的任務(wù)是結(jié)合自己國家在不同時期的具體實際情況，并在這一基礎(chǔ)上進(jìn)一步實現(xiàn)民族化，具體化。所以馬克思主義要想在中國發(fā)揮其作用則必須與將其同我國實情相結(jié)合，也就是馬克思主義中國化。

【參考文獻(xiàn)】

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