論中國茶道對儒家自然觀的揚棄

〔摘要〕中國茶道肇始于唐代、成于宋代、盛于明代，中國茶道再現(xiàn)了儒家自然觀中對天地之性和人之德的關(guān)注，遠離了道家的隔世和釋家的出世，突出了茶、人、道三者合一的追求。但中國茶道的理論總結(jié)仍然是不充分的，還需要在多個方面予以提升。

〔關(guān)鍵詞〕中國茶道；儒家自然觀；茶道基本理念

〔中圖分類號〕B2〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1008-2689（2016）01-0101-05

中國是世界上茶葉的主要生產(chǎn)國，也是最早種植、飲用茶葉的國家。在悠久的種茶、飲茶的歷史過程中，茶的物質(zhì)性功能，如食用、藥用、飲用等，均得到了淋漓盡致的發(fā)掘，進一步鋪陳開來，逐漸遞進，出現(xiàn)了眾多相關(guān)的文化活動，如茶事、茶藝、茶會等，其間大量僧人、文人、哲人不僅深度介入并加以總結(jié)提煉，茶道凸顯，茶的精神性存在日益占據(jù)上風。國內(nèi)的流行觀點認為，中國茶道的成形始于唐代陸羽，其代表作《茶經(jīng)》是對中國茶道最早且最明確的總結(jié)性表達，陸羽之后雖然人們的飲茶方式不斷變化，但對茶道的理解大體相似。本文將以儒家自然觀為例，考察中國茶道的實質(zhì)以及它與儒家思想的關(guān)聯(lián)、所作的發(fā)展或改造，對一些似是而非的觀點做出評論。

一、 儒家自然觀的核心內(nèi)容

中國儒家學說并非鐵板一塊，自先秦產(chǎn)生直至現(xiàn)代式微，期間有許多更迭，本文所講的儒家主要是以孔孟董韓程朱為主線的正統(tǒng)體系，這一體系的自然觀由孔孟提出，董仲舒做了發(fā)展，程朱做了細致化潤色。自隋唐建立起科舉制，因入仕薦舉均以精通儒學、熟讀儒家經(jīng)典為前提，儒學成為了歷代歷朝的大傳統(tǒng)。這一大傳統(tǒng)包含了多種文化形式，并深刻塑造了中國社會結(jié)構(gòu)和民族思維方式。儒家大師提供經(jīng)典范本，構(gòu)建出學說體系，無數(shù)的文人、官宦以至工匠、藝人加以體會、貫徹和運用，將“學”融入“術(shù)”之中，就形成了各種中國化的生活方式、藝術(shù)形式、交往慣例、文化習俗等，對“術(shù)”的精致化追求和思想性提升，就進入“道”的層面。以“道”命名的中國傳統(tǒng)文化樣式并不多見，目前為人們所知的只有茶道。茶原本為一世間俗物或生活必備品，例如民間俗語說道，“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”，中國文人推崇的七件事“琴棋書畫詩酒茶”。但茶卻脫穎而出，成為了道的載體，這是因為中國人在茶上賦予了精神元素，使茶成為了精神性存在。

由學入術(shù)進而上升為道，這是中國茶道的文化底蘊所在。這個學的主體內(nèi)容來自儒家思想，盡管也部分吸收了道家式的和佛教式的思想，但中國茶道的核心主要是儒學式的。中國茶道引入儒家自然觀解釋茶性、茶事、茶人，充分體現(xiàn)了儒家的基本價值追求。

儒家自然觀的出發(fā)點是回答人與周遭環(huán)境的關(guān)系問題，其基本主張是將人置于天地之中，既看重人的獨特作用，提出“人為萬物之靈長”、“人定勝天”的觀點；又認為人“仰天俯地”，透過天象、地理來思考自身的恰當方式，“天”與“地”對人起著引導、栽培的作用，人要敬天祭地，恭順服從天地。人們通常不將儒家視為自然主義，因為儒家的自然觀并不以自然本身為起點，更不以自然為歸宿，相反，它看重的是人與自然的恰當關(guān)系。中國蒙學代表性作品之一的《三字經(jīng)》所言“三才者，天地人”就是對這一自然觀最樸素最精煉的概括。可見，儒家自然觀明顯不同于道家：道家自然觀是重天地，將天地視為萬物的主宰，置于高高在上的“道”的地位；與此相反，儒家自然觀所側(cè)重的是天地之中的人，人在天地間，人既要依從天地、尊重天地，但又不能為天地所縛，突出強調(diào)了人對天地的體會，即“德”。要將對天地意志的體驗內(nèi)得于己、外得于人，充分地外化為行動。因“德”源于“道”，“德”高于世間任何其他實物?！洞髮W》對此有十分經(jīng)典的論述：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也?！?/p>

在儒家看來，以天地為代表的自然只是人生存、活動的平臺，雖然人事或人物都要關(guān)聯(lián)到天地，但天地也不能離開人而自存。儒家很少談?wù)撎斓氐男味蠈W存在，相反，只是將天地視為檢驗人之行為的最終依據(jù)，換句話說，天地的主要功用在于它是儒家倫理學的價值來源，天—地—人三位一體的結(jié)構(gòu)才是儒家存在論的核心命題。漢代巨儒董仲舒提出的“天人合一”、宋代碩儒朱熹的“格物致知”都是抓住了古典儒家這一核心觀點，他們都沒有將儒家引向疏闊的玄學，因此他們都被視為接續(xù)孔孟之衣缽或道統(tǒng)的代表性人物。

從思維方式上看，儒家的推理采納的是類比的方法，他們有時將人比作自然，但更經(jīng)常的是將自然比作人，呈現(xiàn)出擬人化的自然=人圓融不分的想像式觀念狀態(tài)。這一自然觀構(gòu)成了儒家世界可知性和普遍主義的認識論，主張世界是可知的，知識是可以傳授的，智識態(tài)度優(yōu)越于無知、懷疑的立場。姚新中指出，“人類認識自然與自然萬物是可能的，因為，像人類一樣，所有的自然存在被認為是由‘天’制造的，并與人類具有共性。這就是孟子所說的‘一本’：‘且天之生物也，使之一本?！ā睹献印とf章上》）”姚新中：《早期儒家與古以色列智慧傳統(tǒng)比較》，陳默譯，中國社會科學出版社2013年，第69頁。

儒家自然觀在一定意義上又可以稱為儒家“宇宙觀”、“天地觀”。與西方哲學的本體論一樣，儒家自然觀也為儒家其他關(guān)聯(lián)性理論提供了哲學基礎(chǔ)和方法論指導。儒家自然觀在理論地位上類似于西方哲學的本體論。然而，儒家自然觀至少在三個方面有別于西方哲學（及其本體論）：第一，儒家自然觀并不單獨成立，它是與社會、國家這樣的實體或者倫理、法律這樣的知識體系等等緊密結(jié)合在一起的，它為解釋實際發(fā)生的社會現(xiàn)象或倫理規(guī)范提供了理由。不難看出，儒家的“自然”是人化的自然。第二，所有儒者的自然觀都是接近的，儒家內(nèi)部并未分化出不同類型或者完全對立的自然觀理論。不同時期的儒者們在自然觀上的高度一致性正說明自然觀只是儒家思想的起點（通常也不是唯一的起點），不同儒者并不過多在乎自然本身的屬性問題，主要是在自然之中的人情/事理關(guān)系問題的處理上產(chǎn)生了分別。第三，儒家自然觀的核心概念如天（道）、地（理）、物（性）等都還包含了實義內(nèi)容，并未達到純粹哲學概念的抽象程度。嚴格說來，儒家自然觀并不是一種哲學學說，而是一種關(guān)于人、社會、世界之關(guān)系的背景性說明或知識型解釋，它僅僅滿足于提供這一認識之觀念性背景，卻未對此展開反思批判，因而未能將自然觀提升到現(xiàn)代意義的哲學層面。

儒家具有強烈的現(xiàn)實主義關(guān)懷，這使得儒家自然觀始終以人為原點來考察世間萬象，即便是宋明儒者接受佛教理論改造、深化儒家學說促成儒學思想性得到精致化表達，德國古典哲學家黑格爾仍然毫不客氣地指出，中國沒有哲學，中國傳統(tǒng)思想無非是生活經(jīng)驗的總結(jié)，至多是人生智慧，并不屬于可以理性質(zhì)疑并有自身充足的論證邏輯的哲學。這一評論雖然刺耳卻十分中肯，這也提醒我們，對儒家思想的任何闡發(fā)都不能完全脫離它原有的問題意識。必須看到：儒家自然觀始終未能完全褪去與實物世界、與人的存在方式等現(xiàn)實場景和事物的深度關(guān)聯(lián)，這一特點深刻影響了日后出現(xiàn)在中國本土的各種生活樣式或藝術(shù)形式。

二、 中國茶道的提出

學界公認陸羽是中國茶道的集大成者。不過，陸羽的《茶經(jīng)》通篇并未使用“茶道”這一概念。與陸羽同一時期的封演在《封氏聞見記》中明確提到了“茶道”，他寫道“楚人陸鴻漸為茶論……有常伯熊者，又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。”但從漢字的用語習慣來分析，此處的“茶道”雖然連用，卻不是一個獨立概念，其詞意是指“有關(guān)茶的方式”、“圍繞茶進行的活動”，簡單的說就是飲茶之法。晚唐詩人盧仝的茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》被視為茶詩中的千古絕唱，他在詩中寫道“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，茶喝到第七碗時，他已“惟覺兩腋習習清風生”，并由此展開思緒，“蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去。山上群仙司下土，地位清高隔風雨。安得知百萬億蒼生命，墮在巔崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否？”茶對他而言只是道具或思想的引子，他喝茶后聯(lián)想、移情到蒼生，感懷世間。這十分吻合劉勰在《文心雕龍》里闡述的“文以載道”理論，不過，此時是用茶載道，借茶悟道而已?？梢哉f在盧仝的詩中并不存在獨立的茶道，即便有道，也是茶外之道。這種“道”無非是儒家所一貫主張的天地人勾連和悲憫蒼生的士大夫情結(jié)。在此，還不得不提到另一位赫赫有名的人物——唐代詩僧皎然皎然是陸羽的好友，并對陸羽多有提攜。需要指出的是，他對茶的體悟不僅有儒學背景，更有釋家的底蘊。，他在《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得知此。”詩中所言的“得道”與“滌昏寐”、“清我神”類似都只不過是飲茶之功用，即便是最后一句出現(xiàn)的“茶道”其實也是飲茶之法（更準確地說是“法門”）的意思。由此筆者認為，雖然唐代是中國茶文化的第一個高潮時期，但也只為中國茶道的出現(xiàn)做了鋪墊，并未形成真正意義上的茶道。

宋代是眾多中國式文化形式全面鋪陳并達到頂點的時期，在飲茶方面，宋代盛行的是點茶法，一改唐代解渴式粗放豪飲的煎茶法。點茶法是將茶餅碾成細末，置茶盞中，先注少量沸水調(diào)成膏狀，繼之量茶多少倒入沸水，邊注沸水邊用茶筅擊拂茶盞中的茶湯，使之產(chǎn)生泡沫后飲用，即細嚼慢啜式的品飲。宋代飲茶不僅喝的是單純的茶湯，不再加香料、鹽等其他味重之物，而且喝的過程也被延長了，煮茶者（茶主）和飲茶者（茶客）之間出現(xiàn)了互動，他們共同深切參與到品茶這一活動之中，所以，斗茶的出現(xiàn)才有了可能。往茶盞注水，并用茶筅擊拂，在茶湯表面上就會形成各種造型、圖案，斗茶成為宋代盛極一時的生活情趣，甚至是文人間的樂事。茶盞的小世界卻因茶湯面上圖案的千變?nèi)f化印現(xiàn)出世間的千姿百態(tài)，斗茶時飲者相互唱和，因茶而發(fā)問內(nèi)心不斷自省，并由此反觀世界，力圖達到物我兩忘的超然境界，茶—人—思三者高度合一：人在茶中，人因茶生思，思的對象關(guān)聯(lián)茶，茶須臾不離人，直到這時，“茶道”才呼之欲出，水到渠成。

筆者認為，中國茶道在宋代才真正提出，主要依據(jù)在于正是在宋代茶中之道、道在茶中，即道茶合一的觀念已然成形。上文指出，儒家自然觀提倡人與自然的一體，道的至上性恰恰體現(xiàn)在道的普遍性上，因此，儒家的道無非是萬物中的道，與人事息息相關(guān)的道。儒者極少談?wù)摮橄蟮牡?，所論無非是天道、人道、世道。對此做出最深刻揭示的人是宋代大儒朱熹，他用“理一分殊”、“月印萬川”來說明“理”一而物象千千萬萬的道理，萬物分有了理才成就其道。茶道的邏輯與此類似，當飲茶的過程被儀式化之后，飲茶本身不再是生理需要的滿足，已經(jīng)變形為茶道的再現(xiàn)。不僅如此，真正的茶道是自我充足的，不假外物，因而領(lǐng)悟茶道之人是精神圓滿的，快樂至極的。飲者因茶道體驗而得到精神升華，飲茶活動也因茶道體悟而成為脫俗超凡的人生至樂。經(jīng)典儒家高度推崇的孔顏之樂借助茶道被具體化和日?；?。

宋代之所以提出了茶道，也與中國哲學到此時達到了抽象化、學理化的發(fā)展階段有關(guān)。例如，理學大家朱熹曾由茶格出理，他說“物之甘者，吃過而酸，苦者吃過即甘。茶本苦物，吃過即甘。問：‘此理何如？’曰：‘也是一個道理，如始于憂勤，終于逸樂，理而后和。’蓋理本天下至嚴，行之各得其分，則至和?！保ā吨熳诱Z類·雜類》）朱子指出，茶道無非是理，無非是和，與理、與和合一的茶道不再是茶外之道或喝茶者的主觀感受，茶道具有了客觀必然性，它分有了理，只是具體殊相有異，分殊的茶在其內(nèi)在精神上——茶道——只是一個理。易言之，茶道與理直接勾連，相通無礙。

茶只是萬千植物中的一種，本是具體實在之物，茶自身是無法企及道的，是人賦予了它道的屬性。但應看到，被視為道之載體的茶也非普通茶，借茶悟道的人也非一般人。如果任何茶都可寄托道，任何人一喝茶或者茶一入口隨時都可感受到茶道，此道非茶道，不過是便宜說法甚至只是無稽之談。宋代歐陽修總結(jié)出的是茶新、水甘、器潔、天朗、客嘉“五美”俱全方可達到“真物有真賞”的境界。此五美很難同時兼具，很多時候喝茶只是為了解渴，并不能體悟茶道。這也是茶道與其他完全脫離實物的大道（如人道、政道、神道等）的不同之處。

如果說宋代提出的茶道屬于主理派，那么，明代的茶道則是自然派大行其事。無論是“吳門四家”（沈周、文徵明、唐寅、仇英）還是“揚州八怪”（金農(nóng)、鄭燮、李鱓、黃慎、汪士慎、高翔、李方膺、羅聘），都追求寄茶道于自然物象之中，如梅清茶心、雪潔茶清、竹幽茶韻等等，他們無一例外都強調(diào)了茶與其他關(guān)聯(lián)物的配合，在相互匹配中茶缺一不可又不可獨占。明代文人追求的是茶道與自然共通的隱逸、野趣，飲茶同時就是在欣賞曠野、松風、清泉、竹海、梅林之幽情。宋代學者力主以茶為本的茶道構(gòu)建嘗試被改寫，茶依托同類同種的它物而共存，并將之合二為一，這成為茶道的寄物說道方式，這可以說是明代茶道的主流。宋代和明代分別提出的茶道學說不僅構(gòu)成了中國茶道的主要流派，而且也提供了中國茶道的基本樣態(tài)，以后的茶道再未取得突破性革新。

中國茶道的出發(fā)點是寄情自然之物（飲茶環(huán)境、茶具、茶室等），由飲茶過程中的先苦后甜式的回甘體驗類比人生，飲茶伴生的諸種情感（思緒、感觸、情誼等）直接轉(zhuǎn)化為關(guān)于智慧、信仰的理性判斷，寓茶于情，由情及理。中國茶道源于雅文化，是一種士大夫式的生活體驗，對這樣的茶道進行哲學審視，其實就是對中國傳統(tǒng)知識分子（又可以稱為“文人”）的思維方式、價值觀念的檢視。學界曾經(jīng)掀起了中國自身的傳統(tǒng)思想中有無哲學的爭論。筆者認為，若不強求哲學的唯一表達形式，中國古代是有哲學的，通過茶道、詩歌、史書等去總結(jié)也許更易于把握中國哲學的真相。這一群體是中國傳統(tǒng)文化和中國傳統(tǒng)社會的主要擔當者，通過對他們的檢視，士的精神、中國人的人格、中國國民性等一系列問題都可以得到回答。

三、 儒家自然觀的吸收和發(fā)展

上文對中國茶道的形成做了一個白描式敘述，這一敘述預設(shè)了一個假設(shè)，那就是：存在中國茶道這樣一個事物。儒家自然觀中的人本主義立場在中國茶道中得到了淋漓盡致的體現(xiàn)?！安琛弊值脑⒁馐恰叭嗽诓菽鹃g”。茶本為自然界一植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶所集納的日月精華、水汽凝結(jié)和山岳含育均被人極大開發(fā)，人與茶合二為一。

儒家自然觀主張自然與社會、物與人并無本質(zhì)差別，它們都本于一（天），歸于一（道）。儒家盛行的是歷史循環(huán)論，雖然也提出了樸素的辯證法思想，如“生生不息”、“天行健”、“逝者如斯夫”，充分肯定了運動、變化的合理性，但“萬變不離其宗”，不變的宗、常、道才是根本，因此，人間萬象，乃至自然萬物的變化都只是短暫的、表面的，其背后的大宗、大道不會受其影響，屹立不墜。中國茶道對儒家自然觀的揚棄就在于弱化了時間維度，突出了空間維度，空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū)；飲茶方式也有地區(qū)差別，這形成了中國豐富多彩的茶文化類型，茶道的總結(jié)是對這些殊相、差異的一元化概括。中國茶道強調(diào)飲茶的環(huán)境、場所，突出了空間意義。中國茶道中的審美（包括茶具、茶器、茶室等）也于空間特性有關(guān)。中國風的茶室、茶館的陳設(shè)就刻意濾去了時間的向量。

儒家自然觀中的人處于中心地位、人及其相關(guān)的事項都是可以被理解的觀點得到了展示。不過，不是以科學理性的方式，有時采取的是共感、移情的非理性方式。這也是很多人常常誤解中國茶道、將它僅僅視為美學體驗的一個重要原因。飲茶美學或茶事美學當然存在，但茶道的真諦還是精神性的觀念表達。品茶過程中茶者（包括茶人、茶客、茶主）的思想溝通不是靠語言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場景及其要素相匹配，它是以彼此共在、在場為其表現(xiàn)形式的。

那么，什么是中國茶道呢？有人認為，“茶道是通過飲茶的方式，對人們進行禮儀教育、道德教化，直至正心、養(yǎng)性、健身的一種手段?！狈仅咕幹骸恫枧c儒》，上海文化出版社2014年，第8頁。這種觀點突出了中國精英文化的特性，但對茶道的理解過于寬泛，并未揭示茶道的內(nèi)在本質(zhì)，有將茶道降格為打坐、瑜伽之類單純的形體修身活動之嫌，最重要的，這一觀點忽視了茶道是自悟、自覺而非他悟、他覺，它是奉茶者在茶事活動中自己發(fā)現(xiàn)、體悟到的，即便有他人示范或點撥，也必須轉(zhuǎn)化到當事人的思想意識的通透或醒悟，茶道所包含的精神內(nèi)蘊才能被他（她）領(lǐng)略。

筆者將中國茶道的基本理念歸結(jié)為閑、隱、樂這樣三個方面。關(guān)于“閑”，魯迅在《喝茶》一文中說道，“有好茶喝，會喝好茶，是一種清福。不過要享這‘清?！紫染晚氂泄し?，其次是練習出來的特別的感覺?！辈枰蜷e得以成就，閑因茶得以充實。不過，閑時吃茶與吃茶以度閑是不同的，前者僅僅將吃茶當做短暫的過程，一系列事項中的片刻停留，吃茶只是手段；后者卻是將吃茶本身當做一件頂重要的事，全身心沉浸吃茶中，閑暇只是預備來吃茶的?！半[”則揭示了中國茶道對現(xiàn)實若即若離、在世間求道的特性，地道的中國茶人是入者濟世、退者修身的。不可否認，早期的儒家，如孔子、孟子都是反對隱居的生活，也對隱者大加鞭撻，但魏晉之后的儒家因吸收了道家、佛教思想，對“隱”的理解有了變化，開始主動接納“隱”。如范仲淹說到，“居廟堂之上則憂其君，處江湖之遠則憂其身”，出世有為與退世無為都得到了同樣的肯定?！皹贰眲t反映出中國茶道的精神自足、怡然自得的特點。孔子曾說“古之人為己，今之人為人”，為己才是更高的境界，而這個為己是求內(nèi)心的安寧、求己身的修為?！皹贰笔侵袊寮业闹匾鲝垼鬃拥摹爸邩匪?，仁者樂山”，孟子的“與民同樂”，范仲淹的“后天下之樂而樂”都成為了儒者精神品格的寫照。儒家的人格通常被歸結(jié)為“孔顏之樂”。西方哲人康德提出了德福一致，中國儒家乃至深受儒家思想侵染的中國人更加傾心于“德樂合一”。

在人、茶、道的關(guān)系上，大體存在高低不同的三個層級：初級茶者因茶見茶，中級茶者因茶見性，高級茶者因茶見道，而完整的中國茶道包括了上述三個不同的層次。茶人對茶道的體悟正循著上述高低層級而逐漸躍升。這樣的層級是融合了生理、心理、價值等多重元素，換句話說，中國茶道并未嚴格區(qū)分茶性這一物理性和人喝茶解渴的生理需要這樣的客觀事實與因品鑒、投射、移情而產(chǎn)生的價值認同、精神滿足這樣的主觀性應然狀態(tài)。

需要指出的是，中國傳統(tǒng)文化博大精深，茶道只是其中一種，既不是最重要的一種，更不是最頂端的一種，茶道無法承載全部的文化要義、精神品性或思想寶庫，茶道的特性是因茶喻道，茶道難以“特立獨行”，必須依茶言理，由茶入道。筆者認為，對茶道進行的哲學探究，即茶道哲學屬于部門哲學，即哲學的應用研究，這樣的研究是哲學向下與茶道結(jié)合，而非茶道向上直接走向了哲學。

中國茶文化在唐代興起時就是雅俗共賞的，宋代出現(xiàn)茶道時，也是同時存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，茶文化流布廣泛，是因為吃茶人都接受了其中的樂趣。中國文化的喜慶意識明顯有別于西方文化的悲劇色彩，不過，中國茶道所提供的快樂是一種清靜的快樂，更多是與精神、心理物象有關(guān)。但必須承認，在今日中國茶道的理論總結(jié)仍然是不足的，雖然歷史上有許多文人通過詩畫作品、茶具工藝改良來表達茶道理念，而且確實帶動了中國茶文化的精致化發(fā)展和文人典雅生活方式的普及，茶道的思想提升卻未能得到令人滿意的程度。中國現(xiàn)在是茶葉生產(chǎn)大國，也是茶葉經(jīng)營和消費大國，卻不是茶文化大國、茶道研究的大國。正是因為茶道研究方面的跛足，無法占據(jù)茶文化（包括茶俗、茶藝、茶禮等）的主導地位，無法與可口可樂、咖啡等現(xiàn)代飲料決高下，在世界舞臺上發(fā)聲?！安铻閲嫞硇拇笠妗?，這個道理普通中國人都懂，但怎么能讓中國之外的人愿意聽而且能夠聽懂？這就需要我們不斷發(fā)掘傳統(tǒng)思想的遺產(chǎn)，同時推陳出新，反思批判，提出中國茶道的新體系，每個關(guān)心中國傳統(tǒng)文化如何創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換的人都應當投身其中，為之做出自己的貢獻。

（責任編輯：柯 平）

Abstract： Chinese teaism began in Tang Dynasty， matured in Song Dynasty and flourished in Ming Dynasty. Chinese teaism has been reproduced the Confucian natural view： the nature of Sky and Land， and virtues of man， so it has escaped from Daoism and Buddhism， and emphasized the unity of tea， man and Dao. However， the theoretical summarization of Chinese teaism is still inadequate， and need to be improved in many aspects.

Key words： Chinese teaism； Confucian natural view； basic ideas of Chinese teaism