事諸兄 如事兄

悌道就是家庭中的兄友弟恭，但是悌道遠不只是在家庭中，它也在茫茫的人海中。

《弟子規(guī)》說：“事諸父，如事父，事諸兄，如事兄。”意思是，對待叔伯尊長就像對待自己的父親一般孝順恭敬，對待同族的兄弟姐妹就像對待自己的兄弟姐妹一樣友愛尊敬。其實，儒家的友悌之道絕不只是局限在一個家庭之中，也不是在一個家族之內(nèi)，而是在“民族”之中，在“四?！敝畠?nèi)。

如果對悌道的理解只局限于血緣之親，那就辜負了儒家對這份美好人性的期待，也使悌道的意義大打折扣。陶淵明說得好：“落地為弟兄，何必骨肉親？”明確地將“兄弟”的意義推廣到了大千世界的蕓蕓眾生之中。在大千世界，人生如塵，江湖四海，漂泊如絮，互相依存，此時結(jié)交的“兄弟”之情，是跨越了家族血緣之后更深的情緣，正所謂“四海之內(nèi)皆兄弟也”。(《論語》)

悌道發(fā)展到這個境界，才具有了真正強大而持久的生命力。只要堅持悌道，悌道就會在家庭中、在鄉(xiāng)黨中、在社會中隨時發(fā)芽生根，長出擎天大樹，并漫成一片森林?！短覉@三結(jié)義》就是一個很好的注解。劉關(guān)張三人從互不相識到結(jié)為異姓兄弟，同心同德，救困扶危，“不求同年同月同日生，但求同年同月同日死”，他們之間忘我相助，生死相交，三棵大樹匯成了一棵足以撫近懷遠的參天巨木，三人的生命境界都如星火燎原般發(fā)展，不斷吸納賢良，使良禽擇木，蜀地終成“三國鼎立”之一國。這就是悌的力量和韌勁，它用最柔軟、最堅韌的感性紐帶，織就了牢不可破、無堅不摧的生命之網(wǎng)。

在歷史上，奉行“事諸兄，如事兄”悌道的榜樣比比皆是，宋朝宰相范仲淹就是其中之一。

范仲淹以一介書生參政，踐行修齊治平，皆有所成，樣樣光輝，照耀后世，至高至大，至深至厚。作為偉大文豪，他“先憂后樂”的名句，國人無人不曉，作為一代名相，他“慶歷新政”的改革，歷史留有重筆。但是他心懷大愛，推悌惠人的崇高精神雖鮮為人知，但同樣感人至深。

像很多圣賢至德一樣，范仲淹出身貧困。他從小隨母改嫁到朱姓家族，后來改回原姓，拜別母親出來求學，苦讀寒暑，考取功名，官至宰相。他雖然做了大官，并沒奢侈享受，而是過著清貧生活，終將自己畢生積蓄捐出濟困扶貧。大約在北宋皇佑元年(1099年)前后，時任杭州太守的范仲淹捐出他一生的全部積蓄，在祖籍地蘇州購置了1000余畝良田，建立一個宗族福利基金——范氏義莊。范氏義莊章程規(guī)定，凡蘇州范氏家族族人，均可從基金中獲得一定數(shù)目的口糧、衣料、婚姻補助、喪葬費、路費(科舉)的收益，義莊當時資助或養(yǎng)活了90多戶人家，這個義莊后來運作了900年左右，直到民國仍存在，可謂中國歷史上運行最久的“非政府”和“非營利”性組織。

范公為什么要這樣做呢？我們可以在他的《告諸子書》中找到答案，那就是他心中的“事諸兄，如事兄”的悌道?！陡嬷T子書》說到了創(chuàng)建范氏義莊的初衷：“吾吳中宗族甚眾，與吾固有親疏，然吾祖宗視之，則均是子孫，固無親疏也。茍祖宗之念無親疏，則饑寒者吾安得不恤也？自祖宗來，積德百余年，而始發(fā)于吾，得至大官，若獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下，今何顏以入家廟乎？”這段話，大意是，我們這個地方宗族的人很多，跟我有親有疏，可是從我祖宗的角度看，都是他的子孫，沒有親疏之別。那饑寒的人我又怎能不去體恤關(guān)懷呢？我現(xiàn)在做了大官，是祖宗百年以來積德的結(jié)果。如獨享富貴不恤宗族的人，就沒有顏面見祖宗、入家廟。這樣，范公以祖宗之心為心，無論宗族的親疏都一視同仁體恤照顧。

也許有人會問，范公的愛心為什么只惠及家族之中，而不是廣大社會呢？按照儒家仁愛的思想，愛是由近及遠逐步推進的。對血緣共同體的道義責任，往往是行善的起點，而這個善的起點，可以擴展，從“幼吾幼”擴展到“及人之幼”，從“老吾老”波及到“及人之老”，正如范氏義莊也規(guī)定要“量行濟助”眾鄉(xiāng)親一樣。其實，范公的孝悌家風不僅是有限范圍的濟助問題，更是廣大范圍的教化問題。他不僅教化了當時的宗族，也教化了更廣的社會，甚至教化了一國乃至后世。事實也是如此，在古代社會士大夫們紛紛效仿范公義舉，建義莊造福族人、鄉(xiāng)人。史書記載，此風尤以江南為盛，“吳中士大夫多仿而為之”。

古人要求人人須行悌道，士大夫以效仿范仲淹為己任，作為現(xiàn)代人，更應(yīng)自覺要求自己“入則孝，出則悌”。出則悌，就是出了家門要講友愛，要把悌道應(yīng)用于眾人，也就是儒家講的“泛愛眾”，這與“友善”這一社會主義核心價值觀的要求是一致的。講求友善，奉行悌道，就要求我們不斷地修煉自己的心志，規(guī)范自己的行為，特別是要講善、講忍、講禮。

首要之點是要講善，也就是做人要友善。

友善，是指親密友好，相與為善。“友”在古代指志趣相同，彼此交好的人，所謂“同師曰朋，同志為友”，“善”的內(nèi)涵更豐富，或指吉祥、美好，或指善心、善事、善人，或指人的優(yōu)點、好處等等，以仁愛為中心的儒家思想提出：“君子莫大乎與人為善”。

善首先表現(xiàn)為一種個體的道德修養(yǎng)，道德修養(yǎng)好的人，對善的道德價值就有自覺的認同。這種自覺的認同用孔子的話說就是，“見善如不及，見不善如探湯，隱居以求其志，行義以達其道?！?《論語·季氏》)用康德的話說，那叫“絕對命令”。善是發(fā)自內(nèi)心的道德命令，以至于見到小善便要踐行，見到不善立即規(guī)避。正如范仲淹所說，“人茍有道義之樂，形骸可外”。善追求的目的不是外在的物質(zhì)享受，而是內(nèi)在的道義之樂。

但善不僅是個體的道德修養(yǎng)，把悌道應(yīng)用于這種修養(yǎng)中，就是一種推己及人的道德倫理關(guān)系，就將能否與人為善作為君子與小人相區(qū)別的標志，成人之美是君子所為，而小人則以損害他人為特點?？梢哉f，在一個人應(yīng)該具備的種種素質(zhì)中，友善是最基本的素質(zhì)，在種種人際關(guān)系的規(guī)范中，友善也是最重要的要求?！芭c善人游，如行霧中；雖不濡濕，潛自有潤。”(《抱樸子·微旨》)與友善高尚的人交游來往，就像在濃霧中行走，雖然不會看出明顯被沾濕，卻在無聲無息、不知不覺中就被滋潤了。友善能起到“潤物細無聲”之功效。

悌道是友善的發(fā)端和出發(fā)點，而友善之道也就是與人為善和助人為樂之道。與人為善是什么？曾子說：“君子以文會友，以友輔仁?！本右缘伦鳛榻煌臉藴剩亚閯t是為了輔助仁義?？梢哉f與人為善，就是與人仁義。佛家的《大善權(quán)經(jīng)》中有“朋友三法”，可視為對與人為善的簡要描述，一是“見有過失，輕相諫曉”?？吹脚笥延腥秉c錯誤，要曉以道義和利害，不能一團和氣，視而不見。二是“見有好事，深生隨喜”?？吹脚笥延辛撕檬?，要發(fā)自內(nèi)心地為他高興。三是“在于苦厄，不相棄舍”?？吹脚笥延龅娇嚯y，要伸出援手，不拋棄，不放棄，患難才能見真情。

助人為樂，顧名思義就是以幫助別人為快樂。助人之所以能快樂，是因為在幫助別人的過程中，自己會得到精神的愉悅和道德的升華，所謂“送人玫瑰，手有余香”、“分人一葉，即為濃蔭”。佛教中《四分律》中的“親友七法”說的主要是助人之“法”。這七法分別是：“難與能與”，最難給予的東西，你能給予，比如心甘情愿作人梯，樂把金針度與人；“難作能作”，最難做的事你也設(shè)法為朋友去做；“難忍能忍”，所謂好忍之事不算忍，忍不忍處方為忍；“密事相與”，對朋友開誠布公，坦誠相待；“不相發(fā)露”，在朋友面前做到“無事不可對人言”，包括不隱覆過錯。還有“遭苦不舍”、“貧賤不輕”等等。在日常生活中，當別人有困難之時，我們不妨充滿善意地援手相助，雪中送炭，用我們一個個個體善點，結(jié)起一張社會的善網(wǎng)。

其次之點是要講忍，就是做人要寬容。

寬容待人，先要“寬”才能“容”。寬，《說文解字》解釋為“屋寬大”，《爾雅·釋言》解釋為“綽”，也就是指屋宇寬大和衣衫寬綽，后引申到人際關(guān)系，指人的胸懷寬廣、心胸寬闊，能容事容人。能容事就能息事，能容人就能得人，所謂“寬則得眾”(《論語·陽貨》)。

佛教中有很多教人寬容息爭的智慧，認為“我見、我愛、我癡、我慢”是人人應(yīng)消除的“四煩惱”，四煩惱如果消除不了，才會生起對于得不到事物的企盼，人與人就會生恩怨、起紛爭。所以它要求人們盡量放下世俗心，多生包容心。比如說“永遠不要浪費你的一分一秒，去想任何你不喜歡的人”?！坝肋h不去看眾生的過錯，你看眾生的過錯就永遠污染你自己，你根本不能提升修養(yǎng)”、“你要包容那些意見跟你不同的人，這樣日子就比較好過，你要是一直想改變他，那你過得就會很痛苦，要學會忍受他、包容他”，如此等等。只要我們學會了寬容豁達，瑣碎小事于我會視而不見，天大的事于我就循道而行。

利益往往是產(chǎn)生恩怨和紛爭的誘因，要講忍首先就是要在利益關(guān)頭忍得住。有首偈語是這樣說的：“二戈爭金殺氣高，人人為此犯嘮叨。會用之者超三界，不會用者業(yè)難逃”。(宣化上人《錢字偈》)，弟子規(guī)說“財物輕，怨何生？”如果彼此都把財物看得輕一些，人的怨恨又從何而生呢？《禮記·孔子閉居》記載：子夏問，三王之德，參與天地，敢問為何能這樣？孔子答，奉三無私以勞天下。子夏又問，敢問何謂三無私？孔子曰，天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。原來講忍和寬容也很簡單，就是要去私。我們要效法天地日月的精神，忘我無私，助人為樂，也讓自己的人生之路多一些快樂的元素。

再次之點是要講禮，就是講禮儀、懂禮貌。

孔子講“君子敬而無失，與人恭而有禮。”(《論語·顏淵》)中華民族自古以來就以禮儀之邦聞名于世，中國人從來就有知書達禮的傳統(tǒng)美德。“虛席以待”、“程門立雪”、“三顧茅廬”等以禮待人的成語和典故，在歷史上廣為流傳。知禮、守禮、行禮，體現(xiàn)了對他人的尊重，反映了個體的品質(zhì)修養(yǎng)，也是保持人們正常關(guān)系的規(guī)范。俄國偉大的哲學家赫爾岑甚至說：“生活里最重要的是有禮貌，它比最高的智慧、比一切學識都重要?！?/p>

禮儀的內(nèi)涵豐富多樣，簡單講：禮就是一種道德規(guī)范，用孔子的話說，“禮者，敬人也”。儀，則是恰到好處地向別人表示尊重的具體形式，主要表現(xiàn)在行為舉止禮節(jié)上。比如路上相遇時的微笑，旁人有難時的相助，與人相處時的熱情，遇見師長時的問候等等?？傊?，它是一種修養(yǎng)，一種受人尊敬并被廣泛推崇的行為。對于如何行使禮儀，我們的老祖宗有許多開示，其中著名經(jīng)典《弟子規(guī)》規(guī)定的尤為具體。它涉及人們坐立行走、接人待物等諸多行為規(guī)范，至今仍有指導意義。這里不妨列出幾條：

“或飲食，或坐走，長者先，幼者后”。坐立行走都應(yīng)謙虛禮讓，長幼有序?！洞髮W》說：“物有本來，事有終始，知所先后，則近道矣”。否則人與禽獸就不會有什么區(qū)別了，“今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”(《禮記》)。

“長呼人，即代叫，人不在，己即到”。遇到長輩有事呼喚人，就立即代他去叫喊，如果人不在，自己就先到長輩那兒看需要幫什么忙。這種行為在佛門叫“見作隨喜”，在儒家為“君子成人之美”，盡管這只是一種小事。

“稱尊長，勿呼名，對尊長，勿見能”。不要直呼尊長的名，不要在尊長面前顯能，為人要謙虛謹慎?！鞍?傲)不可長，欲不可從(縱)，志不可滿，樂不可極”(《禮記》)。

“路遇長，疾趨揖，長無言，退恭立”。佛家認為若不這樣就犯了戒，《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》說，“遇尊長不承迎、禮拜、問詢戒”，犯了戒就要懺悔。

“長者立，幼勿坐，長者坐，命乃坐”。佛法規(guī)定：“上師如若已起身，切莫躺臥或端坐”(《事師五十頌》)。禮記說：“見父之執(zhí)，不謂不進不敢進，不謂不退不敢退，不問不敢對，此孝子之行也?！辈灰J為這不合時宜，這是要你心存敬意。

還有“尊長前，聲要低，低不聞，卻非宜”，“進必趨，退必遲，問起對，視勿移”等等，都是教化人們要講禮行禮，以禮待人。

人人是我友愛的對象，時時是我友愛的場所，事事是我友愛的題材，這就是講善、講忍、講禮的要義，也是事諸兄如事兄的原意。