福建省少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展探析
——基于文化保護(hù)的視角

黃淑萍

福建省少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展探析
——基于文化保護(hù)的視角

黃淑萍

（福建省民族與宗教研究所，福建 福州350001）

福建省首批少數(shù)民族特色村寨建設(shè)自試點(diǎn)以來(lái)已取得一定的成效，但“優(yōu)先發(fā)展經(jīng)濟(jì)”的思維定勢(shì)、保護(hù)文化與發(fā)展經(jīng)濟(jì)互動(dòng)性較差、文化保護(hù)的層次不高、少數(shù)民族群眾的文化保護(hù)意識(shí)較弱等造成村寨民族文化保護(hù)的步伐緩慢。政府部門尤其是基層政府部門應(yīng)提高對(duì)少數(shù)民族文化保護(hù)重要性的認(rèn)識(shí)，厘清文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的關(guān)系，對(duì)村寨建設(shè)進(jìn)行長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃并突出少數(shù)民族文化亮點(diǎn)，要因地制宜，對(duì)不同性質(zhì)的文化采取不同的保護(hù)措施，同時(shí)，做好村寨少數(shù)民族群眾的工作，積極培育他們的文化自覺(jué)，加強(qiáng)對(duì)文化活態(tài)的傳承。

少數(shù)民族；特色村寨；文化保護(hù)

少數(shù)民族特色村寨是少數(shù)民族群眾生產(chǎn)生活的主要場(chǎng)所，是民族文化的有效載體。［1］隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，許多村寨原有的傳統(tǒng)特色在現(xiàn)代文化的洗刷下逐漸失去生命力。與此同時(shí)，大部分少數(shù)民族村寨經(jīng)濟(jì)發(fā)展還相對(duì)滯后。因此，保護(hù)少數(shù)民族村寨的文化特色并帶動(dòng)村寨經(jīng)濟(jì)發(fā)展勢(shì)在必行。2009年9月8日，國(guó)家民委與財(cái)政部聯(lián)合出臺(tái)了《關(guān)于做好少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)工作的指導(dǎo)意見(jiàn)》，決定從2009年起開展少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)工作。福建省是少數(shù)民族散居地區(qū)，是我國(guó)大陸畬族人口最多和高山族人口較多的省份，目前共有19個(gè)民族鄉(xiāng)567個(gè)民族村。自2009年開始，福建省按照國(guó)家民委的相關(guān)要求，確定了11個(gè)少數(shù)民族村寨為首批試點(diǎn)村寨，分別為寧德蕉城區(qū)金涵畬族鄉(xiāng)上金貝村、八都鎮(zhèn)猴盾村，霞浦縣溪南鎮(zhèn)白露坑村，福安市穆云畬族鄉(xiāng)溪塔村，漳州市漳浦縣赤嶺畬族鄉(xiāng)石椅村、漳浦縣湖西畬族鄉(xiāng)頂壇村，華安縣新圩鎮(zhèn)官畬村，福州連江東湖鎮(zhèn)天竹村、長(zhǎng)樂(lè)航城街道琴江滿族村，三明永安青水畬族鄉(xiāng)滄海村，南平市延平區(qū)水南街道嶺炳洋村。通過(guò)幾年的努力，試點(diǎn)工作取得了一定的成效，同時(shí)也暴露出許多問(wèn)題，其中最主要的就是民族文化保護(hù)滯后。本文以福建首批11個(gè)試點(diǎn)村寨為例，從文化保護(hù)的角度為少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展工作的良序進(jìn)行提出些建議。

一、少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)工作取得的成效

自2009年開始，福建省因地制宜，開始首批少數(shù)民族特色村寨的試點(diǎn)工作，并將這些試點(diǎn)村寨列入“少數(shù)民族文化‘雙十一’繁榮發(fā)展工程”予以重點(diǎn)扶持。通過(guò)幾年的實(shí)踐，試點(diǎn)村寨都發(fā)生了很大的變化。

（一）完善了村寨的基礎(chǔ)設(shè)施，改善了人居環(huán)境

少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)工作以來(lái)，村寨最直觀最明顯的變化是基礎(chǔ)設(shè)施的不斷完善，人居環(huán)境的不斷美化。11個(gè)試點(diǎn)村寨都根據(jù)自身的實(shí)際情況對(duì)村內(nèi)的水、電、路、廣播電視、通訊等基礎(chǔ)設(shè)施進(jìn)行了完善，對(duì)村容村貌進(jìn)行了整治。譬如，南平市延平區(qū)的嶺炳洋村，在2010年一次洪災(zāi)中嚴(yán)重受損，借少數(shù)民族特色村寨試點(diǎn)實(shí)踐的機(jī)遇，決定重建新村。新村按照“統(tǒng)一規(guī)劃、統(tǒng)一設(shè)計(jì)、統(tǒng)一外觀”的要求進(jìn)行重建，并融入畬族的文化元素，如鳳凰屋頂造型、吊腳樓等。在各相關(guān)部門的支持下，經(jīng)過(guò)5年的努力，嶺炳洋村煥然一新。嶄新的樓房已經(jīng)全部建好，村內(nèi)主干道完成硬化；購(gòu)置凈水設(shè)備，解決了安全飲水問(wèn)題；完成了生活垃圾的統(tǒng)一處理和村內(nèi)環(huán)境的綠化美化；安裝了數(shù)控太陽(yáng)能路燈；實(shí)現(xiàn)了廣播電視通訊戶戶通等等。

（二）培育發(fā)展了特色產(chǎn)業(yè)，帶動(dòng)了村民增收致富

福建省首批11個(gè)試點(diǎn)村寨立足自身的地理環(huán)境、資源優(yōu)勢(shì)，積極培育發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)，有效促進(jìn)了村民增產(chǎn)增收，有的已發(fā)展成一定規(guī)模。如，福安穆云畬族鄉(xiāng)的溪塔村做大做強(qiáng)刺葡萄產(chǎn)業(yè)，現(xiàn)全村種植刺葡萄面積達(dá)1000多畝，年產(chǎn)值超1500萬(wàn)元，2014年村民人均純收入達(dá)17259元。華安新圩鎮(zhèn)的官畬村發(fā)展優(yōu)質(zhì)茶園1658畝，茶廠67家，2014年村民人均純收入達(dá)16397元。寧德蕉城區(qū)金涵畬族鄉(xiāng)的上金貝村，立足山地氣候優(yōu)勢(shì)，確定發(fā)展茶葉和蜜柚兩大主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)。推廣種植“金觀音”等新優(yōu)茶葉品種400畝，發(fā)展蜜柚種植500多畝，這兩項(xiàng)產(chǎn)業(yè)每年能為村民增收6000元，2014年，該村村民人均純收入達(dá)14800元。長(zhǎng)樂(lè)琴江滿族村，發(fā)展文化旅游，每年接待游客十多萬(wàn)人次，2014年該村人均純收入達(dá)13525元。寧德八都鎮(zhèn)的猴盾村建立了1500多畝的綠茶基地，村民人均2.1畝茶園，2014年村民人均純收入11199元。［3］

（三）促進(jìn)了特色古民居的保護(hù)

各試點(diǎn)村寨根據(jù)村內(nèi)古民居的遺存情況，制定了古民居的保護(hù)修繕?lè)桨福e極開展古民居的保護(hù)工作。如，永安青水畬族鄉(xiāng)滄海村現(xiàn)存有化龍橋、龍歸祠、古民居等省級(jí)文物保護(hù)單位“滄海古建筑群”。少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)實(shí)踐以來(lái)，滄海村先后對(duì)龍長(zhǎng)坊、龍昌坊、龍德堂、長(zhǎng)發(fā)堂古民居進(jìn)行了原樣修繕，并進(jìn)行了全面的電網(wǎng)改造，提高了消防安全系數(shù)。漳浦縣湖西畬族鄉(xiāng)頂壇村對(duì)省級(jí)重點(diǎn)保護(hù)單位——藍(lán)廷珍府第進(jìn)行了保護(hù)和修復(fù)；霞浦溪南鎮(zhèn)白露坑村對(duì)半月里古村落的保護(hù)與發(fā)展專門請(qǐng)專家進(jìn)行了詳細(xì)規(guī)劃，對(duì)村內(nèi)有代表性的十幾棟古民居進(jìn)行了整修和防潮處理，恢復(fù)了古村落建筑的傳統(tǒng)風(fēng)貌，對(duì)龍溪宮、雷氏宗祠和清代秀才雷世儒府邸等三座大宅進(jìn)行了保護(hù)修繕。

（四）一定程度上推動(dòng)了少數(shù)民族文化的保護(hù)

11個(gè)試點(diǎn)村寨，均有自己的民族文化歷史積淀。通過(guò)少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展的試點(diǎn)實(shí)踐，各村寨不同程度地為保護(hù)本民族文化做出了努力。如，福安穆云畬族鄉(xiāng)溪塔村，先后投入8萬(wàn)多元建成民俗文化館，收納展示了大量畬族民俗物品；每年結(jié)合刺葡萄采摘節(jié)及“三月三”傳統(tǒng)畬歌會(huì)展演“畬族婚嫁”、“上刀山、下火?！?、“起云樓”、“竹桿舞”等畬族傳統(tǒng)節(jié)目。華安新圩鎮(zhèn)官畬村，出版了《華安縣少數(shù)民族族譜》和《華安畬族民歌》兩本書，其中《華安畬族民歌》收錄畬歌108首；組織專題拍攝《千年畬歌》社教節(jié)目；村內(nèi)組建了一支民族歌舞表演隊(duì)。連江東湖鎮(zhèn)天竹村和寧德八都鎮(zhèn)猴盾村，也都建立了畬族民俗村史館或畬族文化站。猴盾村，每年還組織舉辦“三月三賽歌會(huì)”、“九月九比武會(huì)”等活動(dòng)。

（五）提高了村干部的民族文化保護(hù)意識(shí)

隨著少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)工作的開展、各級(jí)政府的資金投入，村干部們對(duì)本村寨的民族特色有所覺(jué)醒，保護(hù)少數(shù)民族文化的意識(shí)有所增強(qiáng)。在實(shí)地調(diào)查過(guò)程中，我們發(fā)現(xiàn)各村寨的少數(shù)民族干部大都是穿著民族服裝來(lái)參加座談會(huì)的，在他們看來(lái)，穿著民族服裝就是展示他們民族文化、表明他們少數(shù)民族身份的一個(gè)好方法。通過(guò)問(wèn)卷調(diào)查，我們也發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族特色村寨的村干部們不管是漢族還是少數(shù)民族，對(duì)保護(hù)該村寨民族文化基本持正面積極的態(tài)度，認(rèn)為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是中華民族文化的一個(gè)重要組成部分，應(yīng)該要積極保護(hù)，而且認(rèn)為保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化可以增強(qiáng)本民族群眾的民族自豪感。

二、少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)工作存在的問(wèn)題

文化是少數(shù)民族村寨的特色所在。保護(hù)與發(fā)展少數(shù)民族特色村寨的核心要義應(yīng)是文化的保護(hù)與傳承。［4］文化若保不住，“少數(shù)民族特色村寨”這個(gè)名稱也就失去了意義。自試點(diǎn)工作以來(lái)，福建省首批少數(shù)民族特色村寨的基礎(chǔ)設(shè)施更完善了、人居環(huán)境更優(yōu)美了、少數(shù)民族群眾生活條件也更好了，但少數(shù)民族文化的保護(hù)與發(fā)展依然滯后。

（一）“優(yōu)先發(fā)展經(jīng)濟(jì)”的思維定勢(shì)使文化保護(hù)步伐緩慢

經(jīng)濟(jì)是基礎(chǔ)，文化是上層建筑，經(jīng)濟(jì)決定文化，文化對(duì)經(jīng)濟(jì)具有反作用，這是我們一段時(shí)期以來(lái)秉承的觀點(diǎn)和思維方式。從理論上看，它是唯物的，又是辯證的，并無(wú)差錯(cuò)。但過(guò)多地強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)的決定作用，會(huì)讓我們的思維受到制約。

在少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展的試點(diǎn)實(shí)踐中，“優(yōu)先發(fā)展經(jīng)濟(jì)”的思維在項(xiàng)目資金的分配上體現(xiàn)得非常明顯。大部分村寨都將主要的資金用于改善村寨的基礎(chǔ)設(shè)施、完善村寨的生產(chǎn)生活條件，比較少的資金用于文化保護(hù)。譬如，青水畬族鄉(xiāng)滄海村自少數(shù)民族特色村寨建設(shè)以來(lái)，用于改善村寨基礎(chǔ)設(shè)施的資金約有124萬(wàn)，主要圍繞“山、水、田、園、路”整治，而用于文化保護(hù)的資金僅15萬(wàn)左右。南平嶺炳洋村，是一個(gè)從廢墟中崛起的村寨，其主要的資金也基本用于村寨內(nèi)各項(xiàng)基礎(chǔ)設(shè)施的完善，如新居建設(shè)、道路硬化、生活垃圾處理、小區(qū)綠化等，資金缺口大，基本沒(méi)有用于開展各項(xiàng)文化活動(dòng)。改善村寨環(huán)境、提高少數(shù)民族群眾的生產(chǎn)生活條件也是特色村寨保護(hù)與發(fā)展的主要內(nèi)容之一。但過(guò)分強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要性，在資金有限的情況下容易導(dǎo)致其他幾方面工作的弱化，尤其是少數(shù)民族文化保護(hù)的步伐緩慢。

（二）保護(hù)文化與發(fā)展經(jīng)濟(jì)兩條線進(jìn)行，互動(dòng)性較差

少數(shù)民族特色村寨的文化資源，作為一種潛在的資本，通過(guò)市場(chǎng)機(jī)制的恰當(dāng)運(yùn)作是可以帶來(lái)一定經(jīng)濟(jì)效益的。在此意義上，文化不僅僅只是一種精神財(cái)富，它還能創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富。

在實(shí)際的少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展試點(diǎn)工作中，文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的互動(dòng)性比較弱。除了寧德蕉城區(qū)的猴盾村、上金貝和長(zhǎng)樂(lè)琴江滿族村等幾個(gè)村立足文化資源，開發(fā)民族文化旅游，試圖將文化資源與經(jīng)濟(jì)發(fā)展掛上鉤外，其他幾個(gè)村寨的文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展就像在兩條平行的軌道上各謀其事。發(fā)展村寨經(jīng)濟(jì)方面，主要是以地方性特色而非文化特色為考量，大都是以山地資源為依托發(fā)展茶產(chǎn)業(yè)、種植葡萄、水蜜桃和花卉木苗等等，與本村寨的民族文化聯(lián)系不緊密。文化保護(hù)方面，主要是集中于完善文化設(shè)施，如修建文化陳列館、畬寨山門，對(duì)房屋進(jìn)行立面改造等等，與發(fā)展村寨經(jīng)濟(jì)聯(lián)系不緊密。

在調(diào)查走訪中，有村干部反映村寨地理位置太偏僻，發(fā)展旅游困難重重。如今，愈演愈烈的鄉(xiāng)村文化游給人造成一種錯(cuò)覺(jué)，一說(shuō)到發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，首先就會(huì)聯(lián)想到文化旅游。許多文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的成功案例表明，保護(hù)文化與發(fā)展經(jīng)濟(jì)這兩條線是可以有交叉的，而這個(gè)交叉點(diǎn)不一定就只是文化旅游，還有可能是少數(shù)民族的特色美食、服飾制作、舞蹈等等。每個(gè)村寨應(yīng)該立足于自身的文化優(yōu)勢(shì)找準(zhǔn)這個(gè)交叉點(diǎn)，使文化在自身得以保護(hù)的基礎(chǔ)上能助推村寨經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，同時(shí)經(jīng)濟(jì)發(fā)展又能帶動(dòng)文化保護(hù)更上一層樓，從而實(shí)現(xiàn)文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的良性互動(dòng)。

（三）文化保護(hù)的層次不高，活態(tài)傳承難度大

目前，少數(shù)民族特色村寨文化保護(hù)的層次不高，方法簡(jiǎn)單。11個(gè)首批試點(diǎn)村寨中，大多數(shù)村寨采取的是修建寨門、建設(shè)文化陳列館、修復(fù)文物等方式。這些方法雖然能直觀展現(xiàn)少數(shù)民族文化，但只知形式而不知形式背后蘊(yùn)含的意義，對(duì)于外族人而言，看這些文化陳列品、寨門等等就無(wú)異于走馬觀花。另外，申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄也是經(jīng)常使用的方法，它確實(shí)對(duì)宣傳少數(shù)民族文化起到了一定的作用，但往往就是申報(bào)成功后就不了了之。以上的保護(hù)方式均屬于靜態(tài)的保護(hù)，以人為傳播主體的活態(tài)的文化保護(hù)則更難以做到。例如，青水畬族鄉(xiāng)滄海村，村民們平常已沒(méi)有穿畬族服飾、講畬語(yǔ)的習(xí)慣，做刺繡、剪紙藝術(shù)等這些傳統(tǒng)工藝的人已經(jīng)很少，村里如果開展一些畬族文化活動(dòng)要召集人也是比較困難。溪南鎮(zhèn)白露坑半月里村，作為畬族歌王的故里，畬族小說(shuō)歌曾經(jīng)在這里流傳，因畬族沒(méi)有文字，小說(shuō)歌只能靠口耳相授。如今，少數(shù)民族村民們對(duì)畬族傳統(tǒng)的節(jié)日習(xí)俗已逐漸淡化，年輕一代都喜歡流行音樂(lè)，對(duì)本民族的歌曲并不感興趣，畬歌傳承困難重重。

（四）少數(shù)民族群眾的文化保護(hù)意識(shí)較弱

在調(diào)查走訪中，我們了解到少數(shù)民族特色村寨的普通村民們對(duì)于本村寨文化保護(hù)的態(tài)度比較淡漠，積極性不高。譬如，青水畬族鄉(xiāng)滄海村為村寨內(nèi)所有建筑物融入畬族元素進(jìn)行房屋立面改造時(shí)，遭到部分村民的拒絕，村干部們得挨家挨戶去做思想工作。湖西畬族鄉(xiāng)頂壇村，因村民缺乏保護(hù)意識(shí)，藍(lán)廷珍府第里面大量的畬族文物被毀、城墻倒塌。雖然藍(lán)廷珍府第現(xiàn)已列為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，但造成的損失已不可復(fù)原。長(zhǎng)樂(lè)琴江滿族村的村干部也反映村民們對(duì)村落文化的保護(hù)，參與度低，不配合，導(dǎo)致他們的工作任務(wù)繁重。少數(shù)民族文化的主體理應(yīng)是少數(shù)民族群眾。然而，在具體的實(shí)踐中，政府部門主導(dǎo)了文化保護(hù)，少數(shù)民族群眾卻成為沉默者，參與變得形式化、邊緣化?；蛟S在當(dāng)前這個(gè)階段，這種由政府主導(dǎo)、自上而下的文化保護(hù)模式是必不可免的。但自下而上的文化保護(hù)模式才能讓少數(shù)民族特色村寨的文化保護(hù)之路走得更遠(yuǎn)。

三、加強(qiáng)少數(shù)民族特色村寨文化保護(hù)的建議

當(dāng)前，少數(shù)民族特色村寨的經(jīng)濟(jì)建設(shè)被日益重視，而文化的保護(hù)卻仍處于弱勢(shì)。在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)，如何保護(hù)與發(fā)展村寨的民族文化，是我們必須認(rèn)真思考的一個(gè)問(wèn)題。建議政府部門尤其是直接參與少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展項(xiàng)目的基層政府部門從以下幾個(gè)方面去引導(dǎo)：

（一）提高少數(shù)民族文化保護(hù)意識(shí)

少數(shù)民族文化是該民族得以生存與發(fā)展的重要基礎(chǔ)，是區(qū)別于其他民族的核心特征，而少數(shù)民族特色村寨又是民族文化的一個(gè)重要載體和空間場(chǎng)所，由此可見(jiàn)，在少數(shù)民族特色村寨建設(shè)中保護(hù)少數(shù)民族文化的意義重大。少數(shù)民族特色村寨的保護(hù)與發(fā)展實(shí)踐活動(dòng)是由政府部門發(fā)起并主導(dǎo)的一場(chǎng)有計(jì)劃的文化變遷行為，［5］屬于頂層設(shè)計(jì)的行政行為。該項(xiàng)目的實(shí)施，本身就體現(xiàn)出了上級(jí)政府部門對(duì)少數(shù)民族文化面臨不斷消亡危險(xiǎn)的覺(jué)知。但在具體的實(shí)踐過(guò)程中，當(dāng)?shù)氐幕鶎诱块T作為項(xiàng)目的直接推動(dòng)者，似乎并未完全領(lǐng)會(huì)少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展這個(gè)項(xiàng)目的最終意圖，他們對(duì)于少數(shù)民族文化保護(hù)的重要性仍缺乏必要的覺(jué)知。這也是導(dǎo)致在特色村寨保護(hù)與發(fā)展具體實(shí)踐中，文化保護(hù)工作滯后的主要原因?；鶎诱块T應(yīng)認(rèn)真審思，提高對(duì)少數(shù)民族文化保護(hù)重要性的認(rèn)識(shí)。

（二）重新認(rèn)識(shí)村寨經(jīng)濟(jì)與民族文化的關(guān)系

隨著時(shí)代的發(fā)展，經(jīng)濟(jì)與文化的關(guān)系將不再只是簡(jiǎn)單的“經(jīng)濟(jì)決定文化，文化對(duì)經(jīng)濟(jì)具有反作用”的關(guān)系，而是越來(lái)越呈現(xiàn)出水乳一體、互相融合的發(fā)展趨勢(shì)［6］。一直以來(lái)，我們比較重視的是如何在經(jīng)濟(jì)上幫助少數(shù)民族群眾脫貧致富，而對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)和發(fā)展重視不夠。

少數(shù)民族文化本身的特點(diǎn)和功能特性決定了它也可以成為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要支點(diǎn)。首先，少數(shù)民族文化具有獨(dú)特性、稀缺性、不可復(fù)制性等特點(diǎn)，這些特點(diǎn)為它能進(jìn)行市場(chǎng)化運(yùn)作提供了可能性，也為它能在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中獲得一席之地奠定了很好的基礎(chǔ)。其次，少數(shù)民族文化的自然性、原生態(tài)性也使得它具有對(duì)外開放的能力以及必要性。少數(shù)民族地區(qū)擁有得天獨(dú)厚的文化資源，這些文化資源若能被巧妙利用，必然可以對(duì)其經(jīng)濟(jì)發(fā)展做出積極貢獻(xiàn)，近幾年，民族文化旅游熱的出現(xiàn)反映了人們對(duì)原生態(tài)、淳樸生活的向往，也有力證明了少數(shù)民族文化的開放潛力。第三，少數(shù)民族文化具有整合的功能［7］，它是少數(shù)民族內(nèi)部團(tuán)結(jié)的重要基礎(chǔ)。少數(shù)民族文化是該族人民群眾在千百年的生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造的，是聯(lián)結(jié)他們的重要精神紐帶。穩(wěn)定的共同文化讓他們形成穩(wěn)定的內(nèi)聚力，從而為新時(shí)期少數(shù)民族村寨的經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供了一個(gè)很好的軟環(huán)境。

（三）加強(qiáng)村寨建設(shè)的長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃，突出文化特色

少數(shù)民族特色村寨，主要的特色莫過(guò)于文化。如何能在村寨建設(shè)中彰顯該民族的文化，科學(xué)規(guī)劃很重要。首先，要組織相關(guān)力量對(duì)該村寨的民族文化進(jìn)行挖掘、整理，并深入研究，對(duì)該少數(shù)民族文化的來(lái)龍去脈、實(shí)質(zhì)特征做到了然于胸。其次，要認(rèn)真研究少數(shù)民族特色村寨建設(shè)中有關(guān)文化保護(hù)的內(nèi)容，因地制宜，突出特點(diǎn)。譬如，在古民居改造方面，堅(jiān)持修舊如舊的原則，保護(hù)好民族建筑風(fēng)格和建筑工藝。同時(shí)也要鼓勵(lì)村民建設(shè)帶有民族特點(diǎn)的新民居，凸顯民族特色。在發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)方面要綜合考慮少數(shù)民族村寨的文化因素，要加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)。在改善村寨生產(chǎn)生活條件方面，要注重改善村寨的文化條件，如建立相應(yīng)的文化館、文化站、文化中心以及圖書室等等。第三，當(dāng)?shù)卣块T要對(duì)開展少數(shù)民族特色村寨保護(hù)和發(fā)展工作的長(zhǎng)期性、艱巨性有充分的認(rèn)識(shí)，避免規(guī)劃過(guò)于激進(jìn)。

（四）區(qū)分對(duì)待不同性質(zhì)的文化，做到適度開發(fā)

若按文化的存在形式來(lái)分，少數(shù)民族文化可分為物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化。物質(zhì)文化主要包括歷史古跡、文化典籍、官私文物等等，非物質(zhì)文化主要包括民間流傳的故事、傳說(shuō)、戲曲、唱詞以及繪畫、音樂(lè)、手工藝術(shù)品等方式方法與技藝等等。

對(duì)于不同性質(zhì)的文化應(yīng)采取不同的態(tài)度，不同的措施。對(duì)于物質(zhì)文化，重點(diǎn)是保護(hù)，尤其是那些比較稀缺卻又不可復(fù)制的文化類型，要著力加強(qiáng)保護(hù)，慎重開發(fā)。對(duì)于非物質(zhì)文化，可考慮在開發(fā)中進(jìn)行保護(hù)，讓它們?cè)诹鱾髦蝎@得新的生命力，實(shí)現(xiàn)活態(tài)的傳承，達(dá)到文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的雙贏目標(biāo)。不管是物質(zhì)文化還是非物質(zhì)文化，保護(hù)都是第一要?jiǎng)?wù)，在保護(hù)的基礎(chǔ)上再綜合考慮開發(fā)利用問(wèn)題。近年來(lái)，少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展文化旅游有種愈演愈烈的趨勢(shì)，很多少數(shù)民族特色村寨也在致力于發(fā)展鄉(xiāng)村文化游。文化與經(jīng)濟(jì)互動(dòng)起來(lái)，確實(shí)能發(fā)揮文化特有的價(jià)值，給當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾帶來(lái)經(jīng)濟(jì)實(shí)惠，但要因地制宜，并非所有的民族村寨適合發(fā)展文化旅游，能發(fā)展旅游的也要把握好度，不能因追求經(jīng)濟(jì)利益而導(dǎo)致民族文化失真。

（五）加強(qiáng)村寨民族文化的活態(tài)傳承

目前，少數(shù)民族特色村寨的文化保護(hù)基本還是處于興建文化館或博物館，陳列展示民俗物品的靜態(tài)保護(hù)階段，活態(tài)的保護(hù)很少，也很難。

文化活態(tài)傳承的關(guān)鍵因素是人，這個(gè)“人”既指?jìng)€(gè)體，也指群體。個(gè)體意義上的人，主要是那些特定的文化傳承人，譬如畬族服飾制作技藝的傳承人、畬歌傳承人等，而群體意義上的人則泛指生活在這個(gè)村寨里的少數(shù)民族群眾。有一些民俗文化是透過(guò)一些群體性的活動(dòng)來(lái)呈現(xiàn)的，譬如，畬族的三月三對(duì)歌，祭祀活動(dòng)等，如果這個(gè)群體沒(méi)有達(dá)到一定的規(guī)模，那么這個(gè)文化活動(dòng)也就難以實(shí)現(xiàn)。對(duì)于前者專門型人才，我們要去挖掘，去發(fā)現(xiàn)，或者通過(guò)以老帶新的方式加以培養(yǎng)，并在生活上給予必要的保障。從長(zhǎng)遠(yuǎn)考慮，更需要對(duì)年少的一代進(jìn)行教育，使他們從小能對(duì)自己民族文化有認(rèn)同感、自豪感，培養(yǎng)他們的傳承意識(shí)；對(duì)于后者，群體意義上的“人”，我們要努力完善村寨的生產(chǎn)生活條件，拓寬村民的致富道路，留住村民，讓村民們?cè)诖逭簿訕?lè)業(yè)。

（六）培育少數(shù)民族群眾的文化自覺(jué)

少數(shù)民族特色村寨的傳統(tǒng)文化是由少數(shù)民族的先民們創(chuàng)造并被大多數(shù)成員普遍認(rèn)可接受，共同維護(hù)，世代相襲的，因此，在保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族文化時(shí)不可忽視少數(shù)民族群眾這一文化主體的力量。從傳統(tǒng)社會(huì)到現(xiàn)代社會(huì)，少數(shù)民族群眾要從被動(dòng)傳承文化的狀態(tài)過(guò)渡到對(duì)本民族文化有自知之明的狀態(tài)，這不是一朝一夕能完成的，也不是靠少數(shù)民族群眾自己就能實(shí)現(xiàn)的。在現(xiàn)階段，還需要靠政府的力量來(lái)喚起他們的文化自覺(jué)。

當(dāng)?shù)卣块T可以借助各種新興媒體和方式對(duì)少數(shù)民族特色村寨文化保護(hù)和發(fā)展工作進(jìn)行必要的宣傳，讓少數(shù)民族群眾明白保護(hù)其文化的重要意義；要積極打造少數(shù)民族文化品牌，并擴(kuò)大影響力，提高少數(shù)民族群眾對(duì)本民族文化的自豪感；將文化保護(hù)與村民的生活需求聯(lián)系起來(lái)，使村民在保護(hù)文化的同時(shí)又能滿足其某種生活需求，提高其保護(hù)文化的積極性。另外，在少數(shù)民族特色村寨建設(shè)過(guò)程中，要特別尊重少數(shù)民族群眾的主體地位，注重他們對(duì)村寨建設(shè)的主觀態(tài)度與意見(jiàn)表達(dá)，增強(qiáng)其主人翁意識(shí)。［7］

［1］國(guó)家民委經(jīng)濟(jì)發(fā)展司.中國(guó)少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展經(jīng)驗(yàn)研究［M］.北京：民族出版社，2014.

［2］福建省統(tǒng)計(jì)局，福建省民族與宗教事務(wù)廳.福建省少數(shù)民族鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)統(tǒng)計(jì)資料2014［M］.2015：188-221.

［3］龍曄生，譚瑾.文化自覺(jué)與特色村寨的保護(hù)發(fā)展：以湘西土家族苗族自治州為例［J］.民族論壇，2012（8）.

［4］李然.武陵山區(qū)民族村寨保護(hù)發(fā)展的調(diào)研與省思［J］.中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社會(huì)科學(xué)，2014（5）.

［5］辛世俊.經(jīng)濟(jì)與文化關(guān)系的新認(rèn)識(shí)［J］.云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2011（5）.

［6］鄭杭生.社會(huì)學(xué)概論新修［M］.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2003：76.

［7］段超.保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族特色村寨的思考［J］.中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社會(huì)科學(xué)版，2011（5）.

責(zé)任編輯：倪芬

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1674-1072（2016）01-064-05

2015-12-15

黃淑萍（1981-），女，浙江浦江人，福建省民族與宗教研究所助理研究員，主要從事民族文化、民族經(jīng)濟(jì)研究。