新世紀(jì)少數(shù)民族詩歌：如何發(fā)明傳統(tǒng)

劉巧榮，李長中（阜陽師范學(xué)院 文學(xué)院，安徽 阜陽，236037）

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新世紀(jì)少數(shù)民族詩歌：如何發(fā)明傳統(tǒng)

劉巧榮，李長中
（阜陽師范學(xué)院 文學(xué)院，安徽 阜陽，236037）

摘要：民族傳統(tǒng)文化是族群成員的精神依托和用以區(qū)別于他族的本質(zhì)所在。在現(xiàn)代化和多元文化背景下，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化面臨被消融于主流文化之中的危險(xiǎn)。為了繼續(xù)使傳統(tǒng)文化有效存續(xù)及發(fā)揮其身份確認(rèn)的功能，少數(shù)民族詩人發(fā)現(xiàn)，只有適應(yīng)環(huán)境的變化來重新“發(fā)明傳統(tǒng)”，才能確認(rèn)其文化和民族身份。在這里，作為“特定文化持有者”的少數(shù)民族詩人，為何要“發(fā)明傳統(tǒng)”、這些“傳統(tǒng)”是如何被“發(fā)明”出來的，以及存在的病象等問題，亟需予以探討。

關(guān)鍵詞：民族詩歌；發(fā)明傳統(tǒng)；身份；病象

一

新時(shí)期以來，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)得到了迅速發(fā)展，特別是一系列傾向民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)上的扶持政策的出臺更是影響深遠(yuǎn)和意義重大，例如，2005年頒布的《國務(wù)院實(shí)施〈中華人民共和國民族區(qū)域自治法〉若干規(guī)定》中的關(guān)于發(fā)展民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的政策和措施，同時(shí)還有關(guān)于少數(shù)民族地區(qū)科教文衛(wèi)方面的舉措。應(yīng)政策的出臺，僅在“‘十一五’期間，國家共投入各項(xiàng)扶持資金 37.51億元，安排各類扶持項(xiàng)目1萬多個(gè)”[1]，藉此民族地區(qū)的工業(yè)和服務(wù)業(yè)比重明顯上升，出現(xiàn)很多加工業(yè)、資源密集型產(chǎn)業(yè)及重工業(yè)等。多種針對民族地區(qū)的政策和幫扶措施使得民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)得以迅速提升，“在2009年民族地區(qū) 8省區(qū)國內(nèi)生產(chǎn)總值達(dá)到 34619億元，年均增長13.1%；人均國內(nèi)生產(chǎn)總值達(dá)到18014元，占全國的比重較2005年提高了5.1個(gè)百分點(diǎn)”[1]。民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的迅速提升，帶來了少數(shù)民族物質(zhì)生活和精神生活水平的提高，比如現(xiàn)在可以飲用到干凈的自來水、食品充裕、穿衣可以達(dá)到保暖和多樣化、住進(jìn)條件較好的新房子、可以接受義務(wù)教育、可以收看到全國的電視節(jié)目、可以走出去看外面的世界等。

現(xiàn)代化和全球化的發(fā)展與推進(jìn)以及多元文化的融合互動勢必會帶來一些問題，甚至是犧牲一定的東西，而這些問題在少數(shù)民族地區(qū)更為明顯，其帶來的變化更為劇烈。如過度開發(fā)造成的環(huán)境破壞、民族傳統(tǒng)文化的斷裂甚至消失、民族文化心理的轉(zhuǎn)變、族群界限的模糊和族群意識的淡化等。苗族詩人末未在組詩《在沙漠，詞語也會脫水》中對沙漠化日益肆虐的描寫：“是沙漠太饑渴/連沙棗樹的影子/都嚼碎了。”詩人想要在沙漠中找尋沙棗，但是“找了幾千漠/又找了幾千漠”還是沒有找到，連用兩個(gè)“幾千漠”更加突出了沙漠化的日益嚴(yán)重，而且沙漠連“沙棗樹的影子”“都嚼碎了”，將沙漠?dāng)M人化，生動地將沙漠化對自然生態(tài)的影響描述出來。這種生態(tài)的破壞和現(xiàn)代化大規(guī)模的開發(fā)密不可分，一般少數(shù)民族地區(qū)生態(tài)較為脆弱，很難經(jīng)受住大規(guī)模的開發(fā)，地處偏遠(yuǎn)、生態(tài)脆弱的邊地少數(shù)民族地區(qū)尤其如此。如藏族詩人阿頓·華多太的詩歌《變焦》所描述的：“直至網(wǎng)圍欄/直至被鐵絲活活曬干的一只黃羊/直至高速路肩與草地之間/斑斕的垃圾，不滅的色彩?！痹娙擞谩爸敝痢倍智逦刂赋隽恕斑^去”和“現(xiàn)在”的區(qū)別，就生態(tài)環(huán)境來說暗示了“過去”和“現(xiàn)在”兩個(gè)不同的空間：“過去”是生態(tài)平衡的、環(huán)境美好的，“現(xiàn)在”是被污染的且生態(tài)遭破壞的。也是直指現(xiàn)代化開發(fā)對民族地區(qū)環(huán)境的負(fù)面影響，不僅動物因此遭受影響，連草地上都是垃圾，“不滅的色彩”則意味著環(huán)境污染對脆弱的民族地區(qū)生態(tài)危害的延續(xù)性。一直以來少數(shù)民族對自然的崇拜和依賴就比較強(qiáng)，在傳統(tǒng)式的鄉(xiāng)土社會中自然生態(tài)一直是他們生存的根基，并且少數(shù)民族地區(qū)多處于偏僻、交通不便的山區(qū)或邊遠(yuǎn)地區(qū)，一旦其所處地區(qū)脆弱的自然生態(tài)遭到破壞就很難恢復(fù)?，F(xiàn)代化的推進(jìn)勢必要波及少數(shù)民族地區(qū)，勢必要對其生存地區(qū)進(jìn)行開發(fā)，而作為其生存根基的自然生態(tài)環(huán)境的被破壞，對于家園意識較強(qiáng)的少數(shù)民族成員來說，勢必會引起恐慌和猶疑，拿以前的家園環(huán)境與現(xiàn)在的做對比也在情理之中。

文化多元化是全球化和現(xiàn)代化的現(xiàn)象之一，主流文化在與少數(shù)民族文化交融過程中處于優(yōu)勢地位，并呈現(xiàn)出強(qiáng)勢的主流文化消解邊緣的少數(shù)民族文化的趨勢，少數(shù)民族文化的地方性特點(diǎn)漸漸減弱，甚至是存續(xù)困難、面臨斷裂的危險(xiǎn)，尤其作為本民族傳統(tǒng)文化傳承人的年輕一代人對本民族地區(qū)不再熱愛和依賴、對民族傳統(tǒng)文化漸漸疏遠(yuǎn)和不愿傳承，加劇了民族傳統(tǒng)的存續(xù)困難，而傳統(tǒng)的漸漸衰退對少數(shù)民族造成了文化創(chuàng)傷，直接威脅到族群身份的認(rèn)同。正如藏族作家嘎代才讓《贊丹唄嘛》中的述說：“她看見曾經(jīng)熟悉的寺院/場景：一個(gè)聾啞鐵匠打造的神像/被反復(fù)拭擦，熬過無數(shù)的黎明之后被丟棄。”詩人以“寺院”“神像”為意象，象征的是藏民族的傳統(tǒng)信仰，“曾經(jīng)熟悉的”表明過去藏民族是非常敬重他們的宗教、是非常有信仰的一個(gè)群體，“反復(fù)”和“無數(shù)”從側(cè)面說明他們信仰由來已久，但是現(xiàn)代化、全球化及文化多元化語境下他們的信仰被自己的子孫“丟棄”、傳統(tǒng)文化無以為繼。時(shí)代語境下，傳統(tǒng)文化存續(xù)的環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了很大改變，民族傳統(tǒng)能不能繼續(xù)傳承下去，不僅僅是年輕一代人愿不愿意傳承所能解決的了，而是一個(gè)多方面原因造成的復(fù)雜的問題，如果年輕一代人沒有生活在特定的文化當(dāng)中或者不認(rèn)同、不傳承自己的傳統(tǒng)文化，即使他們作為族群成員也已經(jīng)沒有了其族群的文化根性，傳統(tǒng)文化又怎樣傳承？注定了年輕一代人再也“回不到/命定的青藏”[2]。似乎傳統(tǒng)習(xí)俗即將消失在年輕一代人那里，這種傳統(tǒng)文化的斷裂和無以為繼，不是個(gè)別族群出現(xiàn)的狀況，是我國少數(shù)民族在現(xiàn)代化語境下遇到的普遍現(xiàn)象。

作為族群精英和族群傳統(tǒng)承繼紐帶之一的少數(shù)民族詩人，比較敏銳地覺察到全球化、現(xiàn)代化及文化多元化造成的族群文化和身份認(rèn)同的困難，一旦文化沒有了獨(dú)特性，拿什么來區(qū)別于其他族群？拿什么來確認(rèn)族群的身份？如何讓更多的少數(shù)民族成員樂于重新認(rèn)識并傳承本民族傳統(tǒng)文化，成為“重新創(chuàng)造過去的人”面臨的巨大問題與責(zé)任，他們不得不“為了相當(dāng)新近的目的而使用舊材料來建構(gòu)一種新形式的被發(fā)明的傳統(tǒng)”（1）[3]6。少數(shù)民族詩人自覺或不自覺地?fù)?dān)負(fù)起重構(gòu)族群傳統(tǒng)文化和強(qiáng)化族群身份的責(zé)任，為了傳承和發(fā)揚(yáng)自己的族群傳統(tǒng)、抵御主流文化對自己邊緣文化的沖擊和消融，亦是為了警醒族群成員樹立、堅(jiān)定自己的族群身份意識，只有用自己的詩歌言說傳統(tǒng)文化和表現(xiàn)族群生存的實(shí)際問題，并最終從“發(fā)明傳統(tǒng)”中尋求文化和身份認(rèn)同。詩歌作為少數(shù)民族最具民族特色的文學(xué)表現(xiàn)方式，在文學(xué)“發(fā)明傳統(tǒng)”的過程中比較具有代表性，因而熱衷于民族傳統(tǒng)文化的少數(shù)民族詩人的詩歌，其文學(xué)表現(xiàn)多立足于其民族的傳統(tǒng)文化上[4]，這樣才能更容易建構(gòu)出適應(yīng)族群現(xiàn)狀的“傳統(tǒng)”來。也就是說，在如今的現(xiàn)代化背景下，城市化進(jìn)程愈演愈烈，族群成員散居各地、族群身份迷離甚至是淡化，族群的文化空間被消融，這就需要適時(shí)“發(fā)明”“傳統(tǒng)”來“作為建構(gòu)國家民族身份、民族記憶以及文化認(rèn)同的手段”[5]。詩歌作為建構(gòu)族群身份的重要手段之一，在時(shí)代變遷的情況下再現(xiàn)一些有地方特色的風(fēng)景、風(fēng)俗習(xí)慣、精神文化等景觀，其由原本觀賞性的意義，轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N表演性的和可以區(qū)分地域的文化景觀意義，此景觀是象征地域性和族群性的空間景觀，是一種為了確認(rèn)族群身份而“發(fā)明”出來的“傳統(tǒng)”。

二

我國少數(shù)民族大多正處于散居生活、文化被消融、身份難確認(rèn)等境況中，為了尋找其文化身份、團(tuán)結(jié)族群成員，少數(shù)民族詩歌中興起了“重述歷史”、寫英雄、寫神話傳說的熱潮。因?yàn)槊褡宓臍v史、神話傳說等是用來解釋自己族群由來的，所以少數(shù)民族詩歌中對歷史、神話、傳說等的“發(fā)明”，表現(xiàn)為書寫族群曾經(jīng)的輝煌歷史、用神話解釋族群的由來歷史及合法性、用歷史上的或傳說里的英雄人物彰顯族群的光輝，其實(shí)質(zhì)是為了“試圖與某一適當(dāng)?shù)木哂兄卮髿v史意義的過去建立連續(xù)性”[3]15，并“盡可能地運(yùn)用歷史來作為行動的合法性依據(jù)和團(tuán)體一致的粘合劑”[3]15。如哈尼族詩人泉溪在詩歌《出生地》中對自己族群來源的猜測：“我曾經(jīng)在信封和詩行里/把我的村莊寫作‘游牧’/據(jù)說我們是從江西那邊遷移過來的游牧民族?！痹娙擞谩皳?jù)說”二字引出對族群由來的猜測，因?yàn)闊o準(zhǔn)確的史料提供其族群起源和歷史的證明，所以詩人在此用民間傳說來為自己族群的起源建立合法性。還有壯族作家翚婷婷的詩歌《姓氏》中對于壯族遷徙歷史的改寫：“族長曾帶領(lǐng)著青年人/穿過村后的獅子山，還有一座座/墳?zāi)?，人們帶上族譜一起遠(yuǎn)行/他們爬出了十萬大山/踏上云貴高原，還穿過西雙版納……”，詩人在此對自己族群遷徙歷史的猜想并沒有現(xiàn)實(shí)可靠的依據(jù)，是對族群歷史的改寫，實(shí)際上依據(jù)充足的說法是認(rèn)為彝族自古就是生長于我國西南部的，由此可見作者“發(fā)明傳統(tǒng)”的痕跡比較明顯且更多地是為了增加自己族群歷史的厚重性。而彝族詩人阿索拉毅的《南詔國》《古莽國》《白狼國》《諾蘇列國略傳》等一系列關(guān)于彝族歷史的傳說中不僅寫彝族的歷史更突出塑造了彝族的光輝歷史形象和先祖?zhèn)冇⒂?、善?zhàn)的優(yōu)良血統(tǒng)：“白狼國漫長的一年是一日的重復(fù)/而一日的生活形態(tài)就足以讓這個(gè)帝國/載入光輝史冊成為萬國楷?！?；“古莽國”是“一個(gè)偉大的跨越或標(biāo)志”；“南詔國”是“諾蘇歷史上最強(qiáng)悍的帝國/是一場狂暴的風(fēng)雨滾滾的鐵流/是尖銳的崛起與躁動”。“南詔國”“古莽國”“白狼國”等名稱是彝族部落曾經(jīng)的稱呼，彝族是我國西南地區(qū)最古老的民族之一，但實(shí)際古代彝族部落并沒有強(qiáng)大到成為“萬國楷?！?，詩中把彝族部落曾經(jīng)的歷史輝煌夸大化，作者也承認(rèn)自己對彝族歷史的敘述是“被無比詩化”了，在此詩人的目的是：通過對族群“曾經(jīng)”的輝煌的夸大來喚起族群成員的榮譽(yù)感和對自己族群的熱愛以凝聚信心。對少數(shù)民族群體而言，由于他們大多經(jīng)歷過漫長而持續(xù)性的遷徙或流浪歷程，恰是在遷徙或流浪途中涌現(xiàn)出許多能夠凝聚族群意志、引導(dǎo)族群方向的英雄人物，這些英雄人物經(jīng)過本族群成員的反復(fù)敘述而成為其界定族群身份、明確族群歸屬的象征符號。出于在現(xiàn)代性語境下的身份焦慮，少數(shù)民族詩歌往往致力于對英雄人物的再敘述，以喚醒本族群成員對族群的再次確認(rèn)，這樣，英雄人物作為少數(shù)民族詩歌“傳統(tǒng)發(fā)明”的重要資源也一再成為其基本載體，以達(dá)到利用部落英雄這個(gè)舊材料的重復(fù)述說，來“發(fā)明傳統(tǒng)”的敘述導(dǎo)向。如蒙古族詩人阿爾泰的詩歌《我的草原》中寫道：“以成吉思汗的神力為日錄，/以明安圖的智慧為印版，/這部恢弘的史冊?！?2)詩中運(yùn)用多個(gè)意象，“日錄”和“印板”作為一種意象，象征的是族群的歷史，“神力”和“智慧”象征的是族群的光輝形象。以蒙古族一代天驕成吉思汗和近代數(shù)學(xué)家明安圖為自己族群的英雄，并指涉族群理想和精神向度，希望蒙古族繼續(xù)寫出偉大輝煌的歷史、重建傳統(tǒng)。少數(shù)民族詩歌中的這種“對本民族歷史的詩意想象并非試圖還原或再現(xiàn)歷史，也不希望反思和探索歷史，而是急切地將歷史化入神話并加以敘述，目標(biāo)只是凝聚與認(rèn)同的生成，維系原有歷史記憶的文化象征系統(tǒng)的‘在場’”[6]。正是在對傳統(tǒng)的回眸遠(yuǎn)眺中，本民族傳統(tǒng)儀式的再發(fā)明，也就成了少數(shù)民族詩歌的基本書寫范式。如蒙古族詩人薩仁圖婭的詩歌《最后的漁獵部落》：“查干湖舉起銀色的燈盞/把酒敬湖/雙膝跪天/裹著羊皮襖的漁把頭/俯身于湖這圣潔的祭壇/查瑪舞的光影里/薩滿的腰鈴神秘悠遠(yuǎn)?！比缓蟆耙陨拿x/為魚誦經(jīng)/萬物皆神/一體的時(shí)空/祝禱的聲音輕輕/五彩的經(jīng)幡碧空?！痹姼枭鷦有蜗蟮孛鑼懥司幼≡诓楦珊貐^(qū)的蒙古族“祭湖-醒網(wǎng)”儀式的過程，凸顯了生活在查干湖周圍的蒙古族人民豐富多彩的生產(chǎn)生活方式，也可看到其宗教信仰及文化精神。霍布斯鮑姆認(rèn)為：“發(fā)明傳統(tǒng)本質(zhì)上是一種形式化和儀式化的過程，其特點(diǎn)是與過去相關(guān)聯(lián)，即使只是通過不斷重復(fù)。”詩句中描寫的查干湖祭湖儀式是郭爾羅斯地區(qū)延續(xù)了一千多年的宗教色彩濃郁的民間儀式，表達(dá)了人們對大自然的感恩、對未來生產(chǎn)生活的祝愿等[7]，其儀式過程的形式和內(nèi)涵基本延續(xù)下來，是通過描寫不斷重復(fù)的儀式的方式，來建立起與過去的連續(xù)以“發(fā)明傳統(tǒng)”的，最明顯的作用是：“喚起人們對傳統(tǒng)的敬重，增強(qiáng)人們的民族文化情感，實(shí)現(xiàn)其他文化形式難以實(shí)現(xiàn)的傳承文化與強(qiáng)化認(rèn)同的功能?！盵8]

也是在上述意義上，我們才能理解為什么少數(shù)民族詩歌會持續(xù)性書寫本族群內(nèi)部的風(fēng)俗儀式、地理景觀、空間格局，以及族群成員日常服飾等極具地方性特色的族群象征符號了。如蒙古族詩人阿爾泰的詩歌《我的草原》對草原風(fēng)景的描寫：“燃燒的羊糞磚，/網(wǎng)油包裹的肝臟，/木樁上的鞍子，/馬奶桶，/無垠的草原，/浮游在霧靄中的馬群，/出鍋的薦骨肉，/單筒望遠(yuǎn)鏡，/氈包的裝飾布，/勒勒車，/有綁帶的靴子，/帶鈴鐺的狗，/摩托車，/土地或者——/花綠色的大帳篷，/摔跤手、馬、蒙古象棋，/飛舞在風(fēng)中的糖紙，/崎嶇的路，/學(xué)校的土房，/長長的哈達(dá)，/烏蘭牧騎的蒙古袍?！痹娙嗽谡宫F(xiàn)以前的蒙古草原風(fēng)情之前先用一句“很早的時(shí)候”來將畫面描寫進(jìn)行切換，進(jìn)入“以前”的時(shí)空，描寫了極具蒙古族地域特征的“草原”“馬群”“氈包”“勒勒車”“哈達(dá)”“蒙古袍”等景觀，在此這些景觀更多的是作為蒙古族族群身份認(rèn)同的物質(zhì)文化依托，詩人從過去的空間中將其提取出來，作為族群新的象征加以描寫，是為了滿足對傳統(tǒng)文化的想象并利用它建構(gòu)起民族文化的獨(dú)特性，更是為了喚起族群成員的集體記憶。接著用代表現(xiàn)代化 “闖入者”形象的“尋覓者”轉(zhuǎn)回“現(xiàn)在”的時(shí)空中——被現(xiàn)代化征服的空間?！耙郧啊焙汀艾F(xiàn)在”形成鮮明對比，尤其詩人的離散體驗(yàn)導(dǎo)致詩人在城市的公園閑逛時(shí)想起了家鄉(xiāng)的草原，認(rèn)為“以前”的家園生態(tài)是美好的，表達(dá)了詩人的懷念和希望恢復(fù)以前的生態(tài)的愿望：“草原很美，/總要回一趟草原”。“草原很美，/總該回一趟草原吧?！痹娙诉@樣反復(fù)地?cái)⒄f加強(qiáng)了情感色彩，這樣情感極濃郁的詩句將一定程度上從心理和情感上喚起其他成員共同的家園記憶、家園情感及對族群身份的認(rèn)同。

三

當(dāng)代少數(shù)民族詩歌的這種發(fā)明傳統(tǒng)的現(xiàn)象，是詩人出于族群身份認(rèn)同危機(jī)的考慮而產(chǎn)生的，所以不少民族詩人詩歌把族群敘述為一個(gè)“流浪者”或散居者的形象，如德昂族詩人艾傈木諾的組詩《來聽雪花的緘默》所寫的：“分一杯羹給門外的流浪漢/一個(gè)躲在墻腳，同病相憐的對象。”詩人先說“分一杯羹給門外的流浪漢”表明了對“流浪漢”的同情，又說出原因：自己和族群是和“流浪漢”處于一樣的散居境況，是“同病相憐的對象”。德昂族是一個(gè)跨境民族，有一部分分布在緬甸，并且現(xiàn)在大量的成員進(jìn)城謀生，本身處于散居的狀態(tài)，而新世紀(jì)國家對德昂族實(shí)施的新農(nóng)村建設(shè)整體搬遷使得族群搬離長期生活居住的高坡，搬離族群傳統(tǒng)存續(xù)的封閉艱苦的家園，因而詩人感到家園和歸屬感的喪失，認(rèn)為自己族群是流散的狀態(tài)。實(shí)際上在抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭時(shí)期，德昂族就一直同全國人民一起為民族獨(dú)立、人民當(dāng)家作主而努力奮斗，現(xiàn)在又在為共同致富、提高生活水平而共同努力，大家是密不可分的國家共同體成員、是國家的主人，并不是真正的“流浪者”。

藏族詩人余新平在詩歌《獨(dú)龍紋面女》中感嘆傳統(tǒng)的即將消逝，認(rèn)為獨(dú)龍族紋面的傳統(tǒng)“日后，也許/只能在文字里相遇了”。為了維護(hù)傳統(tǒng)文化生存的環(huán)境，詩人過分贊嘆傳統(tǒng)的空間，認(rèn)為傳統(tǒng)的生活美好并表現(xiàn)出對之懷念和向往的意向：“鳥兒多好”“桃核多好”“秧藤多好”“風(fēng)兒多好”“獨(dú)龍江多好”。連用五個(gè)“多好”塑造了傳統(tǒng)時(shí)代少數(shù)民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境美好的畫面，強(qiáng)烈表達(dá)了詩人對傳統(tǒng)文化的敬重和熱愛，詩人甚至接受緬北的貧窮、落后，表現(xiàn)出對現(xiàn)代化和全球化的消極態(tài)度：“我原諒了一路泥濘/一地螞蝗?！边€有不少民族詩人堅(jiān)持用母語創(chuàng)作，用母語創(chuàng)作的詩歌其受眾是有限的，最終還要翻譯為通用的語言，可以說這樣的母語創(chuàng)作是一種倒退。族群傳統(tǒng)文化固然重要，固然有其美好性，固然應(yīng)該傳承傳統(tǒng)，但是這些并不是其主張返回“過去”、返回落后生活的借口。民族文學(xué)固然“不能放棄對本土的堅(jiān)守,要構(gòu)建具有自身的特異性與獨(dú)特價(jià)值”[9]，同時(shí)更要反映時(shí)代主題和貼近大眾生活實(shí)際。

新世紀(jì)少數(shù)民族詩歌“發(fā)明傳統(tǒng)”的現(xiàn)象是值得我們關(guān)注的，這種現(xiàn)象是基于現(xiàn)代化背景下我國少數(shù)民族面臨的族群傳統(tǒng)文化承續(xù)困難和身份認(rèn)同困難而出現(xiàn)的。少數(shù)民族詩人“發(fā)明傳統(tǒng)”的方式多種多樣，但可以歸為兩類：一種是再現(xiàn)“過去”的地域景觀作為一種“傳統(tǒng)”來進(jìn)行“發(fā)明”，包括風(fēng)景、人文景觀的再現(xiàn)和族群儀式性活動的描寫等；再一個(gè)是通過書寫族群的歷史、神話傳說、英雄人物等，用以解釋其族群的合法性和歷史的厚重性。同時(shí)民族詩歌在“發(fā)明傳統(tǒng)”的過程中也存在著不少問題，需要我們注意。

注釋：

(1) “發(fā)明傳統(tǒng)”是共同擁有一種文化的群體成員為了適應(yīng)變化了的情況、環(huán)境而適時(shí)發(fā)明或者重建“傳統(tǒng)”的行為，是出于群體的文化和身份認(rèn)同的需要，為其身份的確認(rèn)和族群話語權(quán)尋找合法性。發(fā)明傳統(tǒng)一般在“舊”傳統(tǒng)的賴以生存的社會環(huán)境發(fā)生巨大且迅速的轉(zhuǎn)變，彼此不再適應(yīng)的情況下較為常見。

(2) 明安圖：近代蒙古族著名數(shù)學(xué)家。

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The Poetries of Ethnic Minorities of New Century: How to Create Tradition

LIU Qiao-rong，LI Chang-zhong
(School of Chinese Language and Literature, Fuyang Normal University, Fuyang 236037,Anhui)

Abstract:The national traditional culture is the spiritual support of members of a ethnic group and the essential characteristics that difference from other race. China's ethnic minority culture is facing the risk of being melted in the mainstream culture under the modernization and the diversified background. In order to make the traditional culture surviving effectively and play its identification role well, minority poets find only to adapt to the changing environment create tradition can confirm the culture and nation identification. As the specific cultural holders, the minority poets of need solve these problems of the reason, the way and symptom of the creation tradition.

Key words:ethnic poetry; create tradition; identity; symptom

中圖分類號：I207.9

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1004-4310（2016）03-0075-04

DOI:10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2016.03.17

*收稿日期：2016-03-03

作者簡介：劉巧榮（1987- ），女，安徽蕭縣人，阜陽師范學(xué)院文學(xué)院碩士研究生，主要從事少數(shù)民族文學(xué)研究；李長中（1972-），男，河南永城人，阜陽師范學(xué)院文學(xué)院教授，碩士生導(dǎo)師。