曹端波,邢稞,張光紅
(貴州大學(xué)人文學(xué)院,貴州貴陽550025)
族群與邊界的研究綜述
曹端波,邢稞,張光紅
(貴州大學(xué)人文學(xué)院,貴州貴陽550025)
族群理論的核心是族群文化的研究。人們?cè)噲D通過工具論,根基論、文化特征論、邊界論、現(xiàn)代——想象等多方面的視角來建構(gòu)族群觀念。在建構(gòu)宏觀框架下,學(xué)者們又在族群構(gòu)成要素的研究中解構(gòu)族群,并從儀式與符號(hào)、國家在場、婚姻圈與市場圈等方面來重構(gòu)族群理念。在理論研究基礎(chǔ)上,學(xué)者們也更加注重族群現(xiàn)實(shí)邊界的研究,從功能、歷史等多維度來構(gòu)造族群理念的新維度。
族群理論;族群邊界;解構(gòu)
族群問題于二十世紀(jì)前半葉在西方人類學(xué)界興起,它一直都是人類學(xué)研究的一個(gè)前沿問題。在人類學(xué)的發(fā)展過程中,不同階段的關(guān)注側(cè)重點(diǎn)有所不同。代表性的觀點(diǎn)有:工具論與根基論、文化特征論、邊界論、現(xiàn)代——想象論等。在族群問題的研究中,外國的學(xué)者更多的進(jìn)行理論的構(gòu)建,而國內(nèi)學(xué)者則根據(jù)自身的實(shí)際情況著重于理論的檢驗(yàn)。本文將系統(tǒng)的對(duì)于前人的研究理論和田野調(diào)查成果進(jìn)行梳理。
在眾多族群定義中,兩種觀點(diǎn)的論證伴隨著族群理論發(fā)展的始終,即根基論與工具論。愛德華·西爾斯、克利福德·格爾茨、哈羅德·P·伊薩克與查爾斯·克爾斯等“根基論”學(xué)者認(rèn)為,族群認(rèn)同主要來自于人們根基性的情感聯(lián)系。[1](15)但是,周大鳴也強(qiáng)調(diào)了根基論者并不強(qiáng)調(diào)生物遺傳造成族群,也不是以客觀文化特征定義族群。相反,他們注重主觀的文化因素,認(rèn)為造成族群的血統(tǒng)傳承,只是文化解釋的傳承。[2]
工具論者強(qiáng)調(diào)了族群以個(gè)體或整體在面對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)等外部環(huán)境變動(dòng)和資源的競爭時(shí),所作出策略性選擇的反應(yīng),是實(shí)現(xiàn)在情勢中利己或不至于受損的工具。工具論強(qiáng)調(diào)族群認(rèn)同的場景性,以自我為中心,人們依據(jù)具體的場景的變遷對(duì)族群歸屬做出理性選擇。除了工具性的特點(diǎn)之外,周大鳴還強(qiáng)調(diào)了族群認(rèn)同的多重性,以及隨情境(工具利益)變化的特征[2]。王明珂認(rèn)為兩者之間的論戰(zhàn)焦點(diǎn)在于根基論說明族群內(nèi)部分子間的聯(lián)系與傳承,工具論強(qiáng)調(diào)族群認(rèn)同的維持與變遷[1](P17)。
除了根據(jù)以上兩個(gè)傳統(tǒng)理論下的定義以外,還要提到的是關(guān)于文化特征論的幾個(gè)經(jīng)典定義。馬克斯·韋伯下的定義是:“某一群體,由于他們?cè)隗w質(zhì)類型、文化等方面相似,或者他們擁有共同的遷徙記憶,并且他們對(duì)共同的祖先抱有主觀的信念——這樣的信念能讓他們的關(guān)系在非親屬團(tuán)體關(guān)系的延續(xù)過程中起到非常重要的作用,我們稱之為“族群”。[3]在這一定義中突出了人們的共同信念在族群構(gòu)成和族群內(nèi)部關(guān)系維系方面的重要作用。同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了一致性文化特征在族群維系中的重要作用??扑嗽凇段幕祟悓W(xué)——欣賞文化差異》一書中,結(jié)合Spickard和Ryan的定義,認(rèn)為族群是在一個(gè)社會(huì)或國家里,族性以文化相似性和差異性為基礎(chǔ)。相似性出現(xiàn)于同一族群的成員之內(nèi);差異性是群體之間。就任何文化而言,族群(ethnic group)的成員由于共同的背景,共享著某些信念、價(jià)值、風(fēng)俗習(xí)慣及道德規(guī)范。他們由于文化特征的關(guān)系,認(rèn)為自己與眾不同并有別于其他族群。這些區(qū)別可能來自語言、宗教信仰、歷史經(jīng)驗(yàn)、地理位置、親屬關(guān)系或“種族”(參見Spickard,2004)。族群具有的各種標(biāo)記可能包括集體名稱、共同祖先的信念、凝聚感,以及與特定地域例如故鄉(xiāng)的聯(lián)結(jié)關(guān)系,這是次群體可能擁有或失去的地方(Ryan,1990:xiii,xiv)[4](140)。在這樣的定義中科塔克更加突出了文化的共性在族群中的重要意義,即族群形成的原因是因?yàn)楣餐奈幕卣?,而文化差異則造成了族群邊界的形成。
巴斯在《族群與邊界》的導(dǎo)言中對(duì)族群下了經(jīng)典的定義:族群這個(gè)名稱在人類學(xué)著作中一般被理解為用以指明一群人:(1)生物上具有極強(qiáng)自我延續(xù)性;(2)共享基本的文化價(jià)值,實(shí)現(xiàn)文化形式上的公開的統(tǒng)一;(3)組成交流和互動(dòng)的領(lǐng)域;(4)具有自我認(rèn)同和被他人認(rèn)可的成員資格,以形成一種與其他具有統(tǒng)一階層特征不同的種類[5](360)。這樣的定義也較多地強(qiáng)調(diào)了共同的文化作在族群中的基礎(chǔ)性作用,同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了場域的作用,這個(gè)場域既是空間的也是文化的。但對(duì)于“他者”的地位,和科塔克不同的是巴斯認(rèn)為族群的形成過程中需要“他者”的對(duì)比和承認(rèn)。即在巴斯眼中他者與我族是相互聯(lián)系的,而在科塔克的定義中,兩者是鮮有聯(lián)系的。這樣的定義將族群放在了一個(gè)更大的社會(huì)背景下,考慮了外界的因素,而不再局限在單一的自我認(rèn)同。
在引入他者的概念之后,我國臺(tái)灣學(xué)者黃應(yīng)貴、王明珂等人將邊界——中心理論更加深入。黃應(yīng)貴在《返景入深林》中認(rèn)為中心的人看邊界,往往帶有自我中心的獨(dú)斷視角,但位于邊陲的人,則更容易考慮中心的想法,而產(chǎn)生比較的觀點(diǎn)。是以,“邊界”是有其結(jié)構(gòu)與形式的,不論是民族國家、族群建構(gòu),真實(shí)建立在身體邊界的個(gè)人經(jīng)驗(yàn),均可以看到這樣的結(jié)構(gòu)和形式[6](194)。王明珂在《華夏邊緣》、《羌在漢藏之間》、《英雄祖先與弟兄民族》等著作中強(qiáng)調(diào)了民族遷徙過程中通過構(gòu)造英雄祖先和弟兄民族兩種方式豐富本族群的文化體系,構(gòu)造族群內(nèi)部的核心,也是根據(jù)生態(tài)環(huán)境和歷史因素的客觀基礎(chǔ)上構(gòu)造出來的。王明珂的研究方法在人類學(xué)傳統(tǒng)的田野調(diào)查的基礎(chǔ)上結(jié)合史料,考古資料互證的方法?;樽糇C也擺脫了人類學(xué)研究方法中孤證難明的尷尬。邊界論的學(xué)者的目的并不是要為族群構(gòu)建一個(gè)真實(shí)存在的文化、空間的邊界,把人們區(qū)分開。而是要充分引入他者的概念,使得族群在于他者的互動(dòng)中產(chǎn)生,將文化特征論的靜態(tài)研究放在一個(gè)更大的社會(huì)背景下進(jìn)行動(dòng)態(tài)研究。
在文化特征論和邊界論的基礎(chǔ)上,學(xué)者們?cè)谧迦貉芯可弦肓藝业囊暯?,即現(xiàn)代——想象論。該觀點(diǎn)認(rèn)為在現(xiàn)代國家中,國家是一個(gè)不可或缺的角色,安德森在《想象的共同體》中強(qiáng)調(diào)了民族是想象的,因?yàn)榧词故亲钚〉拿褡宓某蓡T,也不可能認(rèn)識(shí)他們大多數(shù)的同胞,然而,他們相互聯(lián)結(jié)的意象卻活在每一位成員的心中;民族是被想象為有限的,因?yàn)闆]有任何一個(gè)民族會(huì)把自己想象為等同于全人類;民族被想象為擁有主權(quán),因?yàn)檫@個(gè)概念誕生時(shí),啟蒙運(yùn)動(dòng)與大革命正在毀壞神諭的、階層制的皇朝的合法性;最后民族被想象為一個(gè)共同體,因?yàn)楸M管在每個(gè)民族內(nèi)部可能存在普遍的不平等與剝削,民族總是被設(shè)想為一種深刻的,平等的同志愛。[7](6-7)即國家是一個(gè)想象的政治社群,有它的主權(quán)以及它內(nèi)在的限制。這樣共同體的內(nèi)核還是人們內(nèi)心凝聚的力量,但是還要把族群放在國家的大背景下進(jìn)行解讀,族群不會(huì)孤立于世,而是互動(dòng)的過程。在霍布斯鮑姆的《民族與民族主義》一書中對(duì)傳統(tǒng)的通過主觀認(rèn)同或客觀標(biāo)準(zhǔn)來區(qū)分民族屬性的觀點(diǎn)進(jìn)行反駁,認(rèn)為民族(族群)的形成與主權(quán)國家的產(chǎn)生以及民族主義息息相關(guān),也深受科技和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響。所以對(duì)于族群的研究要在國家在場的大背景下進(jìn)行研究,必須以國家的視野來看待區(qū)域的族群記憶。國家是解決族群問題的一個(gè)新的視角,是把族群放在一個(gè)更大背景下進(jìn)行解讀,族群與國家不但相互影響,而且也相互映射對(duì)方。
從工具論、根基論、文化特征論、邊界論以及現(xiàn)代——想象論來看,每一種理論的演變所下的定義都是基于前一種理論的發(fā)展。而非孤立存在的。荷蘭學(xué)者尼科·基爾斯特拉在《關(guān)于族群性的三種概念》將以上的定義歸納為三種并進(jìn)行分析:
1.作為國家意識(shí)形態(tài)基礎(chǔ)的族群性;
2.作為區(qū)域范圍內(nèi)占主導(dǎo)地位的人群的真實(shí)的或想象的文化同質(zhì)性基礎(chǔ)的族群性;
3.做為某一分散了的人類群體的成員們相互認(rèn)識(shí)和建立其潛在文化模式的、假設(shè)的或作為起因之基礎(chǔ)的族群性。
前兩種關(guān)于族群性的概念有可能出現(xiàn)部分重疊,但亦并非必然如此,而且無論出現(xiàn)部分重疊或不重疊,它們也各有特點(diǎn)。第3種概念則大不相同,無論從使用它時(shí)所論事物的來龍去脈來說,還是從它所涉及的社會(huì)現(xiàn)象的種類而言,它都明顯地不同于前兩種[8]。無論對(duì)族群的定義歸納為三種還是五種,都強(qiáng)調(diào)了族群應(yīng)該有一文化內(nèi)核,成為族群聯(lián)系的紐帶。他們與環(huán)境擁有一定的適應(yīng)作用;而且族群之間,族群與國家之間充滿互動(dòng),這樣的互動(dòng)影響了族群的發(fā)展。
在族群研究中,人們更多的將族群理論解構(gòu)成諸多方面進(jìn)行細(xì)致的研究,在解構(gòu)的過程中再構(gòu)建出新的族群理論,而這樣的族群研究更多是建立在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上。
關(guān)于族群研究無論從哪個(gè)角度都無法離開文化核心,這也是人類學(xué)研究的核心內(nèi)容。文化的內(nèi)核無外乎是通過儀式和符號(hào)表現(xiàn)出來。人們?cè)趯?duì)儀式和符號(hào)的解讀也是對(duì)族群內(nèi)核,即他們的宇宙觀的解讀。維克多·特納在《儀式過程》中認(rèn)為在理解儀式的象征結(jié)構(gòu)時(shí),人類學(xué)家都是從當(dāng)?shù)厝说挠钪嬗^出發(fā),這種宇宙觀主要展示在當(dāng)?shù)厝说纳裨捁适轮?。沒有自己的神話,就從儀式的基本組成要素即“象征”出發(fā),來探尋內(nèi)在結(jié)構(gòu)[9](448)。儀式成為了探尋文化內(nèi)核的鑰匙。巴斯在《帕坦人的認(rèn)同與維持》一文中表明,從表面上看,族群通過一些文化特征類區(qū)分,這些文化特征具有多樣性并且被當(dāng)做是認(rèn)同的公開的符號(hào),人們把這些公開的符號(hào)作為分類的標(biāo)準(zhǔn)。人們都是依據(jù)主體的風(fēng)俗,從服飾的樣式到繼承的規(guī)則。然而有一點(diǎn)非常明顯,族群分化并不依賴這些公開的符號(hào)。如果這些特征發(fā)生改變的話,那么當(dāng)面對(duì)一個(gè)或幾個(gè)對(duì)照群體時(shí),就會(huì)改變他們的族群分類,這就意味著要對(duì)邊界和邊界維持給予特別的關(guān)注[10](118)。同時(shí)也表明文化表象不能成為族群劃分的標(biāo)準(zhǔn),而是要強(qiáng)調(diào)文化表象背后的文化體系和他們的觀念邏輯體系等。我國學(xué)者納日碧力戈認(rèn)為:關(guān)鍵符號(hào)在跨文化交流、民族關(guān)系、族群認(rèn)同和國家認(rèn)同的研究中會(huì)發(fā)揮重要的作用。所謂象征互動(dòng)論認(rèn)為,符號(hào)在人們的社會(huì)互動(dòng)過程中起著重要的中介作用,人與人的互動(dòng)、人與社會(huì)的互動(dòng)離不開符號(hào),信息的流通只有憑借符號(hào)才能實(shí)現(xiàn),符號(hào)總是承載著信息,而信息一定要外化為符號(hào)。[11](211)從以上的觀點(diǎn)可以看出符號(hào)在族群中被賦予一定意義,是族群內(nèi)部宇宙觀與人觀的體現(xiàn)。
楊羽在《貴州的苗族節(jié)日與傳說》一文中闡述了苗族是一個(gè)無文字的民族,有關(guān)節(jié)日的傳說就是他們祖先記憶。從吳正光的《清水江的龍舟文化》一文中同樣能夠看出同樣的文化符號(hào)——龍舟節(jié),在苗族和漢族人們則有不同的歷史記憶。族群間的文化交流不是同化,而是涵化。潘梅在《黃平苗族蘆笙節(jié)的調(diào)查與研究》一文中列舉有關(guān)蘆笙節(jié)的傳說故事就是黃平高坡苗的祖先記憶,節(jié)日的演變與歷史發(fā)展同步進(jìn)行,讓節(jié)日成為國家在場的族群變遷的濃縮體現(xiàn),節(jié)日儀式的豐富內(nèi)涵也是高坡苗族宇宙觀的體現(xiàn)。龍正彪在《苗族踩鼓舞的體育文化價(jià)值》、成臻銘的《明清以來苗族鼓舞文化的歷史人類學(xué)透視》和成文魁的《施秉苗族踩鼓舞》都展現(xiàn)了族群特殊符號(hào)——鼓,在族群中起到維護(hù)族群團(tuán)結(jié)的意義,同時(shí)也是自身文化“自我表述的手段”以及通過關(guān)鍵符號(hào),解讀族群記憶。陳心林在《族群性的展演:民間節(jié)日與族群認(rèn)同——潭溪社區(qū)的實(shí)證研究》一文中說明節(jié)日為族群成員提供了一個(gè)交流、認(rèn)同的場所,也為族群文化營造了一個(gè)集中展示的文化空間。儀式中的秩序也是族群內(nèi)部秩序的縮影。
在儀式中還有一點(diǎn)非常重要的是婚姻和婚姻圈?;橐鰪奈⒂^來說維系了社會(huì)中最微小的組織單位——家庭。同時(shí)婚姻圈的范圍也是當(dāng)?shù)厝说幕顒?dòng)范圍,即族群的空間區(qū)域。臺(tái)灣學(xué)者簡美玲在《貴州東部高地苗族的情感與婚姻》中,表述了以女人為中心的婚姻交換對(duì)族群關(guān)系的影響,認(rèn)為村寨內(nèi)婚強(qiáng)調(diào)雙邊、平等互惠形式的女人交換,村寨外婚傾向單邊的女人交換,可能是兩套形式有別,但同樣是有利于結(jié)群策略。村寨內(nèi)婚的雙邊形式,有可能是為了鞏固小范圍、封閉、互惠、平行來往的婚姻市場,而跨村寨通婚則可能開放一個(gè)出口,擴(kuò)展婚姻市場。以女人去的方向,不同于來的方向,有限度擴(kuò)大婚姻的交換圈??绱逭g婚姻締結(jié)與游方的方向并不必然吻合,不僅能呼應(yīng)婚姻與游方相互獨(dú)立存在的含意,也有其積極促成更廣范圍人群互動(dòng)的特性[12](223)?;橐鋈Φ谋旧砭褪窃撟迦旱纳婵臻g,婚姻中關(guān)于女性的交換就是族群內(nèi)部運(yùn)作和與外部交流的過程。曹端波在《貴州東部高地苗族的婚姻、市場與文化》的序言中表明從苗族社會(huì)的婚姻圈與市場之間的關(guān)系,從“親緣”和“地緣”的雙重視野來探討婚姻常見的關(guān)系,發(fā)現(xiàn)清水江苗族通過婚姻來建立和鞏固婚姻集團(tuán),婚姻集團(tuán)也是氏族的核心和基礎(chǔ),構(gòu)建了其“禮物”之流動(dòng)和族群邊界[13](1)。曹端波的論述比簡美玲更進(jìn)一步的在于將婚姻、市場與空間格局三者相互重疊進(jìn)行研究。
婚姻在族群中的作用個(gè)不單單是體現(xiàn)在血緣維系的功能,還是政治制度的基礎(chǔ)。利奇在《緬甸高地諸政治體系》中闡述了在同一區(qū)域的兩個(gè)不同族群的政治體系存在鐘擺定理,即在一個(gè)地方可能存在兩種截然相反的政治體系,當(dāng)一種政治體系走向極端的情況下可能會(huì)走向另一種政治體系,但兩種政治體系又有相對(duì)穩(wěn)定性。這樣的穩(wěn)定性是建立在“姆尤·達(dá)瑪”婚姻制度的基礎(chǔ)上的?;橐鲋贫鹊姆€(wěn)定導(dǎo)致了社會(huì)階層之間流動(dòng)的困難,也造成了政治制度的穩(wěn)定。國內(nèi)學(xué)者在這方面也頗有研究,曹端波在《姓氏、酒堂與鬼蠱指控:清水江苗人的社會(huì)結(jié)群與分類》中指出苗族的婚姻制度是“平權(quán)社會(huì)”的根基,族群的遷徙和開親制度的改變也是通過儀式來表現(xiàn)出來。劉峰在《黔東南苗族婚姻制度的變遷——以貴州省施秉縣楊柳塘鎮(zhèn)之夯巴案為例》一文中表示黔東南苗族的婚姻在最近半個(gè)世紀(jì)以來發(fā)生的變遷程度較深,范圍較廣。這些變遷與國家、社會(huì)的各種權(quán)力,變動(dòng)聯(lián)系在一起。也與苗族文化自身的調(diào)適、個(gè)人主體意識(shí)的增長密切相關(guān)。苗族傳統(tǒng)婚姻制度要素有所繼承,同時(shí)也借鑒與融合了別的文化要素,苗族婚姻制度處于多元權(quán)力制衡的狀態(tài)之中。
由此來看婚姻制度不單單是關(guān)乎個(gè)體家庭,同時(shí)還是族群維系的紐帶,族群政治社會(huì)的基礎(chǔ),婚姻中關(guān)于女性的交換,地域空間、市場圈和以婚姻制度為基礎(chǔ)的政治制度是構(gòu)成族群的必備要素。
族群的政治穩(wěn)定性不單與婚姻關(guān)系密切,政治體系也和族群構(gòu)建相互影響。普里查德在《努爾人》中介紹了非洲的兩個(gè)族群在文化和生計(jì)上有很多相似的地方,但在他們有各自很高的族群認(rèn)同,并且情感上相互對(duì)立,其原因就是出于生存的考慮。在政治體系和情感認(rèn)同上相互對(duì)立卻導(dǎo)致了經(jīng)濟(jì)上的互補(bǔ)。在國內(nèi),苗族學(xué)者石朝江在《中國苗學(xué)》一書中闡述了苗族從黃河下游——洞庭湖一帶——武陵山區(qū)——貴州境內(nèi)——貴州中西部乃至海外的遷徙路線。苗族的遷徙與中原政權(quán)的影響分不開,每一次遷徙都是中原政權(quán)的強(qiáng)大擠壓了苗社會(huì)的生存空間。苗族這一族群也在遷徙過程中形成了自己的祖先記憶。在孫兆霞和金燕的《“通道”與貴州明清時(shí)期民族關(guān)系的建構(gòu)與反思》中發(fā)現(xiàn)區(qū)域社會(huì)和國家的沖突導(dǎo)致了苗族自身的認(rèn)同感不斷增強(qiáng)。苗族的遷徙史也是苗族自我認(rèn)同形成的歷史,沒有統(tǒng)一政權(quán)的區(qū)域社會(huì)是苗族的基本社會(huì)形態(tài),在這一前提下和國家在場的大背景下,苗族逐漸形成自身的族群認(rèn)同。張兆和在《在逃遁與攀附之間:中國西南苗族身份認(rèn)同與他者政治》一文中表明,苗族在不斷的遷徙中對(duì)自我身份的認(rèn)同也發(fā)生改變,但這始終都在漢族中央王朝的對(duì)立面,苗族從未屈服于中央王朝,但總是一個(gè)弱者的角色。族群只有放在大的國家政治層面才有他的社會(huì)角色。張應(yīng)強(qiáng)在《木材之流動(dòng)》一書中也談到了到了明清時(shí)期,清水江流域的木材流動(dòng)、白銀流動(dòng)和族群變遷完全是在強(qiáng)大的國家在場的大背景下進(jìn)行的。區(qū)域社會(huì)不再是孤立的,而是在國家在場的大背景下存在。族群的政治體系不能局限于內(nèi)部管理機(jī)制,而是該考慮到族群生存與國家政權(quán)的關(guān)系。政治是一個(gè)大的時(shí)代背景,而族群的政治體系則是在這一大的時(shí)代背景下生存策略。
在族群的建構(gòu)中,有一個(gè)非常重要的因素就是市場,即經(jīng)濟(jì)。在施堅(jiān)雅的《中國農(nóng)村的市場和社會(huì)結(jié)構(gòu)》中表明多個(gè)市場圈邊緣的交叉地帶往往容易形成更高級(jí)市場的中心地帶,在緩沖地帶并不代表著族群文化因素薄弱的區(qū)域,而是多種族群文化交融的區(qū)域。經(jīng)濟(jì)因素在族群關(guān)系中的作用不單單是區(qū)域性的,通過對(duì)微觀個(gè)人的生活方式的影響可能會(huì)影響族群結(jié)構(gòu)。但施堅(jiān)雅推崇的“六邊形”場域理論不能作為一個(gè)族群的空間范疇,因?yàn)閮?nèi)部還缺少文化認(rèn)同??枴ぐ@锟恕た伺摹斗只c融合中》認(rèn)為經(jīng)濟(jì)上的合作能夠促使族群之間相互融合。外部表象的族群標(biāo)志可能會(huì)有意無意的減少,但族群身份可以通過信仰體系強(qiáng)烈的保留下來。族群分層體系以及社區(qū)生活不同領(lǐng)域的族群壟斷傾向都通過交流模式,特別是語言習(xí)慣和族際通婚而體現(xiàn)出來。這樣就出現(xiàn)了政治和經(jīng)濟(jì)兩方面的分化和融合。貢納爾·哈蘭在《民族過程中的經(jīng)濟(jì)決定因素》一文中描述了不同族群之間可能在價(jià)值觀、語言、習(xí)俗等方面一致,但是由于經(jīng)濟(jì)需求的不一樣,形成了兩個(gè)不同的族群。亨寧·西弗茨在《墨西哥南部的族群穩(wěn)定與邊界動(dòng)態(tài)》中表明了經(jīng)濟(jì)與族群的關(guān)系,即以經(jīng)濟(jì)專門化和共生的相互依賴性為基礎(chǔ)的多族群社會(huì)的穩(wěn)定狀態(tài)只有在個(gè)體行動(dòng)者不斷面臨相似的勞動(dòng)力和資金分配的困境時(shí)才可能產(chǎn)生,對(duì)于這些困境的一整套反映既有限又一成不變??梢赃M(jìn)一步假設(shè):造成一系列限制因素的文化偏見往往根深蒂固,也因此通過反復(fù)的獎(jiǎng)勵(lì)性選擇被延續(xù)下來[10](89)。
一個(gè)族群的構(gòu)成,其內(nèi)核是文化因素,它可以通過儀式、神話等方面體現(xiàn)出來,除此以外還需要考慮的因素包括婚姻圈、政治體系、市場圈還有與之相對(duì)應(yīng)的空間格局。但是后面的不是絕對(duì)的。在特定的情境下,某些因素會(huì)占據(jù)主導(dǎo)作用。
族群邊界的研究在早期并不受到人類學(xué)家重視,在根基論、工具論和文化特征論占據(jù)主動(dòng)地位的時(shí)代,人們更加關(guān)心構(gòu)成文化的中心,那是文化的明顯特征。但隨著邊界論的提出,從邊界看待中心成為了備受關(guān)注的研究領(lǐng)域。人們對(duì)于族群邊界的關(guān)注既包含了前文所提到的理論性研究,也包括了現(xiàn)實(shí)邊界的研究。此處所討論的是對(duì)現(xiàn)實(shí)邊界的研究,不同于前文的理論視角,而是通過前文所提到的各種理論視角來對(duì)現(xiàn)實(shí)邊界進(jìn)行解構(gòu)。
卡爾·G·伊西科維奇在《老撾境內(nèi)的鄰居們》一文中提到兩個(gè)族群通過不同的政治結(jié)構(gòu)和不同的目的大體上形成了彼此間的邊界。生態(tài)適應(yīng)可能不是那么重要,因?yàn)檫@兩個(gè)群體彼此相鄰并開發(fā)著相同的生態(tài)位。語言差異也不是最重要的因素,因?yàn)榇蟛糠稚降夭柯浼葧?huì)說泰語,又會(huì)說自己的母語。多族群關(guān)系的不同類型應(yīng)該被看做不同的社會(huì)形態(tài),即正在發(fā)生的社會(huì)變遷的一部分。在某些情況下關(guān)系可以變化得非常迅速,特別是裂變型的多族群關(guān)系,在這種關(guān)系下友誼與憎恨交織著。利奇在《緬甸高低諸政治體系》中描述的克欽人部落制度的社會(huì)中也存在這樣的關(guān)系——在兩個(gè)極端之間進(jìn)行著永不停歇的擺動(dòng)。在具備統(tǒng)治關(guān)系的等級(jí)社會(huì)中,同化會(huì)發(fā)生,反過來這又會(huì)導(dǎo)致回避、戰(zhàn)爭和起義[10](132-133)。普理查德在《努爾人》中對(duì)努爾人的描述是全體努爾人把他們自己看作是一個(gè)獨(dú)特的社區(qū),把他們的文化看作是一種獨(dú)特的文化。他們與鄰近人群的對(duì)立使他們產(chǎn)生一種類別意識(shí)以及一種強(qiáng)烈的排他情感。通過其非常同質(zhì)的文化,尤其是通過語言,通過其下門牙(身體特征)的缺失,而且,如果他是一個(gè)男人,還可以通過額部的六條傷疤,即可以知道一個(gè)人是努爾人[14](142)。他們的邊界通過語言和體貌特征進(jìn)行論述,且非常直觀而清晰。
一直崇尚“中心——邊界”理論的王明珂在《羌在漢藏之間》一文中從歷史心性的視角來看待邊界,認(rèn)為在歷史中,“民族”是一群人的主觀想象與建構(gòu),想象與建構(gòu)是我群的共同族源與歷史,以凝聚“同質(zhì)化”的族群以及想象、建構(gòu)他群的族源與歷史,以刻畫“異質(zhì)化”的族群邊緣。如此,一個(gè)個(gè)由“歷史記憶”所造就的個(gè)人與群體,在資源競爭與分配體系中彼此合作、妥協(xié)、對(duì)抗,并運(yùn)用策略與權(quán)力影響彼此的歷史記憶,因此產(chǎn)生新的歷史事實(shí)、歷史記憶與族群認(rèn)同[15](17)。同樣是從歷史的維度,張全海在《世系譜牒與族群認(rèn)同》中認(rèn)為:民族是一種建構(gòu)起來“想象的共同體”,其核心的部分是對(duì)祖(族)源描述和族群歷史的選擇性記憶,這種選擇性的記憶必然是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程,要經(jīng)過漫長的保持、吸納和拋棄過程。這種共同的族群記憶實(shí)際上就是一種不被懷疑的集體信仰,成員很少去主動(dòng)的質(zhì)疑,更多的是保持這種共同記憶以實(shí)現(xiàn)族群認(rèn)同[16](13)。楊志強(qiáng)在《前近代時(shí)期的族群邊界與認(rèn)同》一文中提出了我國族群邊界分為文化邊界和政治邊界,文化邊界的劃分是以是否遵循儒家思想為區(qū)分,而政治邊界則是以是否接受中央王權(quán)統(tǒng)治為劃分依據(jù)。這樣的邊界劃分不再局限于狹隘的心理認(rèn)同,而是擴(kuò)大到了國家層次。
除了以上較為主流的族群觀點(diǎn)以外,周大鳴也關(guān)注了族群孤島,指的是那些在地理空間上與其族群文化母體相對(duì)隔離,而在文化特征上由于其周邊族群處于某種疏遠(yuǎn)狀態(tài)的人群聚落。由于地理空間相對(duì)孤立,居住人口相對(duì)較少,與外界交流不多,經(jīng)濟(jì)生活、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等與周邊族群有所不同,當(dāng)?shù)厝说纳鐣?huì)生活往往呈現(xiàn)出某種程度上孤立狀態(tài),故而稱之為族群孤島[17]。這樣孤島的人在族群認(rèn)同方面就不存在通常情況的緩沖地帶,而是直接格格不入,這樣情況下族群的邊界就比較明晰。
族群邊界的研究多放在“中心——邊界”這個(gè)維度,從邊界的文化表象來看待文化中心,邊界的形成也會(huì)是一個(gè)新的文化中心。根據(jù)文化邊際理論來看,文化最為薄弱的地帶也是多種文化相互交融的地帶。在族群交往中邊界是確實(shí)存在的,它包括工具性的需求,體貌特征、符號(hào)、歷史記憶等方面。
從宏觀族群概念的界定,到對(duì)族群概念的解構(gòu),對(duì)族群構(gòu)成要素的研究,再到對(duì)族群現(xiàn)實(shí)邊界的研究,這是一個(gè)不斷細(xì)化的過程。族群的研究不是讓學(xué)者們依靠學(xué)理來人為的構(gòu)建出族群,而是為了探尋族群文化的內(nèi)核。無論是哪一種視角切入,哪一種理論都是為了探尋族群最本質(zhì)的邏輯體系和宇宙觀。這也是族群研究這一問題始終是人類學(xué)前沿的研究課題的原因所在。本質(zhì)就是在區(qū)域社會(huì)下對(duì)人們心理認(rèn)同的研究。這和婚姻圈、市場圈、祖先記憶乃至國家在場的多方面原因息息相關(guān)。這些要素既是族群的核心,也是族群之間相互區(qū)別的現(xiàn)實(shí)邊界。
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編輯:崔月華
Review of Ethnic Groups and Boundaries
CAO Duanbo,XING Ke,ZHANG Guanghong
(College of Humanities,Guizhou University,Guiyang Guizhou 550025)
The core of the Ethnicity Theory is the study of ethnic culture.People try to construct the concept of ethnic groups through the tool of the instrument,the foundation of the theory,Theory of cultural characteristics,Boundary Theory,Modern imagination and other various Angle.In the construction of macro framework,the scholars deconstruct ethnic group in the study of ethnic elements,and reconstruct ethnic group concept from the ceremony and symbol,country to present,the marriage circle,marketing environment and other aspect.On the basis of theory research,scholars also pay more attention to the research of ethnic reality boundary and construct the new dimension of ethnic idea from multi-dimensions of function and history.
ethnic theory;ethnic boundaries;deconstruction
C95
A
2095-7327(2016)-07-0072-06
曹端波(1974-),男,湖南常德人,貴州大學(xué)人文學(xué)院教授,博士,主要從事西南民族研究。
貴州大學(xué)文科重點(diǎn)學(xué)科及特色學(xué)科重大科研項(xiàng)目:貴州的生態(tài)環(huán)境與社會(huì)發(fā)展研究(課題編號(hào):GDZT2012005);貴州大學(xué)研究生創(chuàng)新基金課題“族群與邊界:清水江流域苗族的族群認(rèn)同與歷史記憶”(研人文2016028);貴州大學(xué)研究生創(chuàng)新基金課題“認(rèn)同與傳承:貴州施秉縣漢族山歌文化研究”(研人文2016018)。