莊子生死觀探微

吳東玲

(華南師范大學(xué) 文學(xué)院,廣東 廣州 510000)

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莊子生死觀探微

吳東玲

(華南師范大學(xué) 文學(xué)院,廣東 廣州 510000)

生與死，是人類一直無法回避的問題，也是人類一直孜孜不倦地探究的問題。對此問題，作為道家代表之一的莊子做了深入探索。綜觀莊子對生死的論述，可以把其概括為以下四個要點：生死由命定、生死是氣的聚散、生死同狀、生死之超越性。莊子之生死觀具有重要的價值，值得今人借鑒和探索。

莊子；生死觀；探微

生與死，是人類一直無法回避的問題，也是人類一直孜孜不倦地探究的問題。在中國，人們對生死問題的探索最早始于商周時代，由于生產(chǎn)力低下，商周的先民們對生死現(xiàn)象只停留在感知的階段。至先秦時期，諸子百家對生死問題進(jìn)行了一番艱辛的探索，最終形成了各具特色的生死觀。

一、莊子生死觀的成因

(一)社會因素

莊子，據(jù)最早的史料《史記·老子韓非列傳》記載：“莊子者，蒙人也，名周”[1]339。由此可推斷莊子的生活時期約是戰(zhàn)國中晚期。至于莊子具體的生卒年因年代的久遠(yuǎn)，已無法考究。

莊子生活的時代——戰(zhàn)國中晚期，社會變革，戰(zhàn)亂不斷。社會體制從封建領(lǐng)主制轉(zhuǎn)向地主制。這時期的生產(chǎn)力在一定程度上得到了發(fā)展，文化也呈現(xiàn)出百家爭鳴的景象，但是政治處于大動蕩的狀態(tài)。持續(xù)不斷的戰(zhàn)爭便是政治不穩(wěn)定的最顯著表現(xiàn)。《中國史綱要》中曰：“戰(zhàn)國時期兼并戰(zhàn)爭比春秋時更為激烈和頻繁，規(guī)模也更大。……春秋時的大戰(zhàn)，有時數(shù)日即告結(jié)束，戰(zhàn)國時則短者要數(shù)月，長者可以‘曠日持久數(shù)歲’”[2]47。不斷的戰(zhàn)爭一方面給社會造成大混亂，導(dǎo)致禮崩樂壞、政道廢弛，另一方面讓百姓家破人亡，生靈涂炭。當(dāng)時的文獻(xiàn)對此做了如下陳述：“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”[3]140；“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城；民有饑色，野有餓殍”[4]9； “今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”[5]186。

死亡氛圍籠罩著當(dāng)時的整個社會，百姓的心靈遭受重傷。對生的渴望、對死的恐懼，縈繞在當(dāng)時每一個人的心頭。莊子生活在此時代，對于生死的體驗和思考更是異于常人。

(二)個人因素

面對如此悲慘現(xiàn)狀，生活于戰(zhàn)國中晚期的文士，多數(shù)人選擇取悅當(dāng)朝君王，明哲保身，以獲取功名利祿。據(jù)史料記載：“宣王喜文學(xué)游說之士，自如驗衍、淳于雋、田驕、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊櫻下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人”[1]201。與之相比，莊子卻背道而馳。雖然莊子身處于貧困的境地，但是他不違背自己的良心去求得功名利祿。他盡己所能揭露社會的黑暗，為百姓操心。盡管他曾多次受到諸侯大國的邀請出任官職，但都被莊子拒絕了。究其原因有二：一是莊子有自知之明。莊子自知他的性情和教養(yǎng)并不適合投身政治；二是莊子淡泊名利。在莊子看來，仁義利祿會襲擾人生。過于追求富貴名利，會損害人的身體，久而久之，生命便會陷入憂慮疲役之中。生命長期處于憂慮之中，于人之機(jī)體、人之心靈，都是一種痛苦。

戰(zhàn)爭刑罰會殘害生命，仁義利祿會扭曲生命，如此種種都關(guān)乎人的生死。對于生死，莊子認(rèn)為，人總歸會化為灰土，在死亡面前，人人平等。雖然彭祖活的時間比他同時代的人要長得多，殤子的壽命比同時代的人短，但是最終他們都不約而同地走向了死亡。也就是說，生命是有限的。人之生命的有限性，與廣闊的宇宙相比，更顯其短暫性。正如莊子所言：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”[5]608。有限的生命與天地相比，只是一會兒的功夫。于此，莊子把人生與天地做了鮮明的對比，凸顯了人之生命的短暫性。由此觀之，莊子是從宇宙的整體角度去看待生死問題的。

二、莊子生死觀的哲學(xué)基礎(chǔ)：道

莊子的生死觀建立在以“道”為基礎(chǔ)的哲學(xué)范疇上。何謂“道”？老子曰：“道，先天地生，且可以為天下母”[6]47?！暗馈?，是宇宙萬物的初始與本源?！暗馈鄙鍪篱g萬物，正所謂 “道生一，一生二，二生三，三生萬物”[6]158，“人法地，地法天，天法道，道法自然?！盵6]113由此可知，老子所謂的“道”就是“自然”，即大道運(yùn)行遵循“自然”規(guī)律，自然是道的本性，本性如此，并沒有效仿他物。如此類推，人乃萬物之中的一種，由“道”而生，本身就帶有“道”之自然本性，因此，人之死最終復(fù)歸于“道”。

莊子在繼承老子的這一思想的基礎(chǔ)上，對“道”做了更詳細(xì)和更豐富的闡釋。首先，莊子認(rèn)為“道”無法感知，但有“終極本體”。在《莊子·大宗師》中，莊子對“道”做了具體的描述：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可信，可得而不可信，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地……長于上古而不為老”[5]199。由此觀之，道，能自為本根，在天地未產(chǎn)生之時，它已存在；道，是萬物之母；道，能夠長生不死；道，有著絕對自由的本性，不能脫離萬物而存在。其次，莊子所謂的“道”更多是側(cè)重于對人生終極理想的追求，此種追求體現(xiàn)在得道后超越時空限制的理想境界中?！肚f子·大宗師》中所言：“豨韋氏得之,以挈天地……黃帝得之，以登云天……”[5]199。由此可知，莊子把“道”內(nèi)化為人的心靈境界，從體道的過程中去領(lǐng)悟人生的終極理想，使人超越了時空的限制得以盡情翱翔于理想的境界之中。老子把“道”視為形而上的本體，而莊子把“道”內(nèi)化為人之心靈的最高境界。這就把“道”從“天上”帶到了“人間”，豐富了“道”之世界。

莊子論生死從“道”而起。他在繼承老子之“道”的基礎(chǔ)上，賦予“道”更多的內(nèi)涵，并使之成為人類認(rèn)識生死，回歸生命本真的根本。

三、莊子生死觀之內(nèi)涵

(一)生死由命定

世人對待生死都有著喜生惡死的態(tài)度，從世人對生死的態(tài)度中我們可以窺見其對于生死的兩種理解：一是認(rèn)為人為可以主宰生死；二是認(rèn)為人死之后的世界充訴著未知，因此是可怕的。莊子借《大宗師》篇中貧困潦倒的子桑之口對此做了回答：“我的父母生我養(yǎng)我，當(dāng)然不希望我貧困；天地?zé)o偏無私，也不會故意讓我潦倒。那么，為什么我會貧病交加、潦倒至此？最后他得出結(jié)論,‘然而至此極者，命也夫’！”[5]228原來，是那不可更改的命令讓他淪落到此種境遇。

如前所述，戰(zhàn)國中后期，社會道德失范，爭奪功名利祿的習(xí)氣彌漫，人心惶恐、浮躁。莊子提出“命”的觀念闡釋生死問題，為的是重新反思人類的生存方式，讓世人保持一種安之若命的態(tài)度去對待生死問題。對于人們來說，生死富貴，并不是能輕易改變的，這一切都由命主宰。人人都喜生惡死，但何時生何時死，命說了算。因此，莊子極力規(guī)勸世人要安于命運(yùn)之安排。只有順應(yīng)命之安排，才能對生死保持一種平和的心態(tài)：“死生驚懼不入乎其胸中”[5]503。心態(tài)平和了，才利于保養(yǎng)身體，做到“死生無變于己”[5]90。

對于死亡，莊子則認(rèn)為人類沒有必要害怕死亡。因為死亡并非是痛苦的，相反，它是快樂的。

莊子一方面提出“命”之觀念對生死問題做了一番闡釋，提倡世人在生死問題上要服從命運(yùn)的安排，無須做無謂掙扎；另一方面從“死不足懼”的角度論證死亡并不可怕，意在消除人類對于死亡的懼怕感，讓人在心態(tài)上跨越生死障礙。

(二)生死是氣的聚散

莊子認(rèn)為生死是氣的聚合與消散?！叭酥瑲庵垡?；聚則為生，散則為死”[5]597。人能活于世上，是因為氣的聚集，人死了，是因為氣之消散。正所謂“得氣者生，失氣者亡”。歸根結(jié)底，氣，是人賴以生存的基礎(chǔ)物質(zhì)。

大千世界里的萬物都因氣的聚集而存在，因氣的消散而死亡。通過氣的聚散，便能衍生出各種不一樣的事物，這些不同事物之間不斷互相轉(zhuǎn)化、交替形式：“久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人”[5]494。這個過程周而復(fù)始?！疤栁镏?dāng)?shù)謂之萬，人處一焉”[5]443。人，作為萬物中普通的一種，其生死也屬于物化的過程:“知天樂者，其生也天行，其死也物化”[5]367。莊子通過“莊周夢蝶”之寓言闡明人與世間的其他物體其實別無二樣?！洱R物論》中曰：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與?”[5]101無論是莊周物化成為蝴蝶，還是蝴蝶化為莊周，這一切都不過是萬物處于相互轉(zhuǎn)化之中罷了。

(三)生死同狀

如前所述，莊子之生死觀是以“道”為基礎(chǔ)而展開的。在此基礎(chǔ)上，莊子提出“萬物一府，死生同狀”[5]323。也即是說，世間萬物生與死是一體的，生死與道相通。 《大宗師》中寫道：“子祀、子輿、子梨、子來四人相與為語曰‘孰能以無為首,以生為脊,以死為尻;孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣?！娜讼嘁暥?莫逆于心,遂相與為友”[5]207。他們四人都把生死視為一體，認(rèn)為生與死之間不存在任何差別。這種對生死一致的看法，令他們四人成為好朋友。在《德充符》中，老聃曰：“不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎”[5]169？于此，莊子借老聃的話，強(qiáng)調(diào)生死一體的觀點。

無論是死生存亡之一體，還是以死生為一條，其共同之意是生與死都是一體的。生死一體與道相通，與氣息息相關(guān)。莊子發(fā)現(xiàn)，主宰人之生死的氣，實際上是道的象征物。《道德經(jīng)·第十四章》中言：“視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷……是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。隨而不見其后，迎而不見其首”[6]82。道，人的眼睛無法看到，雙手摸不著，而且無法言說。因此，莊子不得不借“氣”來指稱和象征道。《至樂》篇中，莊子從妻子死亡一事中思考得出：“察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒藥之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死”[5]484。世上本無氣，莊子借“芒藥之間”生發(fā)出來的氣，暗指“道”。

莊子把人的生死放在道的層面去闡釋，從而歸納出人之生死都源自于道的道理。人之生是由于道，人之死歸于道，人的生死始終與看不清楚、摸不著卻又無時無刻不在的道連在一起。人的生命便在道的層面上跨越了生死的鴻溝，實現(xiàn)了生死同狀。

(四)生死之超越性

莊子從道出發(fā)看待生死問題，認(rèn)為生存與死亡皆是道之流轉(zhuǎn)變化之中普通的一環(huán)。從道的層面來考察生死，首先要對“道”有所體認(rèn)。 因此，莊子向世人提出到達(dá)道之境界的修煉方式:“三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生”[5]202。達(dá)道的修煉過程體現(xiàn)為“外天下” “外物” “外生”，最終達(dá)到超越生死的境界。莊子認(rèn)為人要想達(dá)到道之境界，必須消除生死之執(zhí)念，做到不生不死。破除了對生死的執(zhí)著，便能像初升的紅日，進(jìn)而忘懷古今，洞徹道體。

接著，莊子塑造了“真人” “至人” “神人” “圣人”這一類人物來說明超越生死后所達(dá)到的道之境界。在《大宗師》中，莊子對真人的形象進(jìn)行了具體而完整的描繪：“古之真人，不知說生，不知惡死，其出不，其入不距，翛然而往, 然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人”[5]187。所說的“真人”，就是對生死看得通透，以順其自然的態(tài)度對待生死，做到“不以生為喜，不以死為悲”。

莊子把自己對生死的看法，認(rèn)真落實到自己的生活中，達(dá)到了“真人”之境界。《列御寇》中對此做了描述：“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此？’弟子曰：‘吾恐烏鳶之食夫子也’。莊子曰：‘在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也’”[5]903。由此觀之，莊子本人無愧于“真人”之稱號，他洞徹生死，超脫于生死，最終達(dá)到自由之境界。

綜上所述，莊子從自身的經(jīng)歷出發(fā)，結(jié)合當(dāng)時的時代，對生死問題做了深入地探討，從而形成了頗具特色的生死觀。首先，莊子從人的立場對生死做一種外在的隨順、猜度。接著，莊子從物的層面回答生死問題：以氣論為根基，把人的生死融入世間萬物皆是物化而成這一情景之中，使得人獲得了永恒之意義。然而莊子對生死的探討并未就此停步：他把人的生死問題與道論相結(jié)合，由此形成他對生死的第三重回答。最后，莊子把生死問題的思考與道論結(jié)合起來，塑造了一個真人境界。在這種真人的境界中，超越生死，與道融為一體，體會到自由、逍遙之精神。

四、結(jié)語

叔本華曾說：“人生來只是以受苦為目的，因此死亡是脫離悲慘世界的一種不錯的方式，苦難‘直至死亡才結(jié)束’”[7]48。人，總歸是要衰老的；生命，總歸是要滅亡的。對此，我們都無能為力，但是我們能改變對生死的態(tài)度。用積極樂觀，坦然超脫的態(tài)度去面對生死，這是莊子生死觀給予我們的最大啟發(fā)，也是莊子生死觀的最大價值之所在。

[1] 司馬遷.史記[M].北京:中華書局,2011.

[2] 翦伯贊.中國史綱要[M].北京:北京大學(xué)出版社,2006.

[3] 墨子，梁奇.墨子譯注[M].上海:上海三聯(lián)出版社,2014.

[4] 楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,2008.

[5] 陳鼓應(yīng). 莊子今注今譯[M].北京:中華書局,1983.

[6] 陳鼓應(yīng).老子注譯及評介[M].北京:中華書局,2003.

[7] 叔本華.悲觀論集卷[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2001.

[責(zé)任編輯郜春霞]

2015-11-19

吳東玲(1989- )，女，廣東茂名人，華南師范大學(xué)文學(xué)院2013級美學(xué)碩士研究生，主要從事文藝美學(xué)研究。

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1671-8127(2016)01-0017-03