論大衛(wèi)·哈維的生態(tài)社會主義思想

張　佳

(中南財經(jīng)政法大學 哲學院,湖北 武漢　430073)

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論大衛(wèi)·哈維的生態(tài)社會主義思想

張佳

(中南財經(jīng)政法大學 哲學院,湖北 武漢430073)

[摘要]大衛(wèi)·哈維認為，生態(tài)危機的根源在于資本主義制度。因此，他批判西方各種環(huán)境話語和生態(tài)政治思潮要么訴諸于變革生態(tài)價值觀，要么服從和服務(wù)于貨幣循環(huán)和資本積累，都無法真正走出環(huán)境困境。只有認識到生態(tài)規(guī)劃和社會政治規(guī)劃的內(nèi)在一致性，將生態(tài)運動和社會主義運動結(jié)合起來，邁向生態(tài)社會主義才可能從根本上解決生態(tài)危機。哈維對生態(tài)社會主義的建構(gòu)既堅持了馬克思主義的基本立場，又引入了空間維度，為我們反思和探尋全球生態(tài)危機的解決途徑提供了有益的啟示。

[關(guān)鍵詞]生態(tài)社會主義;社會—環(huán)境變遷辯證法;空間

自20世紀70年代以來，全球生態(tài)危機和環(huán)境問題日益嚴峻。圍繞如何化解生態(tài)危機，協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系，西方理論界出現(xiàn)了各種環(huán)境話語和生態(tài)政治思潮。大衛(wèi)·哈維以其歷史—地理唯物主義的理論立場，對西方傳統(tǒng)自然觀和生態(tài)政治思潮進行了分析和批判，并在此基礎(chǔ)上提出了生態(tài)社會主義的政治構(gòu)想。

一、對“統(tǒng)治自然”和“自然極限論”觀點的批判

哈維認為，西方傳統(tǒng)話語在如何理解人與自然的關(guān)系這一問題上，存在著兩種對立的觀點：一種是樂觀主義和勝利主義，另一種則是悲觀主義。前者是西方自啟蒙運動以來盛行的支配自然、統(tǒng)治自然的觀點。這一觀點可追溯到17世紀培根、笛卡爾等人所確立的“人是自然的主人”思想，后經(jīng)由古典政治經(jīng)濟學的推動而形成了極端的工具主義自然觀，即把自然看成是資本財產(chǎn)的組成部分，我們要按照資本的意圖來控制自然，為市場交換而開采自然。這就需要復雜的自然知識，正是在對自然不斷認知和利用的過程中，現(xiàn)代科學、工業(yè)和技術(shù)逐步建立起來，幫助人類從自然界限中解放出來。因此，統(tǒng)治自然是解放和自我實現(xiàn)的必要條件，這就是自由主義理論的啟蒙計劃。統(tǒng)治自然的觀點充分表達了人類對理性和主體力量的自信，從而表現(xiàn)出對人類未來命運與歷史前景的樂觀主義態(tài)度。

作為對啟蒙樂觀主義的矯正和批判，出現(xiàn)了悲觀主義。這一觀點對人是否能成為自然的主人表示懷疑和擔心，認為人類最終難以逃脫自然的極限這一悲慘境地。主要以法蘭克福學派對統(tǒng)治自然觀點的批判和馬爾薩斯提出的生態(tài)匱乏觀點為代表?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z指出，笛卡爾把自然解釋成與人完全分離的純粹的外部他者，由于被剝奪了任何自主的生命力，自然很容易被人類沒有節(jié)制地操縱和掠奪，也正是基于此，當代生態(tài)學思想把生態(tài)危機和環(huán)境困境產(chǎn)生的根源歸因于統(tǒng)治自然的觀點。按照法蘭克福學派的意見，啟蒙之所以塑造出對自然世界的這種態(tài)度是因為它忽略了內(nèi)部關(guān)系辯證法。依據(jù)內(nèi)部關(guān)系辯證法，自然“既是某種外在于人類的東西又是一種內(nèi)部現(xiàn)實”*Jay, M. The dialectical imagination: A history of the Frankfurt School and the Institute of Social Research, 1923-50,Boston, Mass, 1973, p.267.。也就是說，自然不僅是外在于人的“他者”，更與人緊密相聯(lián)。如果我們一味對自然征服、控制、奴役，就會引起“統(tǒng)治原則的辯證顛覆，人類借此使自身成為了被他所征服的自然的工具”*Horkheimer, M. The eclipse of reason, NewYork, 1947, p. 94.。這就是霍克海默所說的啟蒙辯證法，原本啟蒙的宗旨是確立人對自然的無限統(tǒng)治權(quán)，從而增強人的本質(zhì)力量和自由，但啟蒙卻最終走向了自己的反面，不僅沒有使人成為自然的主人，反而導致了人與自然關(guān)系的破壞，更糟糕的是對自然的控制不可避免地轉(zhuǎn)變?yōu)榱藢θ说目刂啤?/p>

馬爾薩斯基于自然資源是有限的這一判斷，推論出了著名的“自然法”：人口增長不可避免地產(chǎn)生貧窮、疾病、饑荒、戰(zhàn)爭以及人口過剩的普遍趨勢。馬爾薩斯進一步將這一人口法則劃分為兩部分：一部分是窮人法則，下層階級陷入了永恒的自然法，以致盲目地繁衍，他們的悲慘境地是自然法的結(jié)果；另一部分是富人法則，上層階級的人口并沒有按照自然法增長，而是出于對生活水平下降的擔心而自覺地控制自己的人口數(shù)量。基于此，發(fā)達資本主義國家一方面告誡下層階級，他們的人口增長構(gòu)成了對資源的壓力，因而大量削減下層社會各種形式的福利以控制人口增長；另一方面卻鼓勵刺激上層階級無節(jié)制的消費，認為這是維持資本積累和解決有效需求難題的有效途徑。顯然，馬爾薩斯主義所代表的是精英和上層階級的啟蒙規(guī)劃，上層階級通過控制下層階級的人口增長從而阻止災難降臨到人類身上，阻止資源的過早耗盡。

那么，在人與自然的關(guān)系問題上，馬克思是贊成啟蒙樂觀主義還是生態(tài)匱乏、自然極限論呢？哈維首先指出，馬克思畢生所追求的是人類的解放事業(yè)，因此他無論如何不會反對啟蒙運動的目標，自然也能接受統(tǒng)治自然是人類解放的重要手段這一觀點，并且在這一點上，馬克思對自然環(huán)境也采取了控制的態(tài)度。他寫道，自由王國是：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己?！?馬克思：《資本論》第3卷，人民出版社2004年版，第928頁。盡管馬克思和自由主義同樣把統(tǒng)治自然的觀點作為人類解放規(guī)劃的基礎(chǔ)，但他卻強烈反對自由主義理論的啟蒙計劃。自由主義把對自然的統(tǒng)治納入到資本和市場邏輯中，相信只要放任市場自由，解放和自我實現(xiàn)必將隨之而至。馬克思指出，自由市場雖能在交換領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)所謂的平等，但卻在生產(chǎn)領(lǐng)域中壓迫和剝削工人階級，這就是自由主義啟蒙規(guī)劃的秘密所在：它在宣揚自由市場必然促進人類解放和進步的同時，掩蓋了資本主義社會關(guān)系即資本對勞動者的統(tǒng)治，把人與自然關(guān)系這個問題轉(zhuǎn)變成如何為了人類福祉而合理配置稀缺資源的技術(shù)話語。如何在認識自然、利用自然的同時避免自由主義所造成的人與自然、人與人關(guān)系的異化呢？馬克思主張：“打破階級特權(quán)和壓迫，把個體的創(chuàng)造性力量解放出來，從而通過自然的生產(chǎn)來生產(chǎn)他們自身。*大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第143頁?！笨梢?，“統(tǒng)治自然”的思想本身并不是造成生態(tài)危機的“原罪”，而是承載這一自然觀的資本主義生產(chǎn)方式。

其次，哈維認為，馬克思是不贊同生態(tài)匱乏和自然極限的觀點的。馬克思批評古典政治經(jīng)濟學以資源的稀缺性和所謂人口的“自然法”來解釋資本主義危機和貧困問題，指出只有立足于對資本主義生產(chǎn)方式的分析才能找到真正的原因。下層階級的貧困、失業(yè)、不幸和疾病是放任自由的自由市場資本主義的必然結(jié)果，與人口增長率無關(guān)?；隈R克思的這一判斷，后來的馬克思主義傳統(tǒng)特別熱衷于反駁馬爾薩斯和李嘉圖的生態(tài)稀缺性論點，認為人口過剩和生態(tài)匱乏論都是為資產(chǎn)階級意識形態(tài)所作的辯護，給被統(tǒng)治階級帶來了經(jīng)濟、政治和社會的壓迫。由此而轉(zhuǎn)向另一個極端，采取一種簡單化的統(tǒng)治自然的觀點，從而不可避免地陷入了環(huán)境困境。哈維指出，實際上馬克思在反對生態(tài)稀缺論的同時并沒有否認自然資源在生產(chǎn)過程中的重要作用。對此，馬克思引用威廉·配弟的名言“土地是財富之母，勞動是財富之父”來論證。并且，自然的代謝作用是人類勞動的普遍和永恒的條件，我們只有遵守自然的法則同自然和睦相處，一旦破壞了自然法則就可能招致災難。可以看到，馬克思十分尊重自然品質(zhì)以及自然和人類的有機聯(lián)系。正是在這一理論語境中，當代一批生態(tài)學馬克思主義者如本頓、奧康納等回到了生態(tài)稀缺性的論點，將自然極限視為人類生存的不證自明的限制條件。

到底應(yīng)該在何種意義上理解自然資源的稀缺性呢？哈維認為關(guān)鍵在于定義“自然資源”這個術(shù)語。他把自然資源定義成：“對那些自然要素和過程進行文化的、技術(shù)的和經(jīng)濟的估價，從而使人類在特殊的物質(zhì)實踐中用以實現(xiàn)社會目的和目標?！?大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第166頁。在人們的物質(zhì)實踐活動中，人類的知識狀況、社會目標、文化模式、技術(shù)或經(jīng)濟形式總是處于動態(tài)和不斷變化中，“自然資源”在不同的話語中也就扮演著不同的角色。因此，自然的極限不是某種由外部強加的必然性，而是由社會生產(chǎn)出來的，所謂的生態(tài)稀缺性不過是某種社會關(guān)系的反映。當前資本主義正在遭遇的生態(tài)稀缺和環(huán)境困境正是資本主義生產(chǎn)方式和社會關(guān)系造成的，正如馬克思所預期的，只有資本主義關(guān)系才會妨礙人與自然之間合理的代謝關(guān)系。由此，哈維揭示出自然極限論的實質(zhì)：“所有圍繞生態(tài)稀缺、自然極限、人口過剩和可持續(xù)性的爭論，都是關(guān)于保存一種特殊社會秩序的爭論，而不是關(guān)于保護自然本身的爭論?！?大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第168頁。資源匱乏論巧妙地將資本主義這一特定歷史階段上人類的生存狀況擴大化為人類生存的一般狀況，以一種限制使用資源的話語強化著資本對勞動者的統(tǒng)治關(guān)系。

二、對生態(tài)政治思潮的批判

哈維認為，基于對自然的不同理解和評價，當今流行的生態(tài)政治思潮可以劃分為以下兩類：

一類是基于生態(tài)匱乏和自然極限論的環(huán)境主義政治思潮，包括極權(quán)主義和公司國家管理主義。極權(quán)主義認為，由于自然資源的極限性和人口壓力，解決環(huán)境危機不得不依靠強大的中央集權(quán)來調(diào)控資源和人口。雖然在當前的生態(tài)政治運動中，這種極權(quán)主義政治方案逐漸被拋棄，但在某些派別中仍然存在著一種極權(quán)主義的狂熱。公司國家管理主義則是一種較弱的極權(quán)主義解決辦法，認為在一個擁有強大調(diào)控和官僚權(quán)力的行政國家中應(yīng)用科學技術(shù)能有效保護自然資源和調(diào)控環(huán)境。哈維認為，生態(tài)現(xiàn)代化是環(huán)境主義的意識形態(tài)話語，它把環(huán)境問題產(chǎn)生的原因歸結(jié)為對自然界限的不斷破壞，所謂保持生態(tài)的可持續(xù)性發(fā)展目的是為了保障資本積累的可持續(xù)進行和經(jīng)濟效益的可持續(xù)增長?？梢哉f，以上兩種生態(tài)政治話語都是以貨幣來衡量自然價值，把“自然”看成資源，對環(huán)境采取一種外部管理的立場，生態(tài)政治規(guī)劃的目的就是理性有效地分配稀缺資源。

另一類是基于自然價值論的生態(tài)主義政治思潮。這一類生態(tài)政治思潮認為，自然本身具有內(nèi)在價值，它不是實現(xiàn)人的需要和目的的手段，而就是目的本身。因此，以貨幣來評價自然就破壞了自然固有的價值，正如馬克思所說：“金錢剝奪整個世界——人類世界和自然世界——本身的價值，在私有財產(chǎn)和金錢統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然界的真正蔑視和實際上的貶低?！?《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第195頁。生態(tài)主義政治學不滿意用貨幣評價自然，要求把人類活動看做是在自然中的嵌入，訴諸倫理要素來確認自然天生具有價值和權(quán)利。比如道德共同體主張建立有關(guān)人與自然關(guān)系的道德準則，并將其同社群主義的公民道德理想聯(lián)系起來；保守主義強烈反對發(fā)展資本主義和現(xiàn)代化，主張尊重和保護社會—環(huán)境互動的傳統(tǒng)原則和模式；生態(tài)女權(quán)主義認為父權(quán)制中對婦女的貶低類似于對自然價值的貶損，通過強調(diào)儀式、象征和養(yǎng)兒育女的倫理來贊美女性與自然之間天然的關(guān)系。

哈維指出，上述兩種生態(tài)政治思潮都無法徹底解決生態(tài)環(huán)境問題，因為它們都沒有觸及環(huán)境問題的實質(zhì)。他認為，永無止境的資本積累需求造成了對自然空間的過度利用，以資本主義生產(chǎn)方式進行著的“自然的生產(chǎn)”必然帶來環(huán)境污染、生態(tài)匱乏等環(huán)境問題。因此，要解決生態(tài)危機，實現(xiàn)人與自然的和諧共處，必須變革資本主義生產(chǎn)方式。而上述第一類生態(tài)政治學所主張的對環(huán)境的管理和自然資源的配置，不僅沒有挑戰(zhàn)與環(huán)境問題對立的資本主義經(jīng)濟體系，反而是盡力維護資本積累霸權(quán)；后一類則由于其美學和浪漫主義缺陷根本不可能撼動資本主義體制，只能局限于在價值觀念層面上來探討環(huán)境問題的解決方案。因此，要徹底、永久和公正地解決環(huán)境問題，只有把馬克思主義理論同生態(tài)運動相結(jié)合，邁向生態(tài)社會主義政治。為此，哈維圍繞生態(tài)社會主義何以可能和生態(tài)社會主義如何實現(xiàn)這兩個問題展開了論證和回答。

三、生態(tài)社會主義政治規(guī)劃

關(guān)于生態(tài)社會主義何以可能這個問題，有一種通常的觀點認為，環(huán)境主義和社會主義有著明顯差別，前者關(guān)注的是人與自然的關(guān)系，是資產(chǎn)階級對環(huán)境和生活質(zhì)量關(guān)心的問題，后者的關(guān)切點則是人與人的關(guān)系，是工人階級消除剝削和壓迫的問題。因此，社會主義者把環(huán)境主義看作是一種確保中產(chǎn)階級舒適生活的禁欲主義的意識形態(tài)，而環(huán)境主義者把社會主義看作是“生產(chǎn)主義者”，是一種無限制追求經(jīng)濟增長的意識形態(tài)。然而，哈維認為，社會主義和環(huán)境主義之間實際上存在著許多共通之處：首先，兩者都將批判矛頭指向了資本主義制度。許多環(huán)境主義者認為，環(huán)境問題可能要“追溯到這一資本主義規(guī)則：生產(chǎn)技術(shù)選擇僅僅受追求市場份額利潤最大化的私人利益控制”*Commoner, B. Making peace with the planet, New York, 1990,p.219.。也就是說，資本主義生產(chǎn)的目的和原則決定了技術(shù)僅僅是資本獲取利潤和進行資本積累的手段，不可能按照生態(tài)原則來運用，技術(shù)的進步和革新不過是加速了對自然資源的剝削和對生態(tài)環(huán)境的破壞。這意味著對生產(chǎn)技術(shù)的控制改造和對資本主義制度的批判是解決環(huán)境問題的根本。由此，資本主義成為了社會主義和環(huán)境主義共同批判的對象。其次，對社會正義的追求是兩者共同的目標。當前的環(huán)境正義運動堅持主張對自然命運的關(guān)注目的是為了人類的命運，認為人類的未來不可能建立在少數(shù)人快樂和多數(shù)人痛苦的格局之上，因此把窮人和邊緣人的生存問題置于環(huán)境運動的中心議題。這樣就把生態(tài)與社會正義目標密切聯(lián)系起來了，要實現(xiàn)生態(tài)健全，就必須為社會正義而斗爭。爭取環(huán)境正義的運動實際上就是實現(xiàn)社會生產(chǎn)、消費和分配的正義，而這也正是社會主義事業(yè)的最終目標。最后，就某些具體的環(huán)境問題而言，諸如職業(yè)保健和生產(chǎn)安全等環(huán)境議題也是工人廣泛關(guān)注的問題。顯然，將人們從階級壓迫中解放出來的斗爭和把人類從與自然的純粹工具關(guān)系中解放出來的斗爭并不是對立的，正如法蘭克福學派對“支配自然”觀點的批判所揭示的那樣：對作為“他者”的自然的統(tǒng)治和對于“各種他者”的統(tǒng)治是內(nèi)在聯(lián)系在一起的。因此，生態(tài)社會主義是可能的，同時也是必須的。因為面對日益緊迫的生態(tài)環(huán)境問題，進步的社會主義政治必須建構(gòu)生態(tài)的視角，將環(huán)境問題牢牢地置于社會主義軌道之上，“定義一種特殊的生態(tài)社會主義規(guī)劃，并為之奮斗，把我們從資本主義通過其非常明確的生態(tài)規(guī)劃而生產(chǎn)出來的特殊社會壓迫和矛盾中解放出來”*大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第223頁。。

然而，哈維提醒我們，邁向環(huán)境—生態(tài)政治的社會主義道路并非一路坦途。由于社會主義運動從資本主義手中接過了強大的生產(chǎn)主義倫理和寬泛的工具主義方法來理解自然世界，并且在進一步解放生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上追求社會關(guān)系的變革，因而，把馬克思主義同“統(tǒng)治自然”的觀點剝離開來特別困難。哈維認為，盡管在馬克思主義傳統(tǒng)(特別是生態(tài)學馬克思主義)中存在著大量探討自然問題的作品，但與蓬勃發(fā)展的生態(tài)政治運動相比，馬克思主義的武器庫并不豐富，遠沒有解決改造資本主義生態(tài)體系這個難題。為此，哈維試圖通過建立馬克思主義和生態(tài)主義之間的有機聯(lián)系，從而為生態(tài)社會主義政治提供有益的啟示。哈維形象地把這一理論工作稱之為“概念之間的摩擦起火”，并從如下五個方面進行了論述：

第一，異化、自我實現(xiàn)和發(fā)展的美學是馬克思主義和生態(tài)學共同關(guān)注的話題?！白晕覍崿F(xiàn)”的理想廣泛存在于生態(tài)學文獻中，它們在某種意義上接近于馬克思所說的人類解放和自我發(fā)展。然而，在通往解放和自我實現(xiàn)的道路上，資本主義條件下的私有財產(chǎn)、階級關(guān)系、雇傭勞動以及市場交換拜物教把我們從與“自然”以及他人的感性和直接的聯(lián)系中分離開來，使我們產(chǎn)生異化。如何恢復與自然的非異化關(guān)系就成為把馬克思主義者和生態(tài)學家們聯(lián)系起來的一個共同的主題。哈維強調(diào)，“從現(xiàn)代資本主義造成的那種同自然(以及他人)的異化中向‘更高形式’的復歸，這一點必須成為生態(tài)社會主義計劃的根本目標”*大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第225頁。。這種向“更高形式”的復歸，既不是回到一種同自然的直接關(guān)系，也不是回到前資本主義或公有制世界，而是探索建立在異化之上的現(xiàn)代社會的解放潛能。唯一的道路就是，通過政治的、文化的和知識的手段來“超越”諸如科學知識、組織效率、技術(shù)理性、貨幣和商品交換等中介，從而實現(xiàn)有意義的工作和娛樂。勞工運動藉此就能夠處理同自然、他人和自身異化這些生態(tài)辯論的問題。

第二，把改造社會關(guān)系嵌入到生態(tài)計劃的設(shè)計和實施中。哈維強調(diào)，我們在進行生態(tài)改造時，必須考慮生態(tài)計劃與發(fā)起、實現(xiàn)和管理它們的社會關(guān)系之間的關(guān)系。生態(tài)主義者往往傾向于認為，生態(tài)計劃必然是與非等級的、非中心的、高度民主的和徹底平等的社會關(guān)系高度一致的計劃。哈維指出，如果采取這種立場，很可能妨礙我們解決大多數(shù)人所遭受的生態(tài)災難。他舉例論證，如果以民主和平等的社會關(guān)系來控制核力量就很有可能對人類構(gòu)成生命威脅。相反，只有依靠高度集中的和非民主的權(quán)力關(guān)系，再加上分等級的命令和控制結(jié)構(gòu)，才可能成功控制核力量，使人類免遭災難。因此，生態(tài)問題背后的深層次根源是社會關(guān)系問題，撇開社會關(guān)系來設(shè)計和實施生態(tài)計劃只能是空想。當前大量生態(tài)運動都是在保存資本主義社會關(guān)系的前提下來尋求解決生態(tài)問題，這樣所獲得的膚淺簡單的答案對于進行切實可行的社會和生態(tài)改造是完全不起作用的。

第三，走向技術(shù)的合理化。哈維指出，在把社會關(guān)系嵌入到生態(tài)計劃的過程中(反之亦然)，必須認真關(guān)注技術(shù)問題。被資本利用的技術(shù)剝奪了工人的技能和藝術(shù)鑒賞力，同時使他們與自然的關(guān)系呈現(xiàn)為一種異化的狀態(tài)，自我實現(xiàn)也可能會因為技術(shù)原因而受到阻礙。再者，某些技術(shù)甚至違反了更好地控制自然這一目標，因為它們把高度的環(huán)境風險與最小的社會利益結(jié)合在一起。對于此，要么如當前許多生態(tài)學家主張的那樣徹底拒絕資本主義強加給人類的技術(shù)合成物，要么逐步改造它們使之更符合社會主義社會關(guān)系。因此，如何實現(xiàn)技術(shù)合理化，精選出那些最大限度地減輕(而不是加強)對自然代謝關(guān)系破壞的技術(shù)就是必須解決的社會和政治難題的重要部分。

第四，堅持共性和差異的辯證法。時下流行的多數(shù)激進生態(tài)批判都起源于無政府主義，它典型地強調(diào)社群、地點、地方、親近“自然”，特殊性以及非中心性。而傳統(tǒng)的社會主義思想更關(guān)注無產(chǎn)階級斗爭的普遍性。任何生態(tài)社會主義計劃都必須正視這種普遍性和地方性的對立。對此，哈維主張一種具有地理視角的歷史唯物主義，即歷史—地理唯物主義。由于歷史—地理唯物主義堅持共性和差異的辯證法，使之更具生態(tài)敏感性。哈維指出，反對資本主義的一般斗爭既包括反對資本主義所從事的特殊類型的社會生態(tài)計劃，也包括反對作為社會生態(tài)計劃前提的特殊社會關(guān)系的特殊斗爭。由于社會生態(tài)計劃的本質(zhì)和規(guī)模不同，社會主義的斗爭形式也必須隨之變化，社會主義并非必然采取同質(zhì)性的結(jié)構(gòu)。因此，任何生態(tài)社會主義計劃都必須尊重文化、地方和生態(tài)多樣性所創(chuàng)造的生態(tài)系統(tǒng)差異，并根據(jù)這種地方差異來進行設(shè)計和改造?？梢哉f，生態(tài)社會主義在某種意義上源自生態(tài)區(qū)域主義、地方和地方性社群主義政治。然而，在這樣一種強烈尊重差異性、地方性的地方主義之中，由于缺乏辯證思維將會很容易陷入極權(quán)主義、種族主義的危險境地。因此，在堅持普遍性和差異性辯證法的前提下，探求社會—生態(tài)計劃的多樣性是生態(tài)社會主義思維的核心。

第五，善于在不同時間和空間規(guī)模上協(xié)調(diào)各類生態(tài)政治問題。哈維提醒我們生態(tài)社會主義計劃還需要重視時間和空間規(guī)模問題。不僅人類的實踐是在不同時空規(guī)模中進行的，而且持續(xù)變革的人類實踐也在不斷重新定義時間和空間的規(guī)模，因此社會—生態(tài)計劃就必須依據(jù)不同規(guī)模來進行行動和決策，而不能固定在某一個規(guī)模上(如全球或地方)來思考和行動。因為等級制的空間系統(tǒng)中經(jīng)常會由于生態(tài)難題而造成這種窘境：在一種規(guī)模上產(chǎn)生良好政治意識的東西并不一定能在另一種規(guī)模上產(chǎn)生良好的效果。比如說，為改善環(huán)境質(zhì)量，歐洲汽車生產(chǎn)進行縮減，但這也許就意味著牛津或都靈工廠的關(guān)閉，從而導致大量工人的失業(yè)。因此，“人們必須創(chuàng)造出某種政治權(quán)力結(jié)構(gòu)以便能夠在那些由不同計劃給定的不同規(guī)模之間進行‘仲裁和翻譯’”*大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第231頁。。也就是說，我們必須學會在不同空間規(guī)模上調(diào)整自身內(nèi)部互相矛盾的政治學，既要立足于自己又要充分兼顧到他人所處的空間來思考生態(tài)社會主義。

總的來說，哈維所構(gòu)想的生態(tài)社會主義主要包括三方面：第一，就目標來說，生態(tài)社會主義旨在恢復人與自然、人與人的非異化關(guān)系，實現(xiàn)人的解放和自我實現(xiàn)。第二，就內(nèi)容來說，生態(tài)社會主義的生態(tài)計劃一方面要求依據(jù)不同的社會關(guān)系和時空規(guī)模來決策和實施，另一方面要求合理運用技術(shù)，使技術(shù)的運用遵循生態(tài)理性。第三，就途徑來說，主張將不同空間規(guī)模上的生態(tài)政治運動綜合起來形成一個具有全球目標的反資本主義運動。

四、哈維生態(tài)社會主義思想的理論價值

總體上看，哈維無論是在對當代西方各種環(huán)境話語和生態(tài)思潮展開批判的過程中，還是在探尋生態(tài)危機的產(chǎn)生根源和解決途徑的過程中，都始終立足于堅持和發(fā)展馬克思主義，具體體現(xiàn)在如下幾個方面：

首先，在生態(tài)價值觀上為馬克思主義的人類中心主義作出了辯護。人們在反思生態(tài)危機的根源時，一度把矛頭對準了人類中心主義價值觀，認為它是造成生態(tài)問題的罪魁禍首，要求以生態(tài)中心主義代替人類中心主義。由于歷史唯物主義對發(fā)展生產(chǎn)力和技術(shù)進步的支持，因此生態(tài)中心論責難馬克思的人類中心主義是一種典型的“普羅米修斯主義”和“生產(chǎn)主義”，其對待自然的工具主義態(tài)度必然引發(fā)生態(tài)危機。對此，哈維指出生態(tài)中心論對馬克思主義的人類中心主義的理解是十分膚淺的。他說：“現(xiàn)代科學、工業(yè)和技術(shù)為人類從自然界限中解放出來提供了工具，這種界限把人類禁錮在一種永恒的需求、生活機會的不安全感以及滿足的缺乏狀態(tài)之中，而那些東西是創(chuàng)造性力量的必要基礎(chǔ)。”*大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第143頁。可見，馬克思所主張的“支配自然”的觀點絕非僅僅把自然視為物質(zhì)資源，粗暴地干涉和踐踏自然，而是更強調(diào)人類發(fā)展和社會進步必須建立在對自然的合理改造和利用的基礎(chǔ)之上。人與自然不應(yīng)是沖突的關(guān)系，而是共同編織了一張相互依賴的生命之網(wǎng)。而且實際上，“人類中心主義和對自然的支配，非但沒有引起生態(tài)難題，反而是處理這些難題的出發(fā)點”*大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第166頁。。人類中心主義不僅不一定會帶來生態(tài)問題，而且還能為評價生態(tài)問題提供依據(jù)和參考，因此在分析和解決生態(tài)問題時絕對不能放棄人類的尺度。這一觀點也是英國生態(tài)學馬克思主義理論家格倫德曼所主張和贊同的。哈維進一步指出，馬克思主義的人類中心主義與建立在資本基礎(chǔ)上的自由主義的人類中心主義是截然對立的。自由主義的人類中心主義把對自然的統(tǒng)治納入到資本和市場邏輯中，從而把自然資源變成了資本家獲取利潤和實現(xiàn)資本積累的工具和手段，因此它所追求和實現(xiàn)的是資本的利益。馬克思主義的人類中心主義超越了這種狹隘的人類中心主義，追求的是人類整體利益和長遠利益。由此，哈維強調(diào)要把人的生存問題，特別是窮人和邊緣人的生存問題置于環(huán)境議題的中心，人類對自然命運的關(guān)注最終是為了關(guān)注人類自身的命運。正是基于馬克思主義的人類中心主義立場，哈維要求人們“在個人和集體層次上設(shè)計和履行總體上對自然的責任，尤其是對我們?nèi)祟惖呢熑巍?大衛(wèi)·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京大學出版社2006年版，第218頁。。在他者、自然和社會所織造的“生命之網(wǎng)”中肩負起對自然和人類的雙重責任，實現(xiàn)人與人、人與自然的和諧相處與共生共榮。

其次，在方法論上堅持了馬克思主義階級分析法和辯證法。哈維不僅在生態(tài)價值觀層面上批判了資產(chǎn)階級的人類中心主義價值觀，而且運用唯物史觀的階級分析方法揭示出了隱藏在環(huán)境問題背后的階級關(guān)系。他認為，當代人和自然關(guān)系的危機實際上反映的是資本主義社會中人和人關(guān)系的危機。資本的全球性擴張造成了全球的兩極分化，一極是由富人、資本家、有權(quán)人士組成的霸權(quán)階級，另一方則是由資本主義國家內(nèi)部的貧困階層和廣大落后的發(fā)展中國家所組成，雙方在占有、支配和使用自然資源上存在著激烈的矛盾利益沖突。全球日益嚴重的生態(tài)危機正是由發(fā)達資本主義國家所主導的政治經(jīng)濟不平等秩序所造成的惡果。正如哈維所說：“我們環(huán)境困難的產(chǎn)生是這種霸權(quán)階級規(guī)劃的結(jié)果，是依附于以市場為基礎(chǔ)的哲學和思維模式的結(jié)果?！?大衛(wèi)·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京大學出版社2006年版，第218頁。這也是為什么發(fā)達資本主義國家是生態(tài)危機的始作俑者，在生態(tài)方面欠下了巨大債務(wù)，卻總是把造成生態(tài)危機的主要責任推給廣大發(fā)展中國家的原因。因此，生態(tài)問題實際上反映的就是社會政治問題，生態(tài)環(huán)境問題的解決絕不僅僅是處理好人與自然的關(guān)系，更重要的是要變革人與人之間的關(guān)系。生態(tài)社會主義“必需直接挑戰(zhàn)在目前仍然支配著環(huán)境改造過程的資本循環(huán)和積累，不管人們以什么方式來稱呼它，它在根本上都是一種階級規(guī)劃?！?大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第460頁。

哈維在堅持馬克思辯證法的基礎(chǔ)上，提出以社會—環(huán)境變遷的辯證法來克服將自然和社會完全對立和割裂開來的錯誤觀點。哈維認為，馬克思主義辯證法的精髓在于“在過程中理解要素之間的內(nèi)在關(guān)系”，為此他設(shè)計了一張社會過程認知圖式來闡明社會過程各個環(huán)節(jié)是如何相互關(guān)聯(lián)、相互作用的。社會過程認知圖式由六個環(huán)節(jié)構(gòu)成：話語、權(quán)力、信仰/價值/欲望、制度、物質(zhì)實踐和社會關(guān)系。每一個環(huán)節(jié)都被建構(gòu)為其他環(huán)節(jié)在社會和物質(zhì)生活之流中的內(nèi)部關(guān)系。就話語環(huán)節(jié)而言，話語既表達了人類思想、幻想和欲望，也在制度上依據(jù)于、在物質(zhì)上受制于、在經(jīng)驗上植根于社會關(guān)系和權(quán)力的表現(xiàn)形式。當我們把有關(guān)“自然”和“自然”的話語看成社會過程的環(huán)節(jié)，也就意味著“有關(guān)自然的話語把來自社會過程的所有其他環(huán)節(jié)的一整套矛盾沖動和沖突觀念都內(nèi)在化了”*大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第198頁。。也就是說，當代有關(guān)自然和環(huán)境爭論的各種異質(zhì)性話語，實質(zhì)上不過是各種不同的政治目標、社會關(guān)系和權(quán)力之間斗爭的表現(xiàn)形式而已。因此，社會—環(huán)境變遷的辯證法告訴我們，一方面，社會和生態(tài)系統(tǒng)并不是兩個獨立的系統(tǒng)，而是有機聯(lián)系、相互作用的。另一方面，社會和環(huán)境之間的內(nèi)在關(guān)系是在不斷變遷的過程中形成的。這就決定了解決環(huán)境問題的關(guān)鍵在于對抗并改造產(chǎn)生環(huán)境和社會不公正的過程。在哈維看來，這一過程就是殘酷的資本積累過程以及由此造成的經(jīng)濟和政治權(quán)力的不平等。因此，生態(tài)社會主義的政治規(guī)劃既要探究環(huán)境改造的替代性模式，又要探究生產(chǎn)、消費和分配的替代性模式。

最后，從空間視角反思生態(tài)問題從而豐富和發(fā)展了歷史唯物主義空間理論。哈維從空間視角對全球生態(tài)環(huán)境的不平衡地理發(fā)展現(xiàn)狀及原因進行了闡明。他認為，資本主義“對于污染問題只有一個解決辦法：那就是把它們移來移去”*大衛(wèi)·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海人民出版社2010年版，第421頁。。即通過采取“空間轉(zhuǎn)移”策略來解決環(huán)境問題。在國內(nèi)，資本主義將有毒有害廢料處理廠修建在低收入人群和有色人種居住的地理集中區(qū)。因為按照新古典主義經(jīng)濟學邏輯，當污染發(fā)生在生產(chǎn)成本最低的地方時，資本收益最大。而在國外借助于資本的全球擴張，發(fā)達資本主義國家把污染企業(yè)大量轉(zhuǎn)移到第三世界國家中。這無疑是對廣大發(fā)展中國家生態(tài)環(huán)境、自然資源的巨大破壞和掠奪，與此同時，發(fā)達國家卻逐漸獲得了清潔的水源、干凈的空氣、宜人的環(huán)境。資本主義對生態(tài)危機的空間轉(zhuǎn)嫁，極大地破壞了貧困階層和發(fā)展中國家的生態(tài)環(huán)境，從而引發(fā)了當前環(huán)境正義運動的廣泛興起。可見，由資本邏輯所主導的“空間轉(zhuǎn)移”策略不僅無法有效解決環(huán)境問題，反而造成了人類生存空間的不平衡地理發(fā)展。哈維從空間的視角再一次印證了生態(tài)危機的產(chǎn)生和發(fā)展是與資本主義制度、資本主義對外擴張緊密聯(lián)系在一起的。

哈維的空間意識還體現(xiàn)在其時空烏托邦理想上。他認為烏托邦理想必須具有生態(tài)的維度，然而“自然”在傳統(tǒng)烏托邦思想中要么很少或根本不談及，被邊緣化；要么只是設(shè)想在一些相對較小的空間規(guī)模上(社區(qū)、村莊或小鎮(zhèn))達到與自然的和諧。哈維所設(shè)計的時空烏托邦試圖彌補這一缺失的生態(tài)維度，立足于社會和生態(tài)來規(guī)劃人類未來。要實現(xiàn)這一目標，必須重視時間和空間規(guī)模問題，理解不同規(guī)模之間的關(guān)系，因為這對于我們?nèi)绾巫R別、評估和解決環(huán)境問題至關(guān)重要。適合于解決一個地理規(guī)模上(地方、生物區(qū)域、民族)環(huán)境問題的方案并非必然對其他規(guī)模(全球)具有意義。因此，“我們對于人類和自然的共同責任需要在多種時空規(guī)模間以一種更加動態(tài)的、共同進化的方式連接起來”*大衛(wèi)·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京大學出版社2006年版，第227頁。。連接的基礎(chǔ)就在于揭露資本主義制度的反生態(tài)本性，探尋資本主義的替代方案。

(責任編輯：周文升)

[中圖分類號]B089.1

[文獻標識碼]A

[文章編號]1003-4145[2016]04-0027-06

基金項目：本文是國家社科基金項目“大衛(wèi)·哈維的空間批判理論與歷史唯物主義研究” (項目編號： 13CZX0002)的階段性成果。

作者簡介：張佳(1981—)，女，哲學博士，中南財經(jīng)政法大學哲學院副教授。

收稿日期：2016-02-01