文化創(chuàng)意設(shè)計助力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護

張 銳

文化創(chuàng)意設(shè)計助力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護

張 銳

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多脫胎于農(nóng)耕文明時代，是區(qū)域化經(jīng)濟的產(chǎn)物，在當(dāng)下全球化的語境中，發(fā)展的浪潮對其賴以生存和發(fā)展的土壤產(chǎn)生了巨大沖擊，如何對其進行保護、傳承和開發(fā)成為近年來被廣泛關(guān)注的話題。文化創(chuàng)意的出現(xiàn)為化解這一僵局提供了一種新的思路。

文化創(chuàng)意；設(shè)計；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

一、基于本土化傳統(tǒng)生活方式的文化特性

每一個國家或地區(qū)所呈現(xiàn)出的文化特性都源于其本土化的生活，作為滋養(yǎng)出具有特色生活方式的文化土壤，為本土居民所提供的文化精神滋養(yǎng)一直源源不絕。然而，現(xiàn)代化的進程正在以前所未有的速度改變著人們的生活方式，舊式的以區(qū)域經(jīng)濟為主導(dǎo)的生產(chǎn)生活方式在全球經(jīng)濟一體化的進程中受到巨大沖擊，本土文化也不可避免地被越來越多的外來文化裹挾前行。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為具有文化特性的傳統(tǒng)生活方式的典型載體，是歷史與文化積淀的產(chǎn)物，是在發(fā)展過程中經(jīng)過持續(xù)性的動態(tài)積累而慢慢形成，有著強烈的區(qū)域化特征。以中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例，其表現(xiàn)形式完全符合農(nóng)耕時代區(qū)域化經(jīng)濟的特點，在歷史的節(jié)點上能夠完全匹配當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)、民俗、社會結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟發(fā)展方式，從而悄無聲息地完全融入本土化的生活方式中。時移世易，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)曾經(jīng)賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化，人們的需求也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，基于此對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承自然就成為一個備受關(guān)注的焦點。是盡最大努力去保持這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的原生狀態(tài)[1]、維護其存在的文化生態(tài)環(huán)境，還是以活態(tài)傳承（或稱變異性）的觀念來看待其發(fā)展，亦或者有更好的途徑助力其延續(xù)發(fā)展，論戰(zhàn)不斷，眾說紛紜。然而任何一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目在被認定為名錄項目時的存在狀態(tài)并不是其初創(chuàng)時的狀態(tài)，據(jù)此可以推斷，無論是木雕、年畫，或是民樂、歌舞等，都是在其產(chǎn)生發(fā)展的過程中不斷地演變和完善，是一個在進化中的文化造物，所以需要用繼承和發(fā)展的雙向思路來理性看待。

二、有目的性的文化生產(chǎn)與消費

相較于在歷史進程中產(chǎn)生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)可以說是一種有目的性的文化生產(chǎn)與消費行為，前者承載著太多的歷史與情感，是文化生產(chǎn)者本土特質(zhì)的顯現(xiàn)，而后者則是一種在經(jīng)濟全球化背景下產(chǎn)生的以經(jīng)濟價值為導(dǎo)向，以創(chuàng)造力為核心的新興產(chǎn)業(yè)。通過創(chuàng)新活動將文化概念轉(zhuǎn)換成具有經(jīng)濟價值的商品，將原創(chuàng)性、革新性帶入生產(chǎn)和服務(wù)過程，從而創(chuàng)造價值。這種創(chuàng)造價值的過程不同于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中傳承人的個人技能及才華的體現(xiàn)，那是一種作坊式、師徒傳承型的小規(guī)模、純手工的產(chǎn)出方式，而文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)則體現(xiàn)出工業(yè)化、批量化、高附加值等現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)的特性，被視為文化消費的全球化。

有觀點認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化的精華，雖存在于當(dāng)下，但仍屬于被保護的“文物”的概念，任何改造和變動都會造成對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原真性的破壞。同時

也有觀點認為，要以發(fā)展的眼光來看待問題，不能執(zhí)著于現(xiàn)狀，如果以固化的標本式、化石式的方法來對待，這種保護無異于毀滅。聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》中明確提出：將是否具有可持續(xù)發(fā)展的可能性定為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申請保護的重要條件，且將“保護”的定義解釋為：“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施”。[2]

費孝通先生曾在其著作中提到：一個民族要在發(fā)展中保持其民族特點，就必須利用其民族特具的優(yōu)勢來發(fā)展其經(jīng)濟。不然的話，這個民族難免要衰亡或失去其原有的特點而名存實亡。[3]因此，從某種意義上來講文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是助力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的有效途徑之一，它能以市場經(jīng)濟的手段激發(fā)其中富含生命氣息的活態(tài)文化，使其不斷創(chuàng)新發(fā)展，以契合新時代的社會語境。

三、文化基因的繼承與創(chuàng)新

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所保護的正是對傳統(tǒng)文化的傳承，表現(xiàn)為一種發(fā)生于區(qū)域族群內(nèi)部之間的穩(wěn)定傳承關(guān)系，是一個民俗學(xué)的學(xué)術(shù)概念。相較于物品的繼承和流傳，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體現(xiàn)出的是一種飽含生命力的活態(tài)文化，在其被定義為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”之前的存在過程中，也是隨著社會生態(tài)的改變而不斷更新適應(yīng)，處于一個在不斷發(fā)展完善的過程中。因此，除了從政策和法規(guī)層面上對被認定的名錄進行保護之外，更重要的是要用繼承和創(chuàng)新的眼界來看待其在文化內(nèi)核上的傳承關(guān)系。如果完全拘泥于被界定的舊有形式，那只會讓這種保護變成一種試圖減緩傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式改變的手段，扼住了其生命力。

以民俗表演為例，真正的產(chǎn)生是源于當(dāng)?shù)鼐用竦纳钚螒B(tài)，是一種在生產(chǎn)、生活過程中真實情感的流露，發(fā)自內(nèi)在的行為自覺，而當(dāng)這種自發(fā)自覺的行為演變成一場表演秀時，文化之于生活的意義、表現(xiàn)形式背后的內(nèi)涵以及人們傾注其中的真實情感都被剝離，可見的“形”被保留下來，作為不可見的“質(zhì)”，文化精神的內(nèi)核消失了。這才是真正文化基因繼承的缺位。[4]

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)文化中的精華，在文化價值、藝術(shù)價值、歷史價值以及精神內(nèi)核的展現(xiàn)上都是集大成者。而且有一定數(shù)量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目本身（或者其物質(zhì)載體）就具有商品屬性，是在曾經(jīng)的社會經(jīng)濟體系中被作為商品買賣交換，在生活中作為日常器具被使用的物件。我國擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)完全可以為文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)提供充足的文化資源。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的核心是創(chuàng)造力，而基于文化進行的創(chuàng)意設(shè)計即是創(chuàng)造力的重要體現(xiàn)。在這個層面上文化創(chuàng)意設(shè)計可以作為一個傳統(tǒng)文化基因的承載者，以設(shè)計為手段、以產(chǎn)品為載體結(jié)合當(dāng)代人的生活方式和審美趣味，以此為切入點將文化基因通過設(shè)計的方式注入到新的產(chǎn)品中，將文化的精華加以創(chuàng)新發(fā)揚，以符合當(dāng)下時代的特征。讓使用者在可觀、可感、可用的過程中產(chǎn)生一種文化自覺。

四、結(jié)語

如何更好的對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護一直都是各界爭論的焦點，而這種脫離主體的論戰(zhàn)所導(dǎo)致的結(jié)果往往是作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的主體話語權(quán)的缺失，大量的外來推動者正在以各種方式過度參與其中，如行政化思維的主導(dǎo)、市場化的資本運作等，使得對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護行為很多都處于被動承受狀態(tài)，這對真正要保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身是極為不利的。從目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護及發(fā)展的實際現(xiàn)狀來看，由于社會轉(zhuǎn)型、城鎮(zhèn)化、產(chǎn)業(yè)化的沖擊，其面臨問題復(fù)雜，情況嚴重，并不斷有新問題出現(xiàn)，整體形勢并沒有預(yù)期的樂觀。其一，具有商業(yè)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)會有更多的人愿意學(xué)習(xí)，反之則沒有，又因為

具體到每個人的差異性，即便是同一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作品呈現(xiàn)都會有細微的區(qū)別，不可能產(chǎn)生一個絕對的量化標準，進行評價。其二，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在事實上已經(jīng)與當(dāng)下的生存狀態(tài)和生活方式產(chǎn)生距離，而這種距離是不可能通過要求人們改變自己的生活方式去適應(yīng)舊式生活狀態(tài)的，正如現(xiàn)在的信息社會，人們通過網(wǎng)絡(luò)傳遞信息，而不可能回到用毛筆書寫信件的時代。其三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多是傳承發(fā)展了千百年的文化表現(xiàn)形式，無法與現(xiàn)代的知識產(chǎn)權(quán)制度融合，這就引出了傳承人主體知識產(chǎn)權(quán)不明確的問題，以刺繡為例，被使用的圖形和紋樣本身并不是傳承人發(fā)明創(chuàng)造的，作為主體，傳承人擁有的是一種不易被他人模仿復(fù)制的手工技藝，這就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代的知識產(chǎn)權(quán)制度不能無縫對接的原因。

中國文聯(lián)副主席馮驥才曾在近期提到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是承載在人身上、活態(tài)的文化遺產(chǎn)，目前面臨三個方面的問題：一是傳承人年齡老化，傳承不能確保；二是環(huán)境急速變化，非遺載體在瓦解；三是生活改變，得不到下一代的文化需要。[5]以上所述的每一個問題都正中事實、直擊要害。在目前沒有切實的解決方法可以依賴時，文化創(chuàng)意設(shè)計無疑是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一個有力的助推器，從文化層面上來講，好的設(shè)計其中必定體現(xiàn)著文化的精神內(nèi)核，屬于基因繼承式的提煉和再創(chuàng)造，在這一點上與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承特性上是一脈相承的，且相較于固定的傳承模式，這種創(chuàng)意設(shè)計的方式提供了更大的發(fā)展空間和更多的可能性，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言也是一種在文化空間上的傳播。在經(jīng)濟層面，文化創(chuàng)意設(shè)計本身就與市場接軌，通過對文化的設(shè)計運用而獲取價值，這樣避免了因過度市場化的介入引發(fā)的對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體的不良影響，本體可以完好地繼承，而以本體為源泉的設(shè)計行為則可以積極參與市場產(chǎn)生經(jīng)濟效益，反過來更有助于提升本體的價值。在人的層面，產(chǎn)業(yè)鏈的循環(huán)會帶動更多人的參與，傳承人、設(shè)計師、生產(chǎn)商、媒體人、消費者等等，形成一個可以良性有序發(fā)展的狀態(tài)。這才是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中符合發(fā)展規(guī)律的活態(tài)傳承特質(zhì)的真實體現(xiàn)。

張銳 湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心（湖北美術(shù)學(xué)院）教師

湖北美術(shù)學(xué)院工業(yè)設(shè)計系講師 副主任

[1]張勃.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能籠統(tǒng)談創(chuàng)新[J].中原文化研究，2015，4：106-109.

[2]聯(lián)合國教科文組織.保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約[R].中華人民共和國全國人民代表大會常務(wù)委員會公報，2006，2：139.

[3]費孝通.人的研究在中國[M].天津：天津人民出版社，1993：372.

[4]朱偉.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)[J].文化遺產(chǎn)，2015，4：13-19.

[5]馮驥才.要有保護非遺的文化自覺[EB/OL].人民政協(xié)報.[2015-11-23].http://www.china.com.cn/ cppcc/2015-11/23/content_37138511.htm.

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1009-4016（2016）03-0093-03

2015年度湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心基金項目“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之新的傳播載體——基于文化典故衍生出的文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計研究”（FY-2015-08）。

2016年湖北省教育廳科研計劃項目“文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)視域下湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與開發(fā)”（B2016150)。