試論《蕙風(fēng)詞話》的思維獨(dú)出及“詞心”真相

張兆勇

(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北 235000)

試論《蕙風(fēng)詞話》的思維獨(dú)出及“詞心”真相

張兆勇

(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北 235000)

況周頤是清末四大詞家之一，是公認(rèn)的常州派的接力之人。世人一般是從怎樣才是一首好詞、如何能填好一首詞、歷史上哪些詞人是成功詞人等三層面闡發(fā)理論的。在宋學(xué)的反照下，可偵破上述三層面的深度及內(nèi)在性。還可從以下幾方面論述“詞心”的真相及意義：(1)“詞心”產(chǎn)生的“不得已”特征；(2)詞心的靜穆境界；(3)以清代學(xué)術(shù)為背景 “詞心”所獨(dú)陳的觸景方式及所呈艷麗之情的詞學(xué)目的性等。

重拙大；詞心；常州詞派；浙西詞派；宋學(xué)；清儒

況周頤(1859—1926)與王鵬運(yùn)、朱孝臧，鄭文焯并稱清末四大家，原名周儀，字夔笙，號(hào)蕙風(fēng)，廣西臨桂人。所著《蕙風(fēng)詞話》，總的說來，給人以下幾個(gè)感覺：材料厚實(shí)，表達(dá)靈氣，襟懷擴(kuò)大。是常州派后起挺拔之作。在本文里筆者試圖從三個(gè)方面論述其思維獨(dú)出及“詞心”真相。

一 在宋學(xué)反照下《蕙風(fēng)詞話》的深度

整部《詞話》從內(nèi)容上看，顯然應(yīng)分成三部分：

一、什么樣的詞是一首好詞？

二、如何填好一首好詞？

三、歷史上哪些詞人的詞是好詞？

縱觀明清以來詩(shī)話、詞話其實(shí)均包含這幾部分。但如果依儒家的說法，只有大的學(xué)問才是真正意義的學(xué)問，那么《蕙風(fēng)詞話》無疑算是此一類的典范。筆者以為《蕙風(fēng)詞話》所討論的實(shí)體是宋詞，因此若將《蕙風(fēng)詞話》還原至宋學(xué)反照肯定更能昭見其深度。茲分頭來說。

第一，什么樣的詞是一首好詞？

從詞學(xué)史可知，什么樣的詞才是一首好詞，是常州派與浙西派抗庭的關(guān)鍵。

在此問題上況周頤表現(xiàn)出與常州派詞論家的一脈傳承，他以為詞的構(gòu)成模式從本質(zhì)上意內(nèi)言外，因而上承張皋文，其卷四·一云：“意內(nèi)言外，詞家之恒言也?！?/p>

除此，世人更注重況周頤的創(chuàng)造性還在于其云：“作詞有三要，曰重、拙、大?！?卷一·三)認(rèn)為一首好詞好在重、拙、大。此所謂重拙大者，應(yīng)是指況周頤衡量一首好詞的一體幾面。這其中所謂重者如其所言，“重者，沉著之謂，在氣格，不在字句。”(卷一·四)如果說大者指因重而達(dá)于的渾融境界，那么拙者若聯(lián)系全詞話看，應(yīng)是指達(dá)于天地萬物之境所呈之風(fēng)范，它有時(shí)應(yīng)是竟體空靈，所謂“誰識(shí)此心如月正涵秋”；有時(shí)是指“句質(zhì)不涉俗”，所謂“清真”。如果說以重、拙、大三者論詞特性受啟于王鵬運(yùn)，那么況周頤的創(chuàng)造思維首先在于指出它們所結(jié)諦的獨(dú)造處豈凡夫肉眼所能見及。

其次，在況周頤看來，一首別具重拙大特點(diǎn)之詞，若進(jìn)一步從達(dá)于此格調(diào)的切入點(diǎn)來說，在于情真、景真，其云：“真字是詞骨，情真、景真所作必佳?！?卷一·一五)又云：“情景真、書卷足，所謂滿心而發(fā)，肆口而成?！?卷一·二十)此從外在表現(xiàn)上看就是哀感頑艷，其卷五·三六云：“問哀感頑艷，頑字云何詮，釋曰：‘拙’不可及，融重與大于拙之中，郁勃久之，有不得已者出乎其中而不自知，乃至不可解，其殆庶幾乎。”

再次，從其達(dá)到的藝術(shù)效果來說就是渾成，而所謂渾成者則是以沉著厚重而神秀也。

其卷二·七八：“宋詞名句，多尚渾成，亦有以刻畫見長(zhǎng)的?！辟澰疲骸皷|坡稼軒其秀在骨，其厚在神。初學(xué)看之，但得其粗率也。”(卷一·五四)

從上面幾條可見，關(guān)于詞的一些特征及所要達(dá)到的境界，況周頤均涉及到了。盡管他和在他之前其他常州詩(shī)詞評(píng)家所暴露出的是同樣的短視，即沒有突顯他討論的宋詞性情中所具宋學(xué)內(nèi)涵，但由于他的重拙大理論自身的蘊(yùn)含性，最終以氣格為之定位，以渾成密聯(lián)中華傳統(tǒng)，以哀感頑艷獨(dú)標(biāo)了情感中的憂患特質(zhì)，從而在根本上杜絕了張惠言“感士不遇”的空洞寄托說。這些雖說是常州派所努力的訴求，但亦不必諱言自張惠言以來無一例外均缺乏道學(xué)的自覺性，相比之下況周頤顯然有更獨(dú)立之氣質(zhì)與洞見。

由此，解讀況周頤得出的啟示是，我們毋寧把宋詞當(dāng)成理解宋代文化與宋代詞人的心靈歷程的平臺(tái)，因?yàn)橹挥羞@樣才能使理解宋詞和理解宋代文化成為雙贏途徑、雙贏境界；若將宋詞單獨(dú)抽出來納為所謂藝術(shù)放到一個(gè)單一平臺(tái)，對(duì)理解宋詞，理解詞的魅力均不公，也就不能偵破詞作為一代文學(xué)的魅力。

第二，如何填好一首詞？

這個(gè)問題也是明清以來詩(shī)話、詞話著者熱衷的問題。況周頤在此不僅有明確的思路，而且并不像許多評(píng)論者將此類問題僅停留在文章作法，而是緊接第一話題，從創(chuàng)作主體的情懷說開去。與其說況周頤是談如何填好一首詞，還不如說他是在探討如何才是合格的詞人，從而為一首好詞的成功找到根本性原因。

況周頤首先認(rèn)為“填詞第一要襟抱”，(卷二·二四)在筆者看來，“襟抱”本是宋元道學(xué)中的人格范疇，顯然況周頤對(duì)此并無異議。在此問題上況周頤的用心均在于思考如何才能是有襟抱問題上。況周頤認(rèn)為“唯此事不可強(qiáng)”而需要“養(yǎng)”。至于怎樣去養(yǎng)，況認(rèn)為且須熟讀先賢詞作，其卷一·三九云：“學(xué)填詞先學(xué)讀詞。”筆者理解，況周頤所謂學(xué)先哲詞，從主體視角究其本質(zhì)應(yīng)是與先哲展開對(duì)話，因?qū)υ挾孟荣t詞的境界來同構(gòu)自己的情懷。其卷一·二五云：“讀詞之法，取前人名句意境絕佳者將此意境締構(gòu)于吾想望中，然后澄思渺慮，以吾身入乎其中而涵泳玩索之，吾性靈與相浹而俱化，乃真實(shí)為吾有而外物不能奪?！彼^“日久、胸次郁勃。信心拈來，自然豐神諧鬯矣?！?卷一·三九)

如果說同構(gòu)情懷最終在于建立人生品格，那么況周頤的創(chuàng)意還在于進(jìn)一步聚焦了此品格的獨(dú)特之處，在他看來具此品格人的特點(diǎn)有三個(gè)。一者脫俗。其卷一·十六：“詞人愁而愈工，真正作手，不愁亦工，不俗故也。不俗之道，第一不纖?！睕r周頤特別反對(duì)的是那種淺又不安于淺。以為“不安于淺而致飾焉”，(卷一·十八)以為這是詞家大忌的“矜”字。

二者即以不俗的風(fēng)度從容應(yīng)對(duì)填詞。其卷一·二九“問填詞如何乃有風(fēng)度，答由養(yǎng)出，非由學(xué)出，問如何乃為有養(yǎng)，答：自善葆吾本有之清氣始”，從而“花中疏梅、文杏亦復(fù)托根塵世，甚且斷井頹垣，乃至摧殘為紅雨猶香”。

再者身心達(dá)于“深靜”，謂詞境以深靜為至。所謂深靜者是將寫景與言情內(nèi)在交融一處，充分做到“寫景與言情非二事也，善言情者，但寫景而情在其中”(卷二·八)，從而在最終以詞觀照到性情。

至于所達(dá)到的境界，況周頤認(rèn)為詞人最終所直通的乃是宇宙深境，他在詞話中曾不止一處談過自己通過涵泳達(dá)到這種情形的詞境。只要對(duì)比一下中華的宇宙意識(shí)特別是宋學(xué)精神，即可知況周頤這更深一層境界之涵容。卷一·二六云：“人靜簾垂，燈昏香直……乃至萬緣俱寂，吾心忽瑩然開朗如滿月，肌骨清涼，不知斯世何世也?！?/p>

又卷一·二七云：“吾聽風(fēng)雨，吾覽江山，常覺風(fēng)雨江山外有萬不得已者在。此萬不得已者，即詞心也。而能以吾言寫吾心即吾詞也。”

又卷一·二八云：“吾蒼茫獨(dú)立于寂寞無人之區(qū)，忽有匪夷所思之一念，自沉冥杳靄中來，吾于是乎有詞。洎吾詞成，則于頃者之一念若相屬若不相屬也。”

其次，況周頤強(qiáng)調(diào)學(xué)詞雖從讀詞始，但填詞則最終是要實(shí)現(xiàn)呈示自己的懷抱，在這個(gè)意義上況周頤強(qiáng)調(diào)所謂詞貴有寄托，即是指對(duì)此應(yīng)有別樣的訴求。

卷五·三二：“詞貴有寄托，所貴者流露于不自知，觸發(fā)于弗克自已。身世之感，通于性靈。即性靈、即寄托，非二物相比附也?！?/p>

在此況周頤獨(dú)特高明的地方在于：一方面強(qiáng)調(diào)寄托，另一方面又指出“即性靈即寄托”，而并不是刻意去寄托。他認(rèn)為，只要性靈真切，有內(nèi)涵即是寄托，即包融寄托。而這里所謂性靈真切大概也就是指上面所描述的以宇宙為背景的人生體驗(yàn)了。

也正是在此意義上，他認(rèn)為所謂學(xué)詞、填詞、評(píng)詞等其實(shí)在性情的意義上是一致的，即學(xué)詞是為了養(yǎng)自己性情的深厚，從而使自己情景真、書卷足、涵養(yǎng)充實(shí)；為詞者亦無非是為了表達(dá)自己的此種真情、真景、書卷之氣而已。而以上幾個(gè)環(huán)節(jié)從人的根本上說均具本體論價(jià)值。在筆者看來，到此為止況周頤以深觸性情偵破了宋詞的道學(xué)背景，從而表現(xiàn)出作為常州派詞人其詞論的角度和深度。

其卷一·四八有云：“吾有吾之性情，吾有吾之襟抱與夫聰明才氣。欲得人之似，先失己之真。得其似矣，即已落斯人后，吾詞格不稍降乎？”

第三，怎樣才是一個(gè)合格的詞人？

況周頤在詞話中曾以他的理論對(duì)當(dāng)時(shí)詞界的一些懸疑做了再評(píng)估。從獨(dú)特視角回答了什么是他心目中的合格詞人?？陕灾缦拢?/p>

(一)認(rèn)為五代北宋詞并不止是“拙不可及”，其魅力在于具有深刻的艷意。

在他看來，“半塘云：宋人拙處不可及”(卷一·五)，其實(shí)未必然。

其云：“唐五代詞并不易學(xué)，五代詞尤不必學(xué)，何也，五代詞人丁運(yùn)會(huì)遷流至極，燕酣成風(fēng)，藻麗相尚，其所為詞，即能沉至，只在詞中。艷而有骨，只是艷骨——其錚錚佼佼者如李重光之性靈，韋端己之風(fēng)度，馮正中之堂廡，豈操觚之士能方其萬一?！?卷一·五十)

他認(rèn)為蘇辛等的意義在“情真、景真，其秀在骨，其厚在神，初學(xué)看之，但得其粗率而已，其實(shí)二公不經(jīng)意處是真率，非粗率也。”(卷一·五四)

(二)對(duì)于此種神秀來說，況周頤還特地對(duì)天分、人力以及二者共同鑄成之學(xué)做了細(xì)致的區(qū)分，更深入回答了歷史上什么詞人是優(yōu)秀詞人。況周頤一方面強(qiáng)調(diào)在大多數(shù)情況下均是二者的統(tǒng)一，另一方面又認(rèn)為對(duì)不少詞人來說，是有所偏重的。況周頤特別例舉了吳夢(mèng)窗和納蘭的天分，強(qiáng)調(diào)正是此天分一方面讓他們各自有后人無法逾越的高峰，另一方面又有必須面對(duì)且要給出答案的問題域。

其卷二·七九：“近人學(xué)夢(mèng)窗，輒從密處入手，夢(mèng)窗密處能令無數(shù)麗字一一生動(dòng)飛舞，如萬花為春。非若琱琚蹙繡，毫無生氣也。如何能運(yùn)動(dòng)無數(shù)麗字？恃聰明尤恃魄力，如何能有魄力？唯厚乃有魄力，夢(mèng)窗密處易學(xué)厚處難學(xué)?！?/p>

卷五·十九：“納蘭容若為國(guó)初第一詞人……其為詞純?nèi)涡造`，纖塵不染，甘受和，白受采，進(jìn)于沉著渾至何難矣。慨自容若而后，數(shù)十年間詞格愈趨愈下。東南操觚之士，往往高語清空，而所得者薄。力求新艷，而其病也尖。微特距兩宋若霄壤，甚且為元明之罪人。箏琶竟其繁響，蘭荃為之不芳，豈容若所及料者哉?！?/p>

從他的理由看，其所用心區(qū)分的是這樣兩種詞人：夢(mèng)窗在于有以厚支持下的天分，納蘭則是僅以性靈為詞。因而夢(mèng)窗獲得了關(guān)于詞的深刻艷意。他的這個(gè)批評(píng)確實(shí)很深刻，明確以密麗與厚重為特點(diǎn)將夢(mèng)窗詞放回宋詞的大背景，同時(shí)又指出納蘭詞放不回與漢民族詞的大背景，進(jìn)而和宋學(xué)對(duì)應(yīng)不起來，亦即沒有在中華傳統(tǒng)的更深層次上與文化根源交接。我們說況的理論的確是一嶄新完善的思路，因?yàn)樵谶@個(gè)意義上蘊(yùn)含著在清末能一舉擺脫乾嘉以來的漢幟，從而與陳廷焯相呼應(yīng)，借討論詞使學(xué)術(shù)空氣一舉沖散了太濃的霧霾。蕙風(fēng)用“豐神獨(dú)絕”(卷二·十四)表達(dá)他對(duì)此的悟性。

作為清末的三大詞話，本詞話與《人間詞話》應(yīng)有許多相似之處，即均講境界，均在如何達(dá)于境界的思路上透有濃郁的宇宙意識(shí)，均從情真的角度強(qiáng)調(diào)蘇辛詞。世人多服膺王國(guó)維對(duì)五代到宋詞的發(fā)展所勾勒出的令人信服的思路，在筆者看來，靜安思路與況周頤的理論很有可比之處。如果說王國(guó)維將思路扎根于求真，況周頤則將思路扎根于求實(shí)。

與王國(guó)維比，況周頤更能啟發(fā)人聯(lián)系廣袤渾厚的宋學(xué)來定位宇宙意識(shí)，以聯(lián)系宋詞滋生時(shí)代來挖掘其性情內(nèi)涵的意義，故雖均強(qiáng)調(diào)境界、強(qiáng)調(diào)性情，但況更強(qiáng)調(diào)重拙大，故內(nèi)容顯然更真切。

如果說王國(guó)維把宇宙自然弱化成情景，其實(shí)已經(jīng)失真、萎縮，那么相比之下，況周頤僅把境界視為學(xué)養(yǎng)與天分，而以感悟的無邊界作為底線，在此況周頤并不情愿歸趣操觚之士的眼界。若比較其價(jià)值從此即可以略見一斑。

二 “詞心”實(shí)相及獲得之路

綜上不難看出，一部《蕙風(fēng)詞話》的確如同詩(shī)論傳統(tǒng)中許多著作一樣，從視角上說是從審美(作者站在欣賞者位置)和創(chuàng)作(作者站在指導(dǎo)創(chuàng)作的詞實(shí)踐者)兩個(gè)方面展開的。如前所論兩方面在《蕙風(fēng)詞話》深觸詞的道學(xué)背景中均很重要，不分軒輊。除此以外，在筆者看來，二者重要還有一個(gè)重要原因是兩方面共同圍繞一個(gè)范疇而展開，此即“詞心”。也即是說，兩方面除均出于宏觀思路，還在于況周頤所推出的“詞心”概念。圍繞著“詞心”核心概念，《蕙風(fēng)詞話》主要有以下幾個(gè)問題：(1)什么叫“詞心”？(2)詞心的最高境界是什么？(3)什么是“詞心”的內(nèi)在含融與外在表現(xiàn)？凡此種種。況周頤的審美觀與創(chuàng)作觀內(nèi)在深入關(guān)聯(lián)于此處，其思路大體如下：

為什么把“詞心”作為詞話最核心的問題，況周頤思路是明確的。在《蕙風(fēng)詞話》中，它首先從創(chuàng)作主體角度指一個(gè)人獨(dú)立于自然、人情、物候時(shí)的不得已之慨。其卷一云：“吾聽風(fēng)雨，吾覽江山，常覺風(fēng)雨江山外有萬不得已者在，此不得已者即詞心也?！?/p>

詞心的最高境界是靜穆，“詞有穆之一境，靜而兼厚、重、大也。淡而穆不易，濃而穆更難。知此，可以讀花間集”(卷二·一)。吾理解此靜穆不僅是指一個(gè)人以有限向無限的回融，它更是指因和諧而達(dá)于天人一體的狀態(tài)。其含融的特征是重、拙、大。

又，他認(rèn)為詞心只能體證不能道。比如他以不短的篇幅比較元遺山與蘇東坡云：“遺山之詞亦渾雅，亦博大，有骨干，有氣象。以比坡公，得其厚矣，而雄不逮焉者?！?(卷三·二五)他以為：“詞境以深靜為至，韓持國(guó)胡搗練令過拍云：‘燕子漸歸春悄，簾幕垂清曉。’” (卷二·八)為什么會(huì)這樣，況周頤以為只能體會(huì)。其云：“豪而后能雄，遺山所處不能豪，尤不忍豪，坡公不過逐臣，遺山則遺臣孤臣也……(遺山)句各有指，知者可意會(huì)而得，其詞纏綿而婉曲，若有難言之隱而又不得已于言，可以悲其態(tài)而原其心矣?！?/p>

如果說重、拙、大是詞心內(nèi)在含融，那么哀感頑艷則應(yīng)是況周頤強(qiáng)調(diào)的作為一首詞具此“詞心”的客體表現(xiàn)。在此況周頤指出了關(guān)乎“詞心”的主客觀、意內(nèi)言外依次性及相互關(guān)聯(lián)。

其卷五·三六：“問哀感頑艷，‘頑’字云何詮，釋曰‘拙’不可及，融重與大于拙之中，郁勃久之，有不得已出乎其中而不自知，乃至不可解，其殆庶幾乎?！?/p>

從《蕙風(fēng)詞話》的反復(fù)標(biāo)舉來看，況周頤亦從主體角度提出所謂“哀感頑艷”主要是要避開尖新，避開所謂“以尖為新，以纖為艷。”(卷五·六)(卷二·二)達(dá)于“婉而多諷”“勁韻絕雋峭” (卷二·六一)，以至于艷而有骨，凄艷在骨(卷三·三十)。況周頤的這種提法無疑是有意義的，因?yàn)樗嚷?lián)系到詞的“側(cè)艷”之源，又找回了詞的發(fā)達(dá)之因，宋詞之背景。又，況周頤這一點(diǎn)理解是很深刻的，比如他評(píng)少游與東坡的關(guān)系，就強(qiáng)調(diào)少游受東坡影響而又能艷而有骨而獨(dú)深，其云：“有宋熙豐間，詞學(xué)稱極盛，蘇長(zhǎng)公提倡風(fēng)雅，為一代山斗，黃山谷、秦少游、晁無咎皆長(zhǎng)公之客也。山谷、無咎皆工依聲，體格于長(zhǎng)公為近。唯少游自辟蹊徑，卓然名家，蓋其天分高，故能抽秘聘妍于尋常濡染之外，而其所以契合長(zhǎng)公者獨(dú)深。”(卷二·十二)這里所謂獨(dú)深即在于秦少游以艷與骨的創(chuàng)造交融而獲得詞心。

至于怎樣才能獲此詞心，況周頤是聯(lián)系晚唐五代宋元一股腦說的。雖然表面上比較含混，而事實(shí)上他對(duì)此卻是清醒的，有時(shí)是從客體即對(duì)一首詞來說的，有時(shí)是從主觀對(duì)一個(gè)欣賞者來說，但更多是從創(chuàng)作主體，即對(duì)一個(gè)創(chuàng)作者來說的。也就是說況周頤或從客體對(duì)一首詞所包融詞心或從欣賞者的角度對(duì)詞心做了如上的描述后立即將其視點(diǎn)聚焦到創(chuàng)作主體角度上來。

如果說況周頤在此指出了為詞者本質(zhì)在于加強(qiáng)涵養(yǎng)找回不得已之情，那么他同時(shí)又指出其最具不得已之情的心象在于更進(jìn)一步觸摸到迷離之境，從而深入描述詞心。況周頤不僅稱之為迷離恍惚還尤其指出了兩種獲得的路徑：

一者飽覽江山，此所謂“養(yǎng)出”。其云：“吾蒼茫獨(dú)立于寂寞無人之區(qū)，忽有匪夷所思之一念，自沉冥杳靄中來。吾于是乎有詞。” (卷一·二八)

二者泛覽名家詞，涵泳于其中，此所謂“學(xué)出”。其云：“讀詞之法，取前人名句意境絕佳者，將此意境締構(gòu)于吾想望中，然后澄思渺慮，以吾身入乎其中而涵泳玩索之，吾性靈與相浹而俱化，乃真實(shí)為吾有而外物不能奪?！?(卷一·二五)

不難看出，況周頤對(duì)這兩者均是有深刻體驗(yàn)的，學(xué)出與養(yǎng)出無疑均為其所強(qiáng)調(diào)，盡管他更推崇“養(yǎng)出”的一種，其云：“問填詞如何乃有風(fēng)度，答由養(yǎng)出，非由學(xué)出。問如何乃為有養(yǎng)？答：自善葆吾本有之清氣始。問清氣如何善葆？答：花中疏梅、文杏，亦復(fù)托根塵世，甚且斷井、頹垣，乃至摧殘為紅雨猶香?！睕r周頤在此為什么要推“養(yǎng)出”的一種，他自己說得很明白，乃在于養(yǎng)出而能直接面對(duì)自然。在況周頤看來涵養(yǎng)的結(jié)果能使作品以求真為目的，以性情的自然而出為最完美圓融的效果。能使創(chuàng)作達(dá)于吾言寫我心即吾詞，這種境界是自然的同時(shí)又是艷麗的。而其特征即體現(xiàn)為迷離恍惚。

況周頤以為這樣的作品往往有文理可尋，其卷二·三十云：“詞亦文之一體，昔人名作，亦有理脈可尋，所謂蛇灰蚓線之妙?！倍憩F(xiàn)的特征即是自然艷麗。特別是在此，況周頤最終以“襟抱”切入，完成對(duì)創(chuàng)造者的描述。他認(rèn)為，對(duì)于一個(gè)創(chuàng)作者，最關(guān)鍵亦最重要應(yīng)當(dāng)有襟抱，有此襟抱才能養(yǎng)護(hù)一不得已的情懷，而呵護(hù)此種不得已的情懷即能觸摸到詞境，即能體悟此詞境的迷離恍惚?？傊?，感受到這此創(chuàng)作主體即具有了詞心。(卷二·七四)

三 蕙風(fēng)以其特別性在常州詞派中的定位

從文獻(xiàn)可知，蕙風(fēng)無論從創(chuàng)作的審美規(guī)范還是從創(chuàng)作行為與動(dòng)機(jī)上均反對(duì)浙西派，從創(chuàng)作上他反對(duì)浙西饾饤文字，從審美規(guī)范上他反對(duì)浙西的故弄風(fēng)雅，以為“愈樸愈厚愈雅，至真之情，由性靈肺腑中流出，不妨說盡而愈無盡”。如果說況周頤所表現(xiàn)出的是對(duì)常州派傳統(tǒng)的明確繼承，以為詞要有寄托，那么與常州派相比他更強(qiáng)調(diào)通過詞心感悟到性情。以性情而還原自然的豐富性，努力以艷麗穿越詞心使其現(xiàn)自然真相。

作為清儒一員，時(shí)在清末，歷史給足了他再反思中華士人的歷史使命的機(jī)遇。在蕙風(fēng)的時(shí)代，眾多華夏士人對(duì)宋學(xué)意識(shí)均是很麻木的，而蕙風(fēng)和大部分清儒并不相同，我們能從這一點(diǎn)獨(dú)見出蕙風(fēng)的卓識(shí)。蕙風(fēng)從真艷角度重新詮釋了寄托，他大力肯定詞之寄托，但并不是從討論一般意義的寄托入手，而是從對(duì)一個(gè)時(shí)代詞風(fēng)的把握切入。由此他肯定北宋詞雖主要是從渾樸即所謂拙不可及入手。其卷二云：“宋詞名句，多尚渾成?！钡瑫r(shí)強(qiáng)調(diào)北宋也有以刻畫見長(zhǎng)的；雖主張刻畫不涉纖，但更主張融景于情?？傊?，況周頤最終以強(qiáng)調(diào)內(nèi)在之艷麗而在文學(xué)史上達(dá)到了一次真正意義的別具一格。對(duì)于這一點(diǎn)況周頤無疑特別得意。

如果說由于這一點(diǎn)，蕙風(fēng)體悟并找出蘇辛不可學(xué)的原因，那么他最終也以“詞心”將之歸宗于神秘。泛覽一下況周頤所肯定的詞人系列，比如他所標(biāo)舉的須溪詞、容若詞、小山詞上看，可以說無論是從寄托的目的還是“凄艷之骨”的內(nèi)涵來說，他要么去明確，要么去否定，要么刻意于抓住其中包蘊(yùn)的內(nèi)涵，均不僅表現(xiàn)出他思維的宏觀性，而且最終以艷麗將宏觀落到實(shí)處。況周頤最推吳文英在于境界上的所謂迷離恍惚。其卷二云：“近人學(xué)夢(mèng)窗，輒從密處手入，夢(mèng)窗密處，能令無數(shù)麗字一一生動(dòng)飛舞，如萬花為春，非若琱琚蹙秀，毫無生氣也?！?第七十九)我們認(rèn)為況周頤在強(qiáng)調(diào)這是吳文英境界即以迷離恍惚而齊于天人的。

誠(chéng)然，蕙風(fēng)亦反復(fù)講了他所推崇的風(fēng)格是：“意足而筆能達(dá)，出語不涉尖，……極空靈沉著之妙。”那么意在哪里，蕙風(fēng)獨(dú)以恍惚出之，從而推出他的獨(dú)特知見。詞心者在《蕙風(fēng)詞話》可以涵蓋三個(gè)層面：有時(shí)是指一首詞，是一首詞所以好的標(biāo)準(zhǔn)，是創(chuàng)作者獨(dú)立蒼茫時(shí)提煉的；有時(shí)是審美要素，是欣賞者達(dá)于與詞共鳴的情愫，這是士人涵養(yǎng)之所得；有時(shí)是指創(chuàng)造主體必須要求的素質(zhì)，是產(chǎn)生詞作靈感的關(guān)鍵。特別重要的一點(diǎn)是況周頤將自己標(biāo)舉的所謂重、拙、大者散在每個(gè)層面作為標(biāo)準(zhǔn)，這是況周頤的創(chuàng)造性。至于重拙大內(nèi)涵終究是什么，終究是以什么樣態(tài)呈現(xiàn)，終究有什么樣審美特征，況周頤屢屢顯示出其特別的涵養(yǎng)。概括來說，如果說發(fā)掘蒼茫者是其訴求，最終掀動(dòng)蒼茫者無疑才是他所給出的真知見，那么以其自身呈艷而顯其豐容之姿又是他最真誠(chéng)的宣說。

[1]況周頤.蕙風(fēng)詞話[M].王幼安，校訂．北京：人民文學(xué)出版社,1960.

[2]馮煦.蒿庵論詞[M].《詞話叢編》本．第2版.北京：中華書局,2005.

2017-03-10

張兆勇(1965— )，男，安徽五河人，教授。研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)與傳統(tǒng)文化。

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1006-2491(2017)04-0083-05

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