宋明以來(lái)的中國(guó)成人禮

蕭放

宋朝的統(tǒng)一，結(jié)束了五代十國(guó)的分裂局面，為了恢復(fù)久已渙散的倫常，重建封建宗法秩序，從而加強(qiáng)集權(quán)統(tǒng)治，維護(hù)大一統(tǒng)的政治權(quán)威，宋代統(tǒng)治者積極復(fù)興儒學(xué)，鼓吹禮義綱常。司馬光是北宋儒學(xué)的代表人物之一，他針對(duì)當(dāng)時(shí)古禮廢馳，禮俗不純，以及變化了的社會(huì)生活情形，斟酌古禮今俗，在晚唐《吉兇書儀》的體例的影響下，撰著了《書儀》一書，以作為整飭社會(huì)的禮學(xué)指南。

作為“養(yǎng)人之始”的冠禮，自然受到重視?！稌鴥x》的第二卷是《冠儀》，冠儀的開(kāi)篇，司馬光對(duì)冠禮的意義作了闡發(fā)?！肮诹x曰：冠者，禮之始也，是將責(zé)成人之禮焉也。責(zé)成人之禮焉者，將責(zé)為人子，為人弟，為人臣，為人少者之行也。將責(zé)四者之行于人，其禮可不重與?！彼抉R光回憶說(shuō)，在他小時(shí)候鄉(xiāng)村尚有稱之為“上頭”的冠禮形式，但在他著書的時(shí)代，人心已大大的不古，“近世以來(lái)，人情尤為輕薄”，在冠禮時(shí)始加的冠服，現(xiàn)在已經(jīng)戴在尚在吃奶的小孩頭上，有的還用官服裝扮小兒，很少有過(guò)十歲仍然“總角”的。他們沒(méi)有受到冠禮這一教育過(guò)程，不知道成人應(yīng)具有的禮義素養(yǎng)，“往往自幼至長(zhǎng)愚騃如一，由不知成人之道故也”。成人教導(dǎo)的缺乏，導(dǎo)致人們社會(huì)角色意識(shí)的模糊，這顯然不符合傳統(tǒng)社會(huì)的倫理要求。因此，司馬光提倡冠禮。

根據(jù)社會(huì)生活的實(shí)際情形，他對(duì)古代的冠禮作了局部的調(diào)整。比如冠齡，“男子年十二至二十皆可冠”。二十而冠是古代貴族冠禮的標(biāo)準(zhǔn)，但在婚齡偏低的世俗社會(huì)中，冠齡不得不隨之進(jìn)行調(diào)整。“今以世俗之弊，不可猝變，故且徇俗，自十二至二十皆許其冠?！笔聦?shí)上12歲以后舉行成人儀式，符合古老的傳統(tǒng)，民間社會(huì)一直傳承，納西人換裝禮就是如此。當(dāng)然，在司馬光看來(lái)理想的行冠禮年齡是15歲以上，“年十五已上，能通《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》，粗知禮義之方，然后冠之斯具美矣”。溫公《書儀》一經(jīng)傳出，即為士宦之家所寶重。宋版《書儀·序》云：“元豐中薦紳家爭(zhēng)相傳寫，往往皆珍秘之?！庇纱苏f(shuō)明當(dāng)時(shí)文人士大夫?qū)χ亟ㄅf禮的熱情。不僅士人有志于此，連皇帝也參與其間。宋徽宗親自編定《冠禮沿革》十一卷，命儀禮局編排施行。

然而司馬溫公的《書儀》由于較多地參考、采用了《儀禮》程式，不便于操作，加上當(dāng)時(shí)社會(huì)上還沒(méi)有形成重禮的風(fēng)氣，就是說(shuō)，在當(dāng)時(shí)儀禮大多停留在文獻(xiàn)形式之上，并沒(méi)有實(shí)際地影響到社會(huì)生活。但將古代禮治精神貫徹到民眾生活的努力在封建士人那里并沒(méi)有停止，封建文化人在積極地尋找更合適的方式，重建禮義綱常。曾鞏在為人取字時(shí)感慨：“今冠禮廢，字亦非其時(shí)，古禮之不行甚矣！”這恐怕反映了當(dāng)時(shí)文化人的一般心態(tài)。

北宋開(kāi)始的儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)，至南宋達(dá)到高潮，出現(xiàn)了儒學(xué)的新形態(tài)——理學(xué)。理學(xué)家更強(qiáng)調(diào)對(duì)世俗社會(huì)的規(guī)范，強(qiáng)調(diào)禮制的秩序從一家一戶、一言一行做起。理學(xué)大家朱熹評(píng)價(jià)《書儀》說(shuō)：“溫公較穩(wěn)，其中與古不甚遠(yuǎn)，是七分好?！彪m然評(píng)價(jià)《書儀》是七分好，但朱熹還是較多地繼承了《書儀》的內(nèi)容，“故熹嘗欲因司馬氏之書，參考諸家之說(shuō)，裁訂增損，舉綱張目，以附其后，使覽之者得提其要，以及其詳，而不憚其難行之者，雖貧且賤亦得以具其大節(jié)略”，他在《書儀》的基礎(chǔ)上撰著了《家禮》，其中冠禮一節(jié)繼承尤多。朱熹從現(xiàn)實(shí)政治需要出發(fā)，對(duì)舊禮進(jìn)行損益，他比司馬溫公更注重儀禮的操作性，強(qiáng)調(diào)對(duì)禮本、禮文的“熟講勉行”（《家禮》自序），以求再現(xiàn)古人修身齊家之道，謹(jǐn)終追遠(yuǎn)之心，這樣有助于實(shí)現(xiàn)國(guó)家“崇化導(dǎo)民”的禮治目標(biāo)。為了“切于人倫日用之?！?，將貴族社會(huì)的古禮變化為世間普遍實(shí)行的世俗之禮，朱熹在“禮下庶人”的過(guò)程中，一方面堅(jiān)守禮儀大節(jié)，以封建倫理灌輸社會(huì)，另一方面采用了靈活的策略，對(duì)傳統(tǒng)舊禮多所刪節(jié)變通。他認(rèn)為“古禮惟冠禮最易行”，他首先強(qiáng)調(diào)冠禮在模塑人們的倫理品格方面的重要意義，“故孝慈忠順之行立而后可以為人，可以為人而后可以治人”。規(guī)定男子十五至二十皆可冠，這是對(duì)溫公“徇俗”的糾正，表明了朱熹“崇化導(dǎo)民”的思想意識(shí)。對(duì)于具體的禮儀節(jié)目，朱熹因時(shí)變化，如古禮筮日、筮賓，現(xiàn)在已無(wú)實(shí)行的必要，因此“但正月內(nèi)擇一日可也。既有定日，即當(dāng)訪求合用之人，措辦當(dāng)用之物”。冠禮的時(shí)間事實(shí)上與東漢以來(lái)正月冠子的禮俗相符合，賓客選擇親戚舊交中熟悉禮儀的人。由此可見(jiàn)冠禮神秘因素消褪，世俗社會(huì)聯(lián)系增強(qiáng)。加冠的地點(diǎn)一般在廳堂，然后見(jiàn)于祠堂，見(jiàn)于尊長(zhǎng)。用以加的冠服也以日常成人在公共場(chǎng)所所用的服飾，“今行冠禮，若制古服而冠，冠了又不常服，卻是偽也，必須用時(shí)之常服”。對(duì)于加冠時(shí)的祝辭，朱子也覺(jué)得應(yīng)該變成一般庶民易于明白的語(yǔ)言，“冠婚之禮，如欲行之，當(dāng)須使冠婚之人易曉其言乃為有益，如三加之辭、出門之戒，若只以古語(yǔ)告之，彼將謂何曰，只以今之俗語(yǔ)告之，使之易曉乃佳”。以民眾易于接受的方式行禮，無(wú)疑有助于儀禮對(duì)社會(huì)生活的影響與滲透。

由此可見(jiàn)，宋朝以后，伴隨著宗法勢(shì)力的擴(kuò)張，傳統(tǒng)的上層禮制逐漸俗化的同時(shí)，民間生活也日漸被納入禮治范圍，貴族的禮儀演變?yōu)槭渴ǘY。這一整合社會(huì)的上下層雙向互動(dòng)的秩序化過(guò)程，在明清時(shí)期尤其是明代更為明顯。

明太祖朱元璋在元朝末年以“復(fù)宋”的旗幟，贏得了戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。明朝建立之后，朱元璋特別重視禮法，他在位的30余年中，制訂了十幾部禮儀專書，其中《明集禮》是明朝最重要的一部禮典。在冠禮部分，除了皇家冠禮、品官冠禮，還有士庶冠禮。明朝帝王在恢復(fù)漢家制度目標(biāo)之下，沿襲并發(fā)展了宋代開(kāi)始全面推行的以禮化俗的傳統(tǒng)，重視以儒家倫理文化影響社會(huì)。《朱子家禮》在明朝被視為民間社會(huì)的禮儀指南，洪武元年（1368），政府頒令：“民間婚娶，并依《朱子家禮》?！保ā睹鲿?huì)要·禮九》）永樂(lè)年間，又“頒《文公家禮》于天下”（《明史·禮制一》）朱熹的私人著述這時(shí)已變成了國(guó)家的禮書，《朱子家禮》在政治力量的幫助下獲得了前所未有的理論權(quán)威，并部分地影響著民間生活。清代對(duì)于朱子亦恭敬有加，《家禮》依然受到重視，不過(guò)其地位遜于明代。清乾隆皇帝為了“化民成俗”，下令纂修《清通禮》，他認(rèn)為《家禮》還存在著“儀節(jié)繁委，時(shí)異制俗，士大夫或可遵循，而難施于黎庶”的缺陷。就是說(shuō)在縉紳之家，大體遵循《家禮》，而一般百姓還是限于條件難于實(shí)行。乾隆的說(shuō)法大體符合明清社會(huì)的實(shí)際。

明代是冠禮得到較多施行的時(shí)代，我們從明人文集與地方志中可以見(jiàn)到較多的民間舉行冠禮的情形。事實(shí)上明朝的冠禮有兩種形態(tài)。

一種是縉紳之家或地方大族依《朱子家禮》規(guī)制舉行的冠禮?！扒懊魇看蠓蚣翌H重冠禮，一遵紫陽(yáng)所定。”（康熙《湯溪縣志》）浦陽(yáng)義門鄭氏十世之長(zhǎng)仲德父，以禮冠其從子杓及諸孫燧、爚、耀四人，是其中的顯例。宜興萬(wàn)氏謹(jǐn)于禮法，“其家子弟且冠，必為之行古冠禮，及婚葬祭率準(zhǔn)《家禮》，從事不為茍簡(jiǎn)”。應(yīng)該說(shuō)在明代社會(huì)按《家禮》的模式舉行冠禮，是相當(dāng)時(shí)尚的事，社會(huì)對(duì)它有積極的評(píng)價(jià)，但《家禮》畢竟是一種榜樣，“冠禮，惟士夫家間一行之，然倡而不和，未有多行者”。就是文人學(xué)士或地方世家行禮也不是都按《家禮》行事，有“三加禮，士大夫家間行之，然亦不能備禮”者。

一種是庶民之家，在《家禮》的影響下自覺(jué)傳承民間特色的成人禮俗。16歲成為江浙地區(qū)民間冠禮的年齡底線，一般人都在16歲或16歲以上，20歲以下行冠禮。冠禮的儀式一般較為簡(jiǎn)潔、隨意，民間通稱冠笄為“上頭”，上頭時(shí)邀請(qǐng)集親鄰，吃“上頭糕”。嘉靖《吳江志》記載江蘇吳江地方：“童子年十二或十四始養(yǎng)發(fā)，發(fā)長(zhǎng)為總角，十六以上始冠。女子將嫁而后笄。冠笄之日，蒸糕以饋親鄰，名曰‘上頭糕?！闭憬?zhèn)海同樣如此，“男子年十六，擇吉日告廟始冠”，也有婚娶時(shí)行冠禮者，女子則嫁時(shí)加笄。舉行冠禮的時(shí)間民間遵循古代歲首加冠的傳統(tǒng)，“多于冬至或正旦加網(wǎng)巾于首，拜天地、祖宗、尊長(zhǎng)”，一般都沒(méi)有訓(xùn)戒之辭與三加的儀式，加冠的冠服已經(jīng)變成了明代的網(wǎng)巾。網(wǎng)巾雖仍然傳承著古代以來(lái)的束發(fā)功能，但它已很難喚起人們?cè)诩庸跁r(shí)節(jié)的神圣意識(shí)，莊嚴(yán)的成人儀式成為習(xí)俗相沿的家庭禮節(jié)。

冠禮的這兩種形態(tài)分別代表了冠禮在不同社會(huì)層面的表現(xiàn)，在明朝前期以《家禮》為標(biāo)準(zhǔn)的冠禮在統(tǒng)治者的提倡下，影響較大。明朝后期，隨著禮教的衰退，世俗生活情趣的增長(zhǎng)，民間的成人禮俗凸現(xiàn)，冠禮逐漸又成為士人懷古的對(duì)象?！冻绲潥v乘》“歷俗總角、弱冠皆從其便，三加之禮不惟庶民不知，即詩(shī)禮之家亦有不行”。

清代是傳統(tǒng)冠禮衰落的時(shí)代，因?yàn)槲幕蔚年P(guān)系，清代統(tǒng)治者忽視冠禮。我們知道冠禮最外在的表現(xiàn)是束發(fā)加冠，以束發(fā)的式樣作為成人的標(biāo)志。清朝剃發(fā)結(jié)辮，改變了漢族的傳統(tǒng)發(fā)式，冠禮束發(fā)的標(biāo)志意義由此失落，這不能不說(shuō)是對(duì)傳統(tǒng)冠禮的一大打擊。冠禮在清代的命運(yùn)大不如明代，除了少數(shù)地方志說(shuō)到士人之家間一行之外，多數(shù)方志如乾隆《景寧縣志》那樣說(shuō)到冠禮：“明時(shí)行之，今廢久矣?！睒?biāo)準(zhǔn)形式的冠禮隨著人們發(fā)式的改變，無(wú)以施行。但自明朝興起的民間冠禮并沒(méi)有中絕，它采取了諸多的變異方式保存、發(fā)展古代的成人禮俗。

清代至民國(guó)期間，民間的冠禮普遍采用了冠婚結(jié)合的方式，冠禮成為婚禮的前奏。事實(shí)上，民間還秉承著先成人后婚嫁的古代風(fēng)習(xí)。在婚嫁前一日舉行冠笄的儀式，這一儀式，俗稱“上頭”。遍邀親族中有子嗣且為元配的夫婦參加“上頭”儀式，有專門的禮生贊禮祝福。儀式之后要給親鄰饋贈(zèng)“上頭糕”、“上頭團(tuán)子”等食品。

根據(jù)時(shí)世的變化，近代民間成人禮中突出“命字”、取號(hào)，以“命字”代替加冠的儀式。“命字”取號(hào)的儀式程序有三：一、送號(hào)。兒童成年時(shí)由戚友或鄉(xiāng)里士人命字取號(hào)，然后將題有“恭贈(zèng)某翁令幾君名某敬字之曰某某”的絳帛、紅箋或朱漆木匾，鼓樂(lè)送到主人家。二、拜號(hào)。主人拜謝，然后將字號(hào)掛在堂壁上，稱為“升字”或“升號(hào)”。三、慶號(hào)。主人設(shè)席酬謝送號(hào)的賓客，并邀集鄉(xiāng)黨故友為酒食之歡，稱為“慶號(hào)”。

命字取號(hào)的時(shí)機(jī)有三種情形：一是根據(jù)兒童成年的情況，隨機(jī)進(jìn)行。“男子弱冠，父兄擇吉命字，親友置尺許小匾，金漆書之，禮以聯(lián)、燭、果酒、彩爆，名曰‘送號(hào)?！倍且詡鹘y(tǒng)的節(jié)慶日作為慶賀成人的時(shí)機(jī)。如安徽懷寧村民利用人日、上元或中秋節(jié)為冠者舉行“響號(hào)”的儀式，“宗族親戚書其字額送于冠者之家。主人或父若兄，率冠者衣冠肅客。客入賀，坐定酒行，主人及冠者相繼酌客，客酢焉。席畢，冠者衣冠出拜客，客答拜，遂入拜父母、兄，父母、兄皆以成人勉之。客能歌則歌古訓(xùn)戒之曲相勖焉，亦祝雍頌意也。此禮村俗家家舉行，但謂之‘響號(hào)，不知其為冠也”。這是一則較完整的成人儀式，可見(jiàn)冠禮在民間并沒(méi)有消失，“響號(hào)”之所以成為儀式的名稱，是因?yàn)椤懊帧钡囊饬x在這則成人儀式中居于主要地位。三是在婚配時(shí)取新號(hào)，這種新號(hào)也由親友贈(zèng)送，俗稱“送號(hào)”或“賀號(hào)”。安徽南陵在民國(guó)初年，仍保留著區(qū)分成年與未成年的禮俗，16歲是一個(gè)年齡界點(diǎn)，16歲為“滿幼”，未滿幼者，不許衣裘葛，不許任家廟主祭，不許當(dāng)宴會(huì)主持，遇吉兇賓嘉之事則執(zhí)卑幼禮，不得與成人同禮?！凹爸粱榕渲畷r(shí)，俗曰‘作大人。家親鄰乃命字，謂之‘送號(hào)?！彼吞?hào)儀式后，才取得作大人的資格，命字的成人意義在這里有了充分地表現(xiàn)。民國(guó)《全椒縣志》：“新婚前一夕，設(shè)筵召親友，由外家尊長(zhǎng)為其所自出命以字。禮成，然后授室。諺謂之‘賀號(hào)?！毙禄榍坝赏饧颐郑@大概是對(duì)母方家族生命力的一種借助，有益于家系的傳衍。

清代以后冠禮基本上退出了主流社會(huì)，但是它仍以變異的形式活躍在民間社會(huì)中，在某些地方它的形態(tài)還較為完整，成人禮的生命力在于它有著一般人生儀禮難以替代的文化功用。

通過(guò)對(duì)冠禮在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)傳衍變化的情況考察，我認(rèn)為冠禮作為一項(xiàng)成人儀式，它在中國(guó)這樣一個(gè)農(nóng)業(yè)宗法體制的國(guó)家里具有較為獨(dú)特的文化意義。它的目的是貫徹“成人之道”，成人之道的內(nèi)涵是認(rèn)同與確立君臣父子長(zhǎng)幼關(guān)系，強(qiáng)調(diào)成人的服從義務(wù)與維持宗法倫理秩序的責(zé)任。它與氏族社會(huì)成人禮有著質(zhì)的差異，對(duì)于生命個(gè)體來(lái)說(shuō)，成人禮已經(jīng)沒(méi)有原初的生理與心理的考驗(yàn)的內(nèi)容，在家族祖先面前舉行的平和的、象征性的接納儀式，只在說(shuō)明家族社會(huì)又增添了新成員，而不是先前的部落戰(zhàn)士。在較發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，以嚴(yán)酷的“過(guò)關(guān)”儀式檢驗(yàn)未來(lái)社會(huì)成員的生存能力的作法已經(jīng)失效，人們更強(qiáng)調(diào)是在安定的農(nóng)業(yè)宗法社會(huì)中的協(xié)調(diào)與適應(yīng)能力，成人應(yīng)具備的是謹(jǐn)守禮法的倫理品格?！抖Y記·冠義》的開(kāi)篇就將冠禮的意義說(shuō)得十分明白：“凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備。以正君臣，親父子，和長(zhǎng)幼。君臣正，父子親，長(zhǎng)幼和，而后禮義立。故冠而后服備，服備而后容體正，顏色齊，辭令順。故曰：‘冠者，禮之始也。是故古者圣王重冠?！惫诙Y的意義就在于以服飾的更換的儀式，對(duì)冠者進(jìn)行一次隆重嚴(yán)肅的綱常倫理的禮義教育。

在先秦禮義綱常初建時(shí)期，冠禮有著積極的文化建設(shè)意義。秦至漢魏時(shí)期，冠禮存在于社會(huì)生活之中，人們遵循先冠后婚的禮義原則，但冠禮的文化地位并不突出。隋唐時(shí)代，由于南朝開(kāi)始的文化大變動(dòng)，以倡導(dǎo)禮義為宗旨的儒家文化處于中衰局面，古代禮制也處在恢復(fù)之中，因此除了朝廷禮典中有冠禮的禮儀外，一般社會(huì)生活中未見(jiàn)冠禮蹤影。冠禮的失落與隋唐統(tǒng)治者的民族文化成分與禮學(xué)修養(yǎng)有一定的關(guān)系，當(dāng)然根本的原因是當(dāng)時(shí)處在舊的社會(huì)結(jié)構(gòu)被打破而新的社會(huì)結(jié)構(gòu)尚未形成的特殊歷史時(shí)期，這一時(shí)期社會(huì)價(jià)值觀多樣，文化多元發(fā)展，人們更重視世俗生活情趣，重視在外的建功立業(yè)，對(duì)于禮制社會(huì)所要求的傳統(tǒng)人格的心性修養(yǎng)沒(méi)有特別的需求。因此重在“養(yǎng)人”的冠禮，受到社會(huì)的漠視。 宋明時(shí)期庶族社會(huì)逐漸成為社會(huì)主體，為了確定新的社會(huì)秩序，重建文化權(quán)威，他們將中唐開(kāi)始的儒學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)推進(jìn)到新的階段，南宋時(shí)期還形成了儒學(xué)的新形態(tài)——理學(xué)。理學(xué)的核心是建立一套自然社會(huì)合一的倫理道德秩序。強(qiáng)調(diào)修身養(yǎng)性齊家治國(guó)。因此作為“禮義之始”的冠禮受到朝野上下的廣泛推崇，冠禮重新回到家族社會(huì)生活當(dāng)中，并激活了民間固有的成人儀式。明代社會(huì)生活中冠禮有相當(dāng)?shù)挠绊?，?dāng)然這時(shí)的冠禮與先秦相比無(wú)論是程式還是服務(wù)性質(zhì)已有明顯的差異。清代受王朝政治文化的影響，冠禮明顯衰落，民間將冠禮與婚禮結(jié)合，冠禮成為婚禮的前奏，并且一般只有“命字”這一項(xiàng)內(nèi)容，“命字”成為冠禮的代稱。清末民國(guó)時(shí)期冠禮有復(fù)興的趨勢(shì)，但最終沒(méi)有大的影響。

改革開(kāi)放以后現(xiàn)代成人禮逐漸受到人們的重視，成人儀式是教育青年，塑造社會(huì)新人的絕妙時(shí)機(jī)。新時(shí)期的成年禮是適應(yīng)社會(huì)新需求的人生儀式，當(dāng)代社會(huì)人們已經(jīng)或正在走出傳統(tǒng)的家族文化的局限，人們的社會(huì)聯(lián)系廣泛增強(qiáng)，社會(huì)責(zé)任與義務(wù)明顯擴(kuò)大，社會(huì)需要有一大批具有公眾責(zé)任感的社會(huì)成員，青年的養(yǎng)成與塑造是人類社會(huì)健康延續(xù)的重要工作之一。傳統(tǒng)的成年儀式在通過(guò)內(nèi)容與形式的更新之后，有重新服務(wù)社會(huì)的文化功能，如果我們對(duì)傳統(tǒng)成人儀式進(jìn)行深入研究并合理繼承發(fā)展的話，我們就會(huì)得到一個(gè)充分有效的文化資源，為我們的新社會(huì)的良性運(yùn)行提供源頭活水。