唐代三彩天王俑服飾淺析
——以陜西唐三彩藝術(shù)博物館館藏為例

□曾麗榮

Zeng Lirong

唐代三彩天王俑服飾淺析
——以陜西唐三彩藝術(shù)博物館館藏為例

Initial Analysis of the Dress of Tri-Coloured Glazed Figurine of a Son of Heaven of the Tang Dynasty

□曾麗榮

Zeng Lirong

The dress of Figurine of a Son of Heaven of the Tang Dynasty is a demonstration of the dress culture of the Tang Dynasty. As a combination of the secular Buddhist Guardian and defied warrior, the dress of Figurine is different from the ancient Indian Buddhist Guardian’s but more mysterious than the Warrior Figurine.

服飾之特質(zhì)，非僅限于其可見可觸之外在形狀，其最大的特質(zhì)莫過于它所包含的內(nèi)在涵義。中國古代服飾是中國傳統(tǒng)文化的外在表現(xiàn)形式之一，是當(dāng)時社會生活、經(jīng)濟狀況、軍事行為、宗教信仰等諸方面的集中反映。目前學(xué)界對唐代天王俑的研究主要側(cè)重于墓葬制度、類型、佛教因素等方面，對其所著服飾涉獵較少。筆者不揣淺陋，借助相關(guān)歷史文獻并結(jié)合館藏實物，擬對唐代天王俑所著服飾作分析與探討。

一．天王俑之功用

中國自古乃禮儀之邦，以孝悌治天下。西周時期，“孝”作為倫理觀念正式出現(xiàn)。其義有二：一是通過奉獻祭品的方式祭祀祖先，以表其孝心；二是周人以為，崇拜祖先是為將其生命延續(xù)下去以至生生不息。正如《呂氏春秋?節(jié)喪》云：“孝子之重其親也，慈親之愛其子也，痛于肌骨，性也。所重所愛，死而棄之溝壑，人之情不忍也，故有葬死之義。葬也者，藏也，慈親孝子之所慎也?！雹僖蚨?，除卻血緣親情、孝悌之心，從儀禮、人性以及后世子孫的延續(xù)等諸方面考慮，古人對于喪葬極為重視。關(guān)于喪禮，《荀子?禮論》云：“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生，以送其死，事死如生，事亡如存?！雹凇抖Y記?中庸》亦云：“敬其所尊，愛其所親。事死如事生，事亡如事存，孝之至也?！雹劭梢姟笆滤廊缡律币驯还湃艘暈橹列⒅e。因此，為繼承親人遺志，并繼續(xù)如生者一般侍奉親人，便仿其生前所用之物制成隨葬品，與其同入墓壙。同樣，逝者亦需護佑“家宅”平安，故而，便有了鎮(zhèn)墓神、獸的產(chǎn)生。

我國早在遠古時代，就有了驅(qū)惡辟邪的觀念。夏商周時期，古人即以朱砂涂于尸骨周圍或鋪于棺底以求吉避兇。時至周代，還出現(xiàn)了專驅(qū)“罔象”的“方相氏”?！妒酚?孔子世家》：“水之怪，龍、罔象?！雹堋妒酚浖狻罚骸柏柘笫橙?，一名沐腫?！薄缎谴陝儆[》：“鬼子魔天，與一罔象青面紅身赤發(fā)相合?！绷頁?jù)《酉陽雜俎》：“〈周禮〉:‘方相氏毆罔象’。罔象好食亡者肝，畏虎與柏，墓上柏樹，路口致石虎，為此也?！雹萦帧胺秸撸d旭。相者，所以威厲鬼，驅(qū)罔象，方相欲以驚逐鬼魅。”⑥顯而易見，周時的“罔象”是一種鬼怪，又名“沐腫”，其面青、身紅、赤發(fā)，喜食人肝，而將“方相氏”放入墓壙，可驅(qū)除罔象、保護逝者平安。另《周禮?夏官?方相氏》：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅(qū)疫，大喪，先柩，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良?！雹叽硕挝淖忠噙M一步說明，后世于墓葬中置鎮(zhèn)墓神煞的習(xí)俗，便是由方相氏驅(qū)方良的傳說衍化而來的。⑧從考古發(fā)現(xiàn)來看，我國最早的鎮(zhèn)墓神煞出現(xiàn)于戰(zhàn)國時期。后隨著厚葬之風(fēng)的盛行，陪葬鎮(zhèn)墓俑的風(fēng)氣已然達到了“凡大葬后，墓內(nèi)不立盟器神煞，亡靈不安，天曹不管，地府不收，恍惚不定，生人不吉、大殃咎也”⑨之地步。時至唐代，因經(jīng)濟的高度發(fā)展，表現(xiàn)在鎮(zhèn)墓俑上，便是其藝術(shù)風(fēng)格更趨完善，藝術(shù)手段更加成熟。

天王俑即為唐代鎮(zhèn)墓神煞的一種，是唐高宗時期取代鎮(zhèn)墓武士俑而出現(xiàn)的獨特俑類?！疤焱酢痹欠鸾?jīng)中的護法神，梵文為““Locapāla”,“天王”是漢譯佛經(jīng)名。唐代著名高僧義凈在其譯著中，將梵文四天王用意譯分別譯作東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王，四者皆為印度教天神之首帝釋天手下的大將，各守四方之東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨州及北俱盧洲。其與鎮(zhèn)墓獸、十二生肖俑共同組成了《唐會要》所稱的“四神十二時”。通常是鎮(zhèn)墓獸在前，天王俑在后，分置于墓室入口處。天王俑一般為兩件，學(xué)術(shù)界以考古資料作出論證，將其定為唐代冥器中的四神之二，即“當(dāng)壙與當(dāng)野”。早期的天王俑多為腳踏臥獸（牛、羊）式樣；武則天以后，又出現(xiàn)了腳踏俯臥型鬼怪的式樣。時至玄宗，腳踏蹲坐狀鬼怪的式樣又較為流行，我館所藏天王俑便為此時期的鎮(zhèn)墓俑形象。而其腳踩之小鬼名為“耐重”，有青面、赤面之分?！澳椭亍睘楣淼钠谙奘侨辏跐M既會尋求他人來代替，而它則需轉(zhuǎn)世。天王腳踏耐重意即阻止它另尋替代者。⑩晚唐以后，隨著喪葬習(xí)俗的變化，鐵牛、鐵豬又逐漸取代天王俑而成為主要的鎮(zhèn)墓神煞。

二．天王俑服飾

天王俑是被世俗化的佛教護法神與被神化的武士相結(jié)合的產(chǎn)物，故其形象可以佛教護法天王為借鑒，然因佛教漢化較為嚴重，是以天王俑的形象已不同于古印度佛教護法神的姿容。再者，天王俑雖是取代武士俑而出現(xiàn)的鎮(zhèn)墓俑類，但較之武士俑又多了些許神化的色彩，且為了進一步增強驅(qū)惡辟邪的作用，通常還會對其所著服飾加以藝術(shù)夸張。

這四件三彩天王俑（圖1），統(tǒng)高62厘米，是目前世界上僅存的一組完整的四大三彩天王俑。其皆方面闊額，雙眼圓睜，濃眉上撩，面貌威猛剛烈。其或張嘴露齒，或抿嘴不言；或左手叉腰、右手握拳上揚；或右手叉腰、左手曲至后背。天王俑均一腳踩于小鬼臀部，一腳踏至小鬼肩部。頭戴兜鍪，上飾展翅鳥獸，兜鍪內(nèi)襯綢向外翻卷。身著鎧甲，足蹬戰(zhàn)靴。服飾精致，造型逼真，氣勢非凡。

（一）服飾原料及其制造

唐代鎧甲由鐵、皮、絹等制作而成。鐵甲較為精堅，天王俑所著鎧甲便是模擬自實用的鐵甲。因鐵甲主要作實戰(zhàn)之用，故而在唐律中禁止普通民眾持有，如有違反，必遭嚴懲。絹甲則是由絹布一類的紡織品制成，雖外形精美、結(jié)構(gòu)輕巧，但防御能力較差，因此只能用于武士常服或儀仗類服裝。

唐初，將有隋之前于少府設(shè)甲鎧署的制度改為“甲坊署”，專門負責(zé)甲鎧的生產(chǎn)。據(jù)《唐六典》：“甲坊署設(shè)令一人，正八品下。丞一人，正九品下。監(jiān)作二人，從九品下?！追涣?、弩坊令，各掌其所修之物，督其繕造，辨其粗良，丞為之貳。凡財物之出納，庫藏之儲備，必謹而守之?！?同時，北都軍器監(jiān)亦繕造甲弩之屬，納于武庫。

關(guān)于唐甲的制造技術(shù)，尚無文獻遺存。日本延長五年（927年），曾仿效唐制撰定《延禧式》，其卷四九《兵庫寮》中即有關(guān)于鎧甲制作工序及工時的記載，由此可窺出唐甲大致的制造情況。其制造工序復(fù)雜，鎧甲內(nèi)還需附襯里，以防止鎧甲蹭傷皮膚。

（二）服飾服飾除了通常意義上的上衣與下裳之外，還包括廣義上的服飾，如發(fā)式、冠、履等。

1.冠帽

敦煌莫高窟第380窟東壁(門內(nèi)兩側(cè))有完整的二天王像，“……北天王頭戴花冠；南側(cè)天王左手托一塔，……頭戴盔,盔上有鳥翼”?。鎮(zhèn)墓天王俑所戴冠飾雖不及佛教天王之細致復(fù)雜，但模仿的痕跡依然清晰。本館所藏天王俑皆頭戴兜鍪，兜鍪之上立有鳥形飾，其形呈高尾、展翅狀。

圖1 四大三彩天王俑現(xiàn)藏陜西唐三彩藝術(shù)博物館

兜鍪，省稱“兜”，亦作“兜牟”，又稱“鞮鍪”、“鍪”、“胄”。以皮、藤、銅、鐵為之，乃古代武士盔帽的一種，可預(yù)防兵刃。因其形似鍪（古代的一種鍋），故名。許慎《說文解字》：“兜，兜鍪，首鎧也?！?段玉裁注：“古謂之胄，漢謂之兜鍪。”?其名始于戰(zhàn)國，唐宋沿稱。最初的兜鍪是由皮革制成，夏以后，始有銅胄。六朝時，出現(xiàn)了鐵胄。本館所藏天王俑所戴之兜鍪亦模擬自鐵胄，兩者的護耳翻卷向上（圖2），兩者護耳呈火焰狀（圖3）。

兜鍪之上所立之鳥有兩種，鳥首略有不同，但應(yīng)屬同一種鳥，即金翅鳥，又作“妙翅鳥”，梵語音譯“蘇缽刺尼（Supami）”，意譯為羽毛美麗者，又譯作食吐悲苦聲。其乃佛教天神之一，被視同迦樓羅鳥，因其翅膀呈金色而得名?！睹罘ㄉ徎ń?jīng)文句》卷二下解釋：“迦樓羅，此云金翅，翅鬲金色，居天大樹上，兩翅相去三百六十三萬里。”又《法華玄贊》二曰：“六迦樓羅，譯作金翅鳥，兩翅相去，有三百三十六萬里，撮龍為食?！睋?jù)說此鳥食量極大，日食一大龍、五百小龍。亦因久食諸龍，身納毒氣而殞命，死時毒積為火，肉焚骨消，唯有一顆心尚存，被帝釋拿去，作發(fā)飾之用。其外形與中國古代神鳥朱雀較為相似，但筆者以為，天王俑之形象即以佛教護法神為借鑒，而金翅鳥亦屬佛教天神的一種，故而此鳥并非朱雀。此外，李淞在其《略論中國早期天王圖像及西方來源》一文中認為，鳥翼冠飾應(yīng)與中國本土文化中的“鹖冠”有一定關(guān)聯(lián)。然鹖冠是古代中國武官所戴的一種冠帽，唐時多為展翅、俯沖狀鹖鳥，故僅就文化內(nèi)涵而言，其與佛教天王所戴之鳥冠相去甚遠。故而，筆者以為兜鍪之上所立之鳥應(yīng)為金翅鳥。

2．服裝

初唐鎧甲基本沿襲魏晉以來的形制。貞觀之后，一系列服飾制度的改革，促進了具有唐代風(fēng)格鎧甲的形成。盛唐時期，國立鼎盛，天下昌平，鎧甲逐漸脫離了實用的功能，演變成為美觀豪華，以裝飾為主的禮儀性服飾。時至晚唐，鎧甲已基本形成固定的形制。唐甲，據(jù)《唐六典》載：“甲之制十有三：一曰明光甲，二曰光要甲，三曰細鱗甲，四曰山文甲，五曰烏錘甲，六曰白布甲，七曰皂絹甲、八曰布背甲，九曰步兵甲，十曰皮甲，十有一曰木甲，十有二曰鎖子甲，十有三曰馬甲?！?唐朝將明光鎧作為鎧甲之首，可見其是唐代使用最為普遍的鎧甲。

有關(guān)明光鎧的記載始于三國時期，曹植的《先帝賜臣鎧表》即有關(guān)于“明光”鎧甲的記載。?《釋名》：“見日之光，天下大明。”因其主要特征即為胸前的兩圓護，形似鏡，在戰(zhàn)場上可反照陽光如日之明，故名明光鎧。關(guān)于明光鎧的形制，史料亦有記載，據(jù)《宋史?儀衛(wèi)志六》：“甲騎具裝：甲，人鎧也；……甲以布為里，黃施表之，青綠畫為甲文，紅錦褖，青施為下……，長短至膝?！?四大三彩天王俑所著之鎧即為明光鎧，其細分為固項、圓護、披覆、劍袖、締結(jié)、護臍圓護、腰帶、腰下護甲、下身甲裙、內(nèi)襯裙、脛甲、戰(zhàn)靴等。

圖2

（1）固項

一種護領(lǐng)，多以朱漆牛皮制成，以固頸項，故稱。宋朱輔《溪蠻叢笑?固項》：“朱漆牛皮以護頭頸，名固項?！笨梢姡添検怯脕肀Ｗo頸部的。（圖4）

（2）甲身

初唐，戰(zhàn)火頻仍，鎧甲著裝重于實戰(zhàn)。后因新的作戰(zhàn)兵器的出現(xiàn)，鎧甲肩部也相應(yīng)的出現(xiàn)了虎頭、龍首等造型的護肩，本館所藏四大天王俑所著明光鎧的肩部還附加有火焰襯托的寶珠。臂部覆披膊，小臂亦配備了護臂；腰系大帶，下懸護甲，左右各有膝裙以護大腿，小腿亦裹縛“吊腿”。盛唐至唐末，胸、腹部的護甲上還出現(xiàn)了各種獸頭、虎吞等雕塑形象?？傮w而言，其較于武士俑最顯著的特點既是鑄造更為精巧，并且具有較強的藝術(shù)裝飾性。

（3）護臍圓護

護臍圓護出現(xiàn)于唐代后期，初期用于戎服，后成為一種裝飾，一般束于鎧甲之外。其形似半圓，圍于腰間以防佩戴的武器與鐵甲因碰擊、摩擦而相互損壞。

（4）腰下護甲

此原是印度教大神濕婆“林伽”的象征物，象征濕婆的男根，其形態(tài)并非一種，于服飾而言，常見的是一條兩頭寬、中間窄的布條。林伽混雜于大乘佛教之中而流行于印度、中亞很多地方，唐時被一并吸收，成為天王俑腹甲之下垂吊的一塊條形狀護甲，自此演化成為具有唐代特色的甲胄的一部分。

3.足衣

天王俑足蹬靴。靴，以皮革為之，有長、短靿之分。原為西域少數(shù)民族所服，戰(zhàn)國時傳入中原，漸為漢人所著。漢劉熙《釋名》稱：“古有舄履而無靴，靴字不見于經(jīng)，至趙武靈王始?！?《中華古今注》亦云:“靴者，蓋古西胡也，昔趙武靈王好胡服，長服之，其制短靿黃皮?！?魏晉南北朝時期，通常用于軍旅，以便行軍、乘騎。入隋之后，漸成百官常服，除祭祀慶典外，皆可穿著。及至唐朝，除天子百官外，宮中侍女亦可穿著。其制作亦以綿緞布帛為之。本館所藏四大天王皆著短靿靴。

（三）中外文化交流對天王俑服飾形制的影響

大唐萬里盛景，極度輝煌，然整個歐亞大陸亦比比如是，拜占庭、波斯、印度皆為太平盛世。正是基于如此優(yōu)越的國際環(huán)境，加之唐朝統(tǒng)治者與生俱來的開拓視野，才促成了大唐與西域乃至歐洲空前活躍的文化交流，各種文化互相孕育、共同催生了全新的文化，其中最顯著的例證，便是佛教造型藝術(shù)與甲胄的互動影響。正如天王俑所戴兜鍪之上的金翅鳥，其形象便源自薩珊波斯。向往光明是薩珊國教，而代表光明的神鳥之雙翼，則具有巨大的神力，被廣泛加于國王、貴族的冠飾上，成為薩珊最顯著的標(biāo)志。這種神翼思想也日漸溶入大乘佛教中而為唐朝所吸收。

此外，唐代我國新疆地區(qū)流行的一種鎧甲與薩珊波斯國王所披之甲極為相似。新疆庫車城西北克子喀拉罕石窟第十一、三十二窟甬道中所繪的武士供養(yǎng)人與中亞古康居卡施肯特城遺址壁畫所繪的披甲騎士、狩獵的波斯薩珊國王所著鎧甲均為立領(lǐng)，有護胸，下擺長及膝部且外展似裙。此鎧甲由波斯經(jīng)中亞傳入我國新疆境內(nèi)并廣泛流行，其傳入的時間最早當(dāng)在公元6世紀(jì)。唐朝使用最為廣泛的明光鎧亦受此種波斯鎧甲形制的影響。

綜上所言，唐代天王俑出現(xiàn)于盛唐時期，其與鎮(zhèn)墓獸組合而成為唐時貴族墓葬的鎮(zhèn)墓神煞；天王俑所著鎧甲是模擬自實用的鐵甲；其所戴之冠為兜鍪，其上施以金翅鳥；所著鎧甲為明光鎧；足蹬之靴為短靿靴。天王俑所著服飾還深受薩珊波斯的影響，充分體現(xiàn)了盛唐時期中西文化交流的廣泛與深入。

圖3

圖4

注釋：

①（戰(zhàn)國）呂不韋著《呂氏春秋（插圖本）》，南京鳳凰出版社，2013年第142頁。

②（春秋）孔子著，張廣明、張廣亮釋評《孝經(jīng)》，北京經(jīng)濟日報出版社，2012年，第152頁。

③（春秋）孔子等著，余日霞譯注《論語?大學(xué)?中庸》，南昌二十一世紀(jì)出版社，2014年，第260頁。

④（漢）司馬遷《史記》卷四十七《孔子世家》，北京中華書局，1963年，第1912頁。

⑤ 蔣梓驊等編《鬼神學(xué)詞典》，西安陜西人民出版社，1992年，第52頁。

⑥（漢）映劭撰《風(fēng)俗通義》，上海古籍出版社，1990年。

⑦（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》（上），北京中華書局，1980年，第851頁。

⑧ 韓建武《鎮(zhèn)墓獸考》，《華夏文化》1999年第3期，第57頁。

⑨（明）解縉等纂《永樂大典》卷八一九九《大漢原陵秘葬經(jīng)》，北京中華書局，1986年，第3828-3829頁。

⑩ 沈睿文《唐鎮(zhèn)墓天王俑與毗沙門信仰推論》，《乾陵文化研究》第五輯，西安2010年，第139頁。

（責(zé)任編輯：郭彤）