蘇軾的“命”觀

□徐建芳

（重慶工商大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，重慶 400067）

蘇軾的“命”觀

□徐建芳

（重慶工商大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，重慶 400067）

在蘇軾看來(lái)，“命”是一種莫知其所以然而然的客觀必然性，對(duì)人的生死禍福、得失榮辱等具有不可抗拒的制限力量。知“命”對(duì)人生有以下積極作用：一、知命無(wú)憂；二、知命無(wú)求；三、知命不屈；四、知命無(wú)拘；五、安分則藝精。人應(yīng)該采取以下四種態(tài)度應(yīng)對(duì)“命”：一、順命安分；二、靜以待命；三、盡人事而聽(tīng)天命；四、不以命廢志。這些洞達(dá)的“命”觀應(yīng)該是蘇軾既隨遇而安、樂(lè)觀曠達(dá)，又自強(qiáng)不息、永不氣餒的心理調(diào)節(jié)機(jī)制之一。

蘇軾；命；態(tài)度

［DOI編號(hào)］10.14180/j.cnki.1004-0544.2016.10.012

蘇軾之所以無(wú)論在什么樣的艱難困苦之中都能隨遇而安、泰然自得、樂(lè)觀曠達(dá)，除了受釋、道等思想的開(kāi)解之外，與他對(duì)命運(yùn)的洞徹了悟應(yīng)有密切關(guān)系。本文擬從蘇軾對(duì)“命”的界定、知“命”對(duì)人生的積極作用及應(yīng)對(duì)“命”的態(tài)度等幾個(gè)方面予以探究。

1　“命”對(duì)人生的制限性

“命”究竟是什么？蘇軾在其《東坡易傳》中對(duì)“命”的內(nèi)涵及“命”對(duì)人生的制限力量作了詳細(xì)論述：

世之論性命者多矣，因是，請(qǐng)?jiān)囇云浯?。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識(shí)也，瞽者未嘗有見(jiàn)也，欲告之以是物，患其不識(shí)也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無(wú)見(jiàn)，故告之；以一物而不識(shí)，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見(jiàn)也，故以可見(jiàn)者言性。夫以可見(jiàn)者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去圣不遠(yuǎn)矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無(wú)以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有圣者，莫知其所以然而然。［1］（P4-5）

這段話主要包含三層意思：一，“不可得而消者”為“性”；二，性之至極，莫知其所以然而然，謂之“命”；三，“命”對(duì)人生具有不可抗拒的制限力量，所謂“死生禍福，莫非命者”。

蘇軾對(duì)“命”于人生的制限力量有深刻體認(rèn)，在其詩(shī)文中多有表露，如其《漁樵閑話錄》上篇：“漁曰：‘人之有禍福成敗，盛衰得失，窮達(dá)榮辱，興亡治亂，莫非命也。知之由命，則事雖毫銖之微，皆素定也……’樵曰：‘……命之所有，分之所定，不可逃也，使當(dāng)時(shí)言之，亦不足為戒也，雖戒亦不能免也。天命之出，其可易乎！’”［2］（P2611）《漁樵閑話錄》下篇：“樵曰：‘禍之與福，命也……士之處世……伸于知己，屈于不知己，遇與不遇，乃時(shí)命也。’”［2］（P2615）這里主要表達(dá)了兩層意思：一是人之禍福成敗、盛衰得失、窮達(dá)榮辱等，全由“命”決定；二是命之所有，分之所定，不可逃避；天命之出，不可改變。易言之，“命”對(duì)人生的一切具有絕對(duì)的權(quán)威性，人無(wú)法抗拒天命的安排。類似的表達(dá)又如：“若夫窮達(dá)得喪，死生禍福，則吾有命矣?！保?］（P363）“死生禍福，天也，公其如天何?！保?］（P466）等等。

對(duì)“命”的這種認(rèn)識(shí)可說(shuō)貫穿蘇軾一生，如蘇軾34歲時(shí)寫的 《送安惇秀才失解西歸》：“舊書(shū)不厭百回讀，熟讀深思子自知。他年名宦恐不免，今日棲遲那可追……萬(wàn)事早知皆有命，十年浪走寧非癡。與君未可較得失，臨別惟有長(zhǎng)嗟咨?！保?］（P221）蘇軾根據(jù)自己的切身體驗(yàn)認(rèn)識(shí)到，萬(wàn)事皆有命定，沒(méi)有必要奔走營(yíng)求。勸慰落第歸鄉(xiāng)的安惇只要勤學(xué)深思，將來(lái)必有飛黃騰達(dá)之日。又如44歲時(shí)蘇軾無(wú)端成了開(kāi)中國(guó)文字獄先河的第一人。當(dāng)他回顧這一沉痛經(jīng)歷時(shí)，認(rèn)為這一切都是 “賦命衰窮”所致，如其元豐三年（1080）剛從“烏臺(tái)詩(shī)案”獄中出來(lái)，被貶為黃州團(tuán)練副使時(shí)所寫的《到黃州謝表》說(shuō)：“伏念臣早緣科第，誤忝縉紳。親逢睿哲之興，遂有功名之意……而臣用意過(guò)當(dāng)，日趨于迷。賦命衰窮，天奪其魄”［2］（P654）。晚年被貶到非人所居的嶺南七年，同貶者死去大半，自己的得意門生秦觀尚且因不堪惡劣環(huán)境的摧殘而客死嶺南，而自己卻以年老多病之身竟能安然無(wú)恙、全軀得還，蘇軾認(rèn)為這一切都是天命眷顧、天命護(hù)佑使然，如其《答蘇伯固四首》之一：“某全軀得還，非天幸而何，但益痛少游無(wú)窮已也。同貶死去太半，最可惜者，范純父及少游，當(dāng)為天下惜之，奈何！奈何！”［2］（P1741）《和陶始經(jīng)曲阿》：“天命適如此，幸收廢棄余”［3］（P2198）等。遺憾的是，當(dāng)這位飽經(jīng)禍患的老人終于渡過(guò)最艱險(xiǎn)的歲月，準(zhǔn)備回到自己向往的地方安度晚年時(shí)，卻一病不起了。蘇軾只能把這歸結(jié)于命運(yùn)的安排：“萬(wàn)里海表不死，歸宿田里，得疾遂有不起之憂，豈非命耶？”［2］（P1726）綜上可見(jiàn)，蘇軾一生對(duì)“命”于人生的絕對(duì)制裁力量是深所認(rèn)同的。

2　知“命”于人生的積極作用

蘇軾在對(duì)“命”的體悟中發(fā)現(xiàn)，當(dāng)人洞悉了“命”對(duì)人生的一切都具有絕對(duì)制限作用之后，就自然會(huì)生出一種如釋重負(fù)的解脫感，就不會(huì)再妄生憂愁，盲目追逐，就能夠臨危不屈、直道而行，就不會(huì)被任何外在利害所拘縛，就能夠安分守己地精于自己的技藝、職事。

2.1知命無(wú)憂

“知命無(wú)憂”這一觀念早在《周易》中就提出了，所謂“樂(lè)天知命，故不憂”。［4］（P267）自小讀《易》的蘇軾對(duì)這一觀念深所服膺，經(jīng)常引此來(lái)安慰自己及患難中的朋友，如其《次韻答邦直子由五首》之二：“尊主庇民君有道，樂(lè)天知命我無(wú)憂?！保?］（P711）《送任伋通判黃州兼寄其兄孜》：“知命無(wú)憂子何病，見(jiàn)賢不薦誰(shuí)當(dāng)恥?！保?］（P222）《與王定國(guó)三十五首》之八：“命分如此，亦何復(fù)憂慮。”［2］（P1515）《答范景山書(shū)》：“景山雖去軒冕，避津要，所欲閑耳，而不可得，乃知吾道艱難之際，仁人君子舍眾人所棄，猶不可得，然憂喜勞逸，無(wú)非命者，出辦此身，與之浮沉，則亦安往而不適也?！保?］（P1794）人生的出處進(jìn)退、憂喜勞逸無(wú)不由命運(yùn)決定。明了此理，還有什么值得憂慮的呢？

正因蘇軾認(rèn)識(shí)到人的死生窮達(dá)等皆由命運(yùn)決定，所以被貶到九死一生的嶺南時(shí)，他從不為自己的生死擔(dān)憂、從不為生存條件的極度惡劣抱怨，始終泰然自得、恬然自適。如其《與王庠書(shū)三首》之一：“瘴癘之邦，僵仆者相屬于前……若大期至，固不可逃，又非南北之故矣。以此居之泰然?！保?］（P1422）《與王定國(guó)四十一首》之四十：“某既緣此絕棄世故，身心俱安……南北去住定有命，此心亦不念歸，明年買田筑室，作惠州人矣?！保?］（P1531）《與文公大夫一首》：“謫居已再經(jīng)春，徒以知罪信命，故受之恬然。”［2］（P2487）《與楊濟(jì)甫二首》之一：“某凡百粗遣，北歸未有期，信命且過(guò)，不煩念及。”［2］（P1810）可見(jiàn)，知命無(wú)憂觀念對(duì)蘇軾超越困境起了多么大的精神支柱作用。

2.2知命無(wú)求

人若洞曉貴賤窮通、進(jìn)退出處，皆非人力，均由命數(shù)決定，就不會(huì)再盲動(dòng)妄求了。如蘇軾《參寥泉銘（并敘）》云：

余謫居黃，參寥子不遠(yuǎn)數(shù)千里從余于東城，留期年。嘗與同游武昌之西山，夢(mèng)相與賦詩(shī)，有“寒食清明”、“石泉槐火”之句，語(yǔ)甚美，而不知其所謂。其后七年，余出守錢塘，參寥子在焉。明年，卜智果精舍居之。又明年，新居成，而余以寒食去郡，實(shí)來(lái)告行。舍下舊有泉，出石間，是月又鑿石得泉，加冽。參寥子擷新茶，鉆火煮泉而瀹之，笑曰：“是見(jiàn)于夢(mèng)九年，衛(wèi)公之為靈也久矣?！弊私詯澣惶?，有知命無(wú)求之意。乃名之參寥泉，為之銘曰：……石泉槐火，九年而信。夫求何神，實(shí)弊汝神。［2］（P567）

九年前夢(mèng)中所詠詩(shī)句情景九年后成為現(xiàn)實(shí)，豈非一切都有命運(yùn)安排嗎？明了此理，還須要?jiǎng)诒仔纳竦厝ケ甲郀I(yíng)求嗎？又如其《書(shū)歐陽(yáng)公黃牛廟詩(shī)后》：

軾嘗聞之于（歐陽(yáng)）公：“予昔以西京留守推官，為館閣較勘，時(shí)同年丁寶臣元珍適來(lái)京師，夢(mèng)與予同舟溯江，入一廟中，拜謁堂下。予班元珍下，元珍固辭，予不可……既出門，見(jiàn)一馬只耳，覺(jué)而語(yǔ)予，固莫識(shí)也。不數(shù)日，元珍除峽州判官。已而，余亦貶夷陵令。日與元珍處，不復(fù)記前夢(mèng)云。一日，與元珍溯峽謁黃牛廟，入門惘然，皆夢(mèng)中所見(jiàn)。予為縣令，固班元珍下，而門外鐫石為馬，缺一耳。相視大驚，乃留詩(shī)廟中……”元豐五年，軾謫居黃州，宜都令朱君嗣先見(jiàn)過(guò)，因語(yǔ)峽中山水，偶及之。朱君請(qǐng)書(shū)其事與詩(shī)：“當(dāng)刻石于廟，使人知進(jìn)退出處，皆非人力。如石馬一耳，何與公事，而亦前定，況其大者……”感其言有味，故為錄之。［2］（P2163）

此事與蘇軾自己的親身經(jīng)歷都旨在警示人們：人生的進(jìn)退出處，皆非人力，不可妄求。

在現(xiàn)代人看來(lái)，以上兩則材料似屬不經(jīng)；但我們應(yīng)該相信，一生直道而行的蘇軾、歐陽(yáng)修決不會(huì)為了嘩眾取寵而編造這些聳人聽(tīng)聞的故事。何況蘇軾《天篆記》曾說(shuō)過(guò)：“世人所見(jiàn)常少，所不見(jiàn)常多，奚必于區(qū)區(qū)耳目之所及，度量世外事乎？”［2］（P408）

2.3知命不屈

人若堅(jiān)信一切都是由命運(yùn)決定的，就不會(huì)被現(xiàn)實(shí)利害所挾制、被邪惡勢(shì)力所屈服，就能夠堅(jiān)守節(jié)操、秉正直行。如蘇軾《送俞節(jié)推》：“異時(shí)多良士，末路喪初心。我生不有命，其肯枉尺尋。”［3］（P964）人生難道不是由命運(yùn)決定的嗎？豈肯為了某些利害而有些許枉屈？又如其《與子明九首》之三：“軾自到闕二年，以論事方拙，大忤權(quán)貴，近令南床捃摭彈劾，尋下諸路體量，皆虛，必且已矣。然孤?？芍伊x古今所難，得虛名而受實(shí)禍，然人生得喪皆前定，斷置已久矣，終不以此屈?！保?］（P2517）正因蘇軾久已斷置人生得喪皆命中注定，所以始終不屈服于小人們的傾陷迫害。又如《與鄭靖老二首》之二：“某見(jiàn)張君俞，乃始知公中間亦為小人所捃摭……進(jìn)退有命，豈此輩所能制，知公奇?zhèn)?，必不?jīng)懷也?！保?］（P1676）進(jìn)退有命，豈是小人們所能制裁得了的？正所謂“我命不在天，羿彀未必中”，［3］（P268）區(qū)區(qū)小人豈能左右天命？

以此，蘇軾從不屈服于任何外在勢(shì)力，總是直道而行。如他說(shuō)：“獨(dú)立不懼者，惟司馬君實(shí)與叔兄弟耳。萬(wàn)事委命，直道而行，縱以此竄逐，所獲多矣。”［2］（P1840）一切聽(tīng)?wèi){命運(yùn)的主宰，自己所能做的只是直道而行而已。又如《祭王宜甫文》：“嗚呼宜父，篤厚寬中。德世其家，而位莫充。非不能充，知有天命。直己而行，不充何病?！保?］（P1950）王宜甫盡管德行很高，但官位卻不通達(dá)；這并不是他能力不夠，而是天命有所限制。既如此，只管“直己而行，不充何病”！

2.4知命無(wú)拘

人若洞徹死生禍福均由命運(yùn)決定，則可超越一切外在利害的拘縛，自遂自適、悠游自在。所謂“信天命而自遂”是也。［2］（P695）如其《次韻趙景貺春思且懷吳越山水》：“思吳信偶然，出處付前定。飄然不系舟，乘此無(wú)盡興?！保?］（P1738）把人生的出處進(jìn)退付于命運(yùn)去管，則可象《莊子·列御寇》中的“不系之舟”那樣，［5］（P830）悠哉游哉地乘興往來(lái)！

正因有這種觀念，所以蘇軾平生所到之處，只要有奇山秀水，即使危險(xiǎn)重重，他也總不顧一切地前去飽覽一番方止。如其《自金山放船至焦山》：“金山樓觀何耽耽，撞鐘擊鼓聞淮南。焦山何有有修竹，采薪汲水僧兩三。云霾浪打人跡絕，時(shí)有沙戶祈春蠶。我來(lái)金山更留宿，而此不到心懷慚。同游盡返決獨(dú)往，賦命窮薄輕江潭。”［3］（P277）因?yàn)樽哉J(rèn)“賦命窮薄”，所以盡管江上“云霾浪打人跡絕”，同游伙伴盡已返程；但蘇軾卻無(wú)視江潭的危險(xiǎn)，決計(jì)獨(dú)往，去滿足自己的好奇之心。

2.5知命安分則藝精、職舉

知命安分不僅對(duì)個(gè)體有積極作用，而且對(duì)國(guó)家社會(huì)也有巨大影響。只有知命安分，人們才能專心于自己的本職工作，才能使自己的技藝精益求精，從而才能使各項(xiàng)事務(wù)得到圓滿解決。這一見(jiàn)解蘇軾在《應(yīng)制舉上兩制書(shū)》中作了詳盡闡發(fā)：

何謂好名太高而不適實(shí)？昔者圣人之為天下，使人各致其能以相濟(jì)也。不一則不專，不專則不能。自堯舜之時(shí)，而伯夷、后夔、稷契之倫，皆不過(guò)名一藝辦一職以盡其能，至于子孫世守其業(yè)而不遷。夔不敢自與于知禮，而契不敢自任于播種。至于三代之際，亦各輸其才而安其習(xí)，以不相犯躥。凡書(shū)傳所載者，自非圣人，皆止于名一藝辦一職，故其藝未嘗不精，而其職未嘗不舉，后世之所希望而不可及者，由此故也。下而至于漢，其君子各務(wù)其所長(zhǎng)，以相左右，故史之所記，武、宣之際，自公孫、魏、邴以下，皆不過(guò)以一能稱于當(dāng)世。夫人各有才，才各有小大。大者安其大，而無(wú)忽于小。小者樂(lè)其小，而無(wú)慕于大。是以各適其用，而不喪其所長(zhǎng)。及至后世，上失其道，而天下之士，皆有侈心，恥以一藝自名，而欲盡天下之能事。是故喪其所長(zhǎng)，而至于無(wú)用。今之士大夫，其實(shí)病此也。仕者莫不談王道，述禮樂(lè)，皆欲復(fù)三代，追堯舜，終于不可行，而世務(wù)因以不舉。學(xué)者莫不論天人，推性命，終于不可究，而世教因以不明。自許太高，而措意太廣。太高則無(wú)用。太廣則無(wú)功。是故賢人君子布于天下，而事不立。聽(tīng)其言，則侈大而可樂(lè)。責(zé)其效，則汗漫而無(wú)當(dāng)。此皆好名之過(guò)。［2］（P1392）

漢代之前的圣賢君子都只“名一藝辦一職”，因?yàn)椤安灰粍t不專，不專則不能”；后世之人則“皆有侈心，恥以一藝自名，而欲盡天下之能事”，結(jié)果“喪其所長(zhǎng)，而至于無(wú)用”。換言之，因?yàn)椴话卜质丶骸⒇澏鄤?wù)得，致使最終一無(wú)可用。

3　如何應(yīng)對(duì)“天命”？

既然人生的一切可說(shuō)無(wú)不由命數(shù)、天命、命分決定，那么人應(yīng)該如何對(duì)待這種個(gè)體所不能控制的外在力量呢？蘇軾根據(jù)自己豐富的人生體驗(yàn)認(rèn)為應(yīng)該采取以下幾種態(tài)度。

3.1順命安分

既然命運(yùn)是不可抗拒的，那么人類就應(yīng)該順應(yīng)天命的安排、安然接受命分所有。如蘇軾《東坡易傳》釋復(fù)卦彖辭曰：“凡物之將亡而‘復(fù)’者，非天地之所予者不能也。故陽(yáng)之消也，五存而不足；及其長(zhǎng)也，甫一而有余。此豈人力也哉？《傳》曰：‘天之所壞，不可支也’；其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。”［1］（P45）無(wú)論天欲毀壞某物，還是扶植某物，人都應(yīng)該順應(yīng)天道，不可違天而動(dòng)；否則，就會(huì)招致災(zāi)咎。又如其釋訟卦九四爻及其象辭曰：“九四命之所當(dāng)?shù)谜?，初六而已。近于三而?qiáng)求之，故亦‘不克訟’。然而有初之應(yīng)，退而就其命之所當(dāng)?shù)谜?，自改而安于貞，則猶可以不失其有也?！保?］（P16）可見(jiàn)，只有安于命之所當(dāng)?shù)谜撸趴刹皇涿炙鶓?yīng)有之物。

蘇軾在文章中對(duì)這一處世態(tài)度作了更加明白透徹的論述，如《上劉侍讀書(shū)》：

夫天下有分，得其分則安，非其分，而以一毫取于人，則群起而爭(zhēng)之。天下有無(wú)窮之利，自一命以上，至于公相，其利可愛(ài)，其涂甚夷，設(shè)為科條，而待天下之擇取。然天下之人，翹足企首而群望之，逡巡而不敢進(jìn)者，何也？其分有所止也。天下有無(wú)功而遷一級(jí)者，則眾指之矣。遷者不容于下，遷之者不容于上，而況其甚者乎?。?］（P1387）

天下的一切都有各自的命分，得其命分所有則安；非其命分應(yīng)有，則必將引起眾人的爭(zhēng)搶，求安難矣。正因有這種洞見(jiàn)，所以對(duì)那些他人求之不得的分外榮寵，蘇軾不僅不認(rèn)為是幸事，反而認(rèn)為是災(zāi)殃，避之唯恐不及。如其《辭免起居舍人第二狀》：

右臣近奏乞辭免起居舍人恩命，準(zhǔn)尚書(shū)省札子奉圣旨不許辭免者。天威在顏，不違咫尺。父命于子，惟所東西。況茲久廢之余，敢有不回之意。伏念臣受性褊狷，賦命奇窮。既早竊于賢科，復(fù)濫登于冊(cè)府。多取天下之公器，又處眾人之所爭(zhēng)。若此而全，從來(lái)未有。今者出于九死之地，始有再生之心。危跡粗安，驚魂未返。若驟膺非分之寵，恐別生意外之憂。縱無(wú)人災(zāi)，必有鬼責(zé)。伏望圣慈……追還新命，更選異材。使之識(shí)分以安身，孰與包羞而冒寵。再伸微懇，伏俟重誅。所有告身，臣不敢祗

受。［2］（P661）

由文中可知，蘇軾再次上書(shū)請(qǐng)求辭免起居舍人的根本原因乃在擔(dān)心自己“賦命奇窮”，承受不起“非分之寵”；因此，只希望能夠識(shí)分安身，以免因過(guò)分榮寵而包羞蒙恥。這種心態(tài)在蘇軾文中多有流露，如《辭免中書(shū)舍人狀》、［2］（P662）《辭兩職并乞郡札子》、［2］（P1041）《與徐安中》［2］（P2483）等。

蘇軾在反省自己得罪下獄的原因時(shí)，就覺(jué)察到主要是自己不能循理安分所致。如其《與章子厚書(shū)》：

軾所以得罪，其過(guò)惡未易以一二數(shù)也。平時(shí)惟子厚與子由極口見(jiàn)戒，反覆甚苦，而軾強(qiáng)狠自用，不以為然。及在囹圄中，追悔無(wú)路，謂必死矣。不意圣主寬大，復(fù)遣視息人間，……軾昔年粗亦受知于圣主，使少循理安分，豈有今日。［2］（P1412）

由此可知，蘇軾得罪下獄雖說(shuō)與小人們的嫉妒構(gòu)陷有直接關(guān)系，但與蘇軾平日的處事方式有些偏激過(guò)當(dāng)、不能循理安分也不無(wú)關(guān)系。正因有這種切身體驗(yàn)，所以蘇軾體悟到凡是不能循理安分的人都可能招致兇災(zāi)。如其《本秀二僧》：“稷下之盛，胎驪山之禍；太學(xué)三萬(wàn)人，噓枯吹生，亦兆黨錮之冤。今吾聞本、秀二僧，皆以口耳區(qū)區(qū)奔走王公，洶洶都邑，安得而不?。看歉⊥朗现Ｒ?。”［2］（P2298）蘇軾由“驪山之禍”和“黨錮之冤”兩個(gè)歷史事實(shí)推知，不安守僧人本分的本、秀二僧，將來(lái)必?cái)?。所謂“安分以養(yǎng)?！笔且?。［2］（P2371）

基于以上洞見(jiàn)，蘇軾醒悟到，導(dǎo)致歷代有才之士大都坎坷不遇的一個(gè)主要原因應(yīng)該就是他們沒(méi)有分清“貴賤之際”與“圣賢之分”之間的區(qū)別，沒(méi)能安守命分所致。這一真知灼見(jiàn)在其《應(yīng)制舉上兩制書(shū)》中作了明確論述：

軾聞古者有貴賤之際，有圣賢之分。二者相勝而不可以相參，其勢(shì)然也。治其貴賤之際，則不知圣賢之為高。行其圣賢之分，則不知貴賤之為差。昔者子思、孟軻之徒，不見(jiàn)諸侯而耕于野，比閭小吏一呼于其門，則攝衣而從之。至于齊、魯千乘之君，操幣執(zhí)贄，因門人以愿交于下風(fēng)，則閉門而不納。此非茍以為異而已，將以明乎圣賢之分，而不參于貴賤之際。故其攝衣而從之也，君子不以為畏。而其閉門而拒之也，君子不以為傲。何則？其分定也。士之賢不肖，固有之矣。子思、孟軻，不可以人人而求之，然而貴賤之際，圣賢之分，二者要以不可不知也。世衰道喪，不能深明于斯二者而錯(cuò)行之，施之不得其處，故其道兩亡。

今夫軾……其才雖不足以庶幾于圣賢之間，而學(xué)其道，……則所守者其分也。［2］（P1390）

“貴賤之際”與“圣賢之分”是有區(qū)別的，兩者之間是“相勝而不可以相參”的關(guān)系。即在同一時(shí)刻只可遵循一種標(biāo)準(zhǔn)而不可把兩種標(biāo)準(zhǔn)錯(cuò)雜使用。當(dāng)依據(jù)貴賤之別行事時(shí)，不可參雜圣賢之分，即圣賢不可依恃其圣賢德行而無(wú)視貴賤等級(jí)之別；當(dāng)按照圣賢之分行事時(shí)，則可忽視貴賤之別，即貴者不可倚仗其權(quán)勢(shì)而無(wú)禮于圣賢。不知道“貴賤之際”與“圣賢之分”之間是有區(qū)別的，不能安守自己的本分，這大概就是歷代那些因恃才傲物而不得善終的士人們的致命癥結(jié)。

3.2靜以待命

當(dāng)遭遇不測(cè)禍患、或時(shí)運(yùn)不濟(jì)時(shí)，蘇軾主張只可安貧守道、靜以待命，不可輕舉妄動(dòng)。如蘇軾《東坡易傳》釋《離·九三》“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇”曰：

火得其所附則傳，不得其所附則窮。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者以陰陽(yáng)之相資也。惟九三之于九四，不得其傳而遇其窮，如日之昃，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，咨嗟而不寧，則兇之道也。［1］（P56）

離卦六爻皆無(wú)應(yīng)，但六爻之間有親比關(guān)系。初九之于六二，六五之于上九，皆是陰陽(yáng)相比而得其所附故能傳。只有九三與九四是兩陽(yáng)爻，不得相親比，故不得其傳而遇其窮。君子遭遇此種境地，是命運(yùn)所致；只可“鼓缶而歌”，安靜等待；若不安于命運(yùn)安排，咨嗟不寧，則必招致兇災(zāi)。

這一處世態(tài)度在蘇軾文中有更明確的表述，如《與滕達(dá)道四十五首》之二十四：“漕司根鞫捃摭微瑣，于公尤為便也。緣此圣主皎然，知公無(wú)過(guò)矣。非特不足恤，乃可喜也。但靜以待命，如乞養(yǎng)疾之類，亦恐不宜?！保?］（P1483）當(dāng)小人們拔毛尋瘢地羅織罪狀時(shí)，君子只應(yīng)靜以待命，不必有任何應(yīng)對(duì)舉措。又如《答李方叔十七首》之五：“有文如此，何憂不達(dá)，相知之久，當(dāng)與朋友共之。至于富貴，則有命矣，非綿力所能必致。姑務(wù)安貧守道，使志業(yè)益充，自當(dāng)有獲。鄙言拙直，久乃信耳。”［2］（P1578）《與李方叔書(shū)》：“累書(shū)見(jiàn)責(zé)以不相薦引，讀之甚愧?！又耍瑒?wù)相勉于道，不務(wù)相引于利也……私意猶冀足下積學(xué)不倦，落其華而成其實(shí)。深愿足下為禮義君子，不愿足下豐于才而廉于德也。若進(jìn)退之際，不甚慎靜，則于定命不能有毫發(fā)增益，而于道德有丘山之損矣……實(shí)至則名隨之，名不可掩，其自為世用，理勢(shì)固然，非力致也……明主求人如不及，豈有終汩沒(méi)之理！足下但信道自守，當(dāng)不求自至。若不深自重，恐喪失所有?！保?］（P1420）蘇軾對(duì)李方叔的忠告主要有三點(diǎn)：（1）富貴由命分決定，不是某個(gè)人的微小力量所能改變的。（2）只要安貧守道，積學(xué)不倦，去掉虛華，成就實(shí)才，功名當(dāng)不求自至。（3）若進(jìn)退之際，不甚慎靜，則不但于定命無(wú)毫發(fā)增益，而且恐怕還會(huì)喪失命分所有。這種觀念在蘇軾是堅(jiān)信不易的，又如他勸患難中的朋友說(shuō)：“但恨公命未通爾。靜以待之，勿令中途齟齬，自然獲濟(jì)?！保?］（P1524）

3.3盡人事而聽(tīng)天命

蘇軾盡管承認(rèn)“命”的不可逃避、不可移易性，但他并未一味聽(tīng)任命運(yùn)的擺布；而是主張盡人事，聽(tīng)天命。如其《墨妙亭記》：

余以為知命者，必盡人事，然后理足而無(wú)憾。物之有成必有壞，譬如人之有生必有死，而國(guó)之有興必有亡也。雖知其然，而君子之養(yǎng)身也，凡可以久生而緩死者無(wú)不用，其治國(guó)也，凡可以存存而救亡者無(wú)不為，至于不可奈何而后已。此之謂知命。［2］（P354）

真正“知命”的人，必盡力于人事，“至于不可奈何而后已”，這樣才可生而無(wú)憾。

以此，蘇軾經(jīng)常勸告朋友們應(yīng)在委命任化的同時(shí)盡心盡力地發(fā)揮自己最大的潛力。如其 《與孔毅父二首》之一：“事之濟(jì)否，皆天也，君子盡心而已?！保?］（P1718）《與王定國(guó)四十一首》之二十一：“謗焰已熄，端居委命，甚善。然所云百念灰滅，萬(wàn)事懶作，則亦過(guò)矣。丈夫功名在晚節(jié)者甚多，定國(guó)豈愧古人哉！某未嘗求事，但事來(lái)，即不以大小為之。在杭所施，亦何足道，但無(wú)所愧怍而已?！保?］（P1524）不論大小事，只管盡力去做，但求無(wú)所愧怍于自己的使命而已！而且，在蘇軾看來(lái)，“人事盡矣，天命順矣”，［2］（P2639）只要竭盡人事，天命也會(huì)順?biāo)斓摹?/p>

3.4不以命廢志

《周易》困卦主張當(dāng)命運(yùn)與志向相違背時(shí)，人應(yīng)舍棄生命去完成自己的志向，所謂“澤無(wú)水，困。君子以致命遂志?！保?］（P195）蘇軾在解《周易》的過(guò)程中也認(rèn)為人應(yīng)充分發(fā)揮主體能動(dòng)性，努力去實(shí)現(xiàn)自己的人生志向，不可因命廢志。如他釋《易·姤·九五·象》“九五‘含章’，中正也；‘有隕自天’，志不舍命也”曰：

“姤”者，陰長(zhǎng)之卦；而九五以至陽(yáng)而勝之，故曰“含章”。凡陰中之陽(yáng)為“章”，陰長(zhǎng)而消陽(yáng)，天之命也；有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅(jiān)，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。［1］（P83）姤卦只有初六一爻為陰爻，但陰爻在下表示有發(fā)展壯大之勢(shì)，所以說(shuō)是“陰長(zhǎng)之卦”。陰長(zhǎng)而陽(yáng)消，這是天命運(yùn)行規(guī)律；但君子不以命廢志，所以尊居君位的九五爻以至陽(yáng)之堅(jiān)定的意志而制勝之，則必有理想 的遇合自天而降，所謂“人之至者，天不能勝也”。

蘇軾《東坡易傳》釋困卦象辭“澤無(wú)水，困；君子以致命遂志”時(shí)也表達(dá)了類似觀點(diǎn)：“命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也?！保?］（P87）命與志往往“不相謀”，但人應(yīng)該竭盡全力地去實(shí)現(xiàn)自己的志向；至于結(jié)果如何，則順其自然。

綜上可見(jiàn)，正因堅(jiān)信人生的死生禍福、得失榮辱等均由命運(yùn)主宰，所以無(wú)論遇到怎樣的艱難困苦，蘇軾都能隨遇而安、處之泰然。但是，蘇軾在主張順命安分、靜以待命的同時(shí)，也提倡人應(yīng)充分發(fā)揮主體的能動(dòng)性，竭盡全力去實(shí)現(xiàn)自己的人生志向；應(yīng)該盡人事而聽(tīng)天命、不以命廢志。

［1］〔宋〕蘇軾.東坡易傳［M］.上海：上海古籍出版社，1989.

［2］孔凡禮點(diǎn)校.蘇軾文集［M］.北京：中華書(shū)局，1996.

［3］〔宋〕蘇軾著.〔清〕馮應(yīng)榴輯注.黃任軻，朱懷春校點(diǎn).蘇軾詩(shī)集合注［M］.上海：上海古籍出版社，2001.

［4］李學(xué)勤主編.十三經(jīng)注疏·周易正義［M］.北京：北京大學(xué)出版社，1999.

［5］陳鼓應(yīng).莊子今注今譯［M］.北京：中華書(shū)局，2001.

責(zé)任編輯劉宏蘭

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徐建芳（1976-），女，河南淅川人，文學(xué)博士，重慶工商大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院副教授。