從“解蔽”到“無蔽”的跳躍
——淺析海德格爾存在論視域下的真理觀及其超越

馮德浩（山東師范大學馬克思主義學院，山東　濟南　250358）

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從“解蔽”到“無蔽”的跳躍
——淺析海德格爾存在論視域下的真理觀及其超越

馮德浩
（山東師范大學馬克思主義學院，山東濟南250358）

摘要：真理問題是海德格爾哲學理論中一個極為重要的問題，以往真理問題被定位于認識論范圍，“符合”是真理的本質(zhì)。而海德格爾前后期對真理有不同的理解，由前期此在的真理到后期存在的真理，由解蔽到無蔽。海德格爾為真理奠定了一個存在論基礎，并將真理轉(zhuǎn)向了語言和藝術，由此體現(xiàn)了對傳統(tǒng)形而上學的諸多超越。海德格爾的真理觀不僅實現(xiàn)了對傳統(tǒng)真理觀的轉(zhuǎn)向和超越，同時也對整個西方哲學的轉(zhuǎn)向和發(fā)展產(chǎn)生了影響。

關鍵詞：海德格爾；解蔽；無蔽；真理；自由

從古至今，真理問題一直是哲學家熱衷討論的話題，對于一代哲學大師海德格爾也不例外，但由于每位哲學家的哲學理論和哲學運思方法的不同，由此得到的真理觀也不盡相同，歷史上曾出現(xiàn)過幾種不同的真理觀，如符合論、融貫論、實用論等。因此，我們可以通過梳理西方哲學真理觀的發(fā)展歷程，從而體現(xiàn)出海德格爾對西方哲學真理觀的繼承發(fā)展和超越。

一、海德格爾真理觀的思想緣起及傳統(tǒng)真理觀的思想發(fā)展

“真理”一詞源于古希臘文aletheia，原意為“去蔽”，即去除遮蔽，還原事物的本來面目。因此，對古希臘哲人來說，追尋真理也就象征著對萬物之本源的追求。

（一）古希臘真理觀

在西方哲學發(fā)展中，巴門尼德首次把存在和真理聯(lián)系起來。他認為，存在是惟一的真理，正如其在《論自然》殘篇中所說：“一條是存在而不能不在這是確信的途徑，與真理通行；另一條是非存在而決不是存在，我要告訴你，此路不通。非存在你不認識也說不出，因為這是不可能的，作為思想和作為存在是一回事情。”［1］巴門尼德的思維與存在是同一的真理思想，正是海德格爾真理思想的淵源所在。蘇格拉底轉(zhuǎn)變了真理觀的基礎，開辟了一條嶄新的道路，實現(xiàn)了哲學研究重點從自然向人本身的轉(zhuǎn)變，提出了“認識你自己”的命題。他認為，只有認識了人，才可能認識真理，并以“善”為最高真理；同時他提出的精神助產(chǎn)術顯然就已經(jīng)涉及到語言與真理的問題，對海德格爾的語言觀也產(chǎn)生了重大影響。在海德格爾看來，西方哲學的全部源頭就在于柏拉圖前的古希臘，他諸多的思想也體現(xiàn)了其向之復歸的愿景。柏拉圖區(qū)分了可知世界和可感世界，認為真理的根源是理念，作為蘇格拉底的弟子，柏拉圖又將“善”的理念提升至本體論的高度，從柏拉圖開始，在場的形而上學也建立起來，西方理性主義傳統(tǒng)由此開始。符合論是亞里士多德的基本觀點，“靈魂的‘體驗’，‘表象’，是物的肖似”［2］。亞里士多德認為，我們的心靈生來只是一塊臘塊，觀念是對物的符合。由亞里士多德開始，這種符合論真理觀逐漸成為人們的思維定式。

到了黑暗的中世紀，教父哲學和經(jīng)院哲學統(tǒng)治了人的思想領域，上帝的概念被無限提升，真理概念也以一種畸形的方式被上帝所代言。

（二）近代認識論真理觀

中世紀過后，隨著資本主義生產(chǎn)關系的形成，加之文藝復興和宗教改革的推動，經(jīng)院哲學受到猛烈沖擊，與上帝同義的真理概念被一種科學化的普遍知識所代替。這一時期，真理觀發(fā)生了兩個重大轉(zhuǎn)變，一是哲學研究從本體論向認識論轉(zhuǎn)變；二是知識論成了認識論的主題。但這一時期由于經(jīng)驗論和唯理論的分歧，真理問題也喪失了統(tǒng)一性，建立在了二分化思維的基礎之上。

近代哲學的奠基人笛卡爾將“天賦觀念”作為真理的源泉，他秉持懷疑一切的態(tài)度，提出了“我思故我在”這一偉大命題，樹立了人心的中心地位。笛卡爾從根本上打破了西方中世紀以來各類外部權威對人心的支配，清除了人們認識的各種障礙，也由此奠定了人類中心主義的基礎。康德發(fā)動了哲學界的“哥白尼革命”，調(diào)和了經(jīng)驗論與唯理論，將以往的認識符合知識轉(zhuǎn)向了知識符合認識，弘揚了人的主體性。同時，康德的自然向人生成，人為自然立法思想也進一步地強化了人類中心主義。尼采的真理觀源于其權力意志本體論，因此尼采認為，權力意志高于一切，真理也不例外，真理僅僅是權力意志的工具。因此，“真理，這個概念是沒有道理的，真理是一種駁不倒的假說?！保?］尼采的真理觀是從否定符合論真理觀入手，認為人類的真理是人類無可辯駁的錯誤，并認為藝術高于真理，人類中心主義也發(fā)展到了頂峰。尼采的思想或多或少影響了海德格爾，但尼采把權力意志作為萬事萬物的本源，是一切世界、意志、激情的源泉，歸根到底還是一種傳統(tǒng)的形而上學思想，所以海德格爾把尼采稱為最后一個形而上學家。

從古希臘到近代哲學中，真理問題一直被劃歸到認識論的范圍，傳統(tǒng)理性主義和傳統(tǒng)神學，都在追求一種具有現(xiàn)成規(guī)定性的永恒真理，而忽略了人生存的歷史的一面。因此，海德格爾的存在論視域下的真理觀開辟了一種新的思路。

二、海德格爾存在論視域下的真理觀

關于真理問題，海德格爾的前后期有側(cè)重點的轉(zhuǎn)變，出現(xiàn)了從“解蔽的真理”到“無蔽的真理”的跳躍。海德格爾認為，傳統(tǒng)形而上學的終結并不意味著哲學的終結，通過對傳統(tǒng)形而上學的解構，海德格爾提出了他獨特的存在論真理觀。

（一）此在——解蔽的真理

海德格爾在其早期著作《存在與時間》中提出，真理是此在的揭示活動。海德格爾重新解釋了古希臘的真理概念，從哲學的詞源上分析，哲學原意為愛智慧，即追求真理，但從近代哲學家真理觀的認識演進來看，真理被理性主義所控制，理性成為至高無上的終極標準，與神學無異，因而海德格爾將之稱為理性神學。理性神學之下的真理觀建立在主客二分相符合的基礎上，而與這種主客符合論認識方法不同的便是現(xiàn)象學的方法，即“面向事情本身”，因此只有把真理問題納入到關于存在的問題中才能解釋清楚，因而海德格爾將人這種特殊的存在者稱之為此在。此在的本真展開狀態(tài)即“在世”。只有通過此在的展開狀態(tài)才能達到最源始的真理現(xiàn)象，真理是此在一種本真狀態(tài)。對于海德格爾而言，真理并不是什么現(xiàn)成或者具體的東西，真理只有在澄明之中，才是有意義的?！拔覀儽氐冒褵o蔽思為澄明，這種澄明才首先允諾存在和思想以及它們互為互與的在場”［4］，也正是海德格爾思想中所蘊含的內(nèi)在張力，促使了海德格爾運思方式和對問題切入點的轉(zhuǎn)變。

（二）真理的本質(zhì)是本質(zhì)的真理

在海德格爾后期，他對真理的理解不是單純的去蔽，而是遮蔽的無蔽，只有在遮蔽與無蔽的爭執(zhí)中產(chǎn)生的澄明之境，才是更源始的無蔽。澄明之境亦是自由之境，自由并非人的一種屬性，澄明之境也并非一種現(xiàn)存的狀態(tài)，真理的自由在于人進入存在者的敞開性。其次，遮蔽有源始的遮蔽，這種遮蔽之遮蔽，我們稱之為“神秘”遮蔽是無蔽的不動心臟。而在解蔽的過程中，也總不免發(fā)生遮蔽，我們稱之為“迷誤”，所以存在總是在遮蔽與解蔽之中。“真理意味著作為存在之基本特征的有所澄明的庇護，真理之本質(zhì)問題的答案就在于下面這個命題：真理的本質(zhì)即本質(zhì)的真理?！保?］231海德格爾在《存在與時間》中將真理作為此在的本真展開狀態(tài)，僅當此在在，才會有真理?！叭耸潜淮嬖诒旧頀伻氪嬖谥胬碇械?，人在如此這般綻出地生存之際守護者存在之真理，因為按照存在之天命，作為綻出地生存者必須守護存在之真理。人是存在的看護者?！保?］389

（三）藝術的本質(zhì)就是真理自行設置入于藝術作品之中

真理既然無法通過認識而獲得，那如何通達真理呢？海德格爾在《藝術作品的本源》這篇文章中給出來了答案，在這里，海德格爾引出了藝術。傳統(tǒng)觀念中的藝術往往認為，藝術是美的或者是與美的東西相關的；而海德格爾認為，藝術的本質(zhì)就是存在者的真理自行設置入作品，唯有藝術作品能夠通達真理。海德格爾首先對作品和一般的物進行了區(qū)分，傳統(tǒng)對物的界定是把物作為一個對象，以主客二分觀點為基礎的。海德格爾分析了造成這種認識的原因：羅馬——拉丁思想對希臘詞匯的繼承和汲取，使基體成了主體，呈放者成了實體，特征成了屬性；而這些翻譯的背后，隱藏著希臘經(jīng)驗向另一種思維方式的轉(zhuǎn)渡?！傲_馬思想接受了希臘的詞語，卻沒有繼承相應的同樣原始的由這些詞語所道出的經(jīng)驗，即沒有繼承希臘人的話。西方思想的無根基狀態(tài)即始于這種轉(zhuǎn)渡?！保?］8作品不同于單純的物，單純的物會消失，而作品中的物會得到保存。在保存中作品打了敞開之境，存在者通過作品進入了它的存在之無蔽中，無蔽即是真理?！八囆g作品以自己的方式開啟存在者之存在。在作品中發(fā)生著這樣一種開啟，也即解蔽，也就是存在者之真理。在藝術作品中，存在者之真理自行設置入作品，藝術就是真理自行設置入作品中?！保?］25也就是說，存在者存在的無蔽之真理只有在作品中才顯現(xiàn)。因此，海德格爾用了一部不屬于表現(xiàn)性藝術的作品——希臘神廟的例子來說明作品和真理的關系。海德格爾舉了神廟的例子意在表達藝術作品的作品之所以為作品的兩大本質(zhì)特征：建立世界和制造大地?！白髌吩谧陨碇型滑F(xiàn)著，開啟了一個世界，并且在運作中永遠手持這個世界”［6］30，作品張開了世界之敞開領域。世界建基于大地，但又意圖超越大地，世界不能接收鎖閉，而大地本質(zhì)上卻是鎖閉者，兩者截然不同，因此世界和大地始終處于爭執(zhí)之中，這種爭執(zhí)便是存在者之真理。

海德格爾指出，存在的真理向存在者的真理的生成過程，是通過藝術作品來實現(xiàn)的?！白髌方⒅澜绮⑶抑圃熘蟮兀髌芬蛑畷r那種爭執(zhí)的實現(xiàn)過程，在這種爭執(zhí)中，存在者整體之無蔽狀態(tài)亦即真理被爭得了。”［6］42作品的本質(zhì)就包含著真理的發(fā)生，海德格爾由此轉(zhuǎn)入了對作品的創(chuàng)作與保存，也就是真理如何把自身設置入作品的論述之中。首先，創(chuàng)作就是存在的真理通過裂隙被固定于形態(tài)之中。爭執(zhí)是一種裂隙，這種裂隙是在作品中實現(xiàn)出來的爭執(zhí)，裂隙必然要把自己置回到大地中并且被固定起來成為是形態(tài)。“作品的被創(chuàng)作存在意味著：真理之被固定于形態(tài)中?！保?］51因此，作品的被創(chuàng)作存在就是真理通過裂隙被固定于形態(tài)之中。其次，作品的被創(chuàng)作存在寓于作品之中，并形成一種“沖力”，顯示并且保存著作品的作品存在。作品被創(chuàng)作存在產(chǎn)生的“沖力”使作品能夠得以穩(wěn)定持續(xù)的呈現(xiàn)和保存。作品既然有創(chuàng)造者就必然有保存者，但海德格爾所指的保存不是我們傳統(tǒng)理解上的保護和收藏，而是指參與并逗留于作品所開啟出來的敞開領域，即在真理的發(fā)生過程之中。真理的現(xiàn)身需要通過創(chuàng)作，通過“裂隙”來勾畫，才能訴諸于“形態(tài)”。同樣，保存也是積極地縱身于敞開性中，守護作品開啟的真理，因而海德格爾的保存一詞相當于現(xiàn)在的鑒賞。此外，海德格爾認為藝術是歷史性的，“藝術作品的本源，同時也就是創(chuàng)作者和保存者的本源，也就是一個民族的歷史性此在的本源”［6］66。但還是要強調(diào)作為無蔽狀態(tài)的存在之真理與作品所傳達出來的藝術之美并不一樣，美屬于真理的自行發(fā)生。最后海德格爾認為，一切藝術本質(zhì)上都是詩，藉此海德格爾又轉(zhuǎn)向了語言之說。

（四）語言是存在的家

海德格爾后期的真理思想以語言學轉(zhuǎn)向的形式展開，他認為，藝術本質(zhì)上是詩。傳統(tǒng)的語言觀往往將語言作為一門知識或者將之歸為人與生俱來的能力，而海德格爾將語言作為存在之真理的發(fā)生，海德格爾并不想建立一種元語言，而是要依循語言的經(jīng)驗，“經(jīng)驗意味著即在行進中，在途中通達某物，通過一條道路上行進去獲得某物”［7］159。我們要找到一條通往語言之路，對于語言我們需要傾聽，語言也離不開說，這個“說”不是指我們?nèi)粘＠斫庵械目谇黄鞴俚恼饎?，而是“道說”。道說不是說，道說“即邏各斯——即顯示著讓存在者在其‘它是’中顯現(xiàn)出來的道說”［7］236。任何存在者的存在都在詞語之中，語言是存在的家。

思是一種自行道說，思與詩處于一種近鄰關系，這種切進便是大道，大道作為道說而運作。在道說中，語言許諾它的本質(zhì)，道說即是讓我們通達語言之說，道說讓我們通達存在之真理。

三、海德格爾生存論真理觀對傳統(tǒng)形而上學真理觀的超越

早在公元前9世紀的古希臘神話中，就已經(jīng)提到了生成性的概念，海德格爾關于真理的運思將對無蔽的真理的追問和對存在的追問緊密結合，一同展開，體現(xiàn)其哲學思想的源頭和向古希臘傳統(tǒng)的復歸。海德格爾批判了傳統(tǒng)形而上學在遺失了古希臘源頭下的墮落發(fā)展和對存在的遺忘，進而在對源頭的回溯過程中敞開了存在之真理的本真的可能性。海德格爾存在論上的真理觀對缺少存在論基礎、建立在無根的本體論上的傳統(tǒng)真理觀進行了徹底的批判，擁有諸多的超越之處。

（一）建立了存在論視域下的真理觀，打破了傳統(tǒng)二分化的思維模式

在海德格爾之前的傳統(tǒng)真理觀，不論是古希臘哲人們將真理作為理性的認識，還是由亞里士多德肇始的符合論真理觀，或者近代經(jīng)驗論唯理論者所追求的具有普遍必然性的知識，這些真理觀的共同點都是將真理作為認識論的范疇，在認識論的視域下研究的，這是一種典型的二分化思維模式，因此傳統(tǒng)形而上學遇到了無法突破的障礙，無法走下去了。而在海德格爾眼中，真理和存在是分不開的，真理與存在息息相關，真理的認識論意義也是從真理的本體論意義中衍生出的，因此海德格爾實現(xiàn)真理問題從認識論向本體論的轉(zhuǎn)向，使真理問題具有了本體論的意義，建構了存在論視域下的真理觀。

（二）由現(xiàn)成性真理轉(zhuǎn)至生成性真理

傳統(tǒng)形而上學二分化的思維方式下的傳統(tǒng)真理觀往往把人的理性對客觀對象的認識當作真理，這樣的真理就是靜止的，現(xiàn)成規(guī)定性的。而海德格爾的思維模式是動態(tài)的，建構性、生成性的。對海德格爾而言，建構這個過程本身比建構出什么結果更為重要，真理是一種去蔽，去蔽的重點不是它揭示出什么，重點是它正在揭示。真理是一個發(fā)生之中的過程，而不是一個現(xiàn)成的結果。從某種意義上說，海德格爾這種生成的動態(tài)思維方式把名詞性的真理變成了動詞性的真理。

（三）將真理引入語言和藝術

傳統(tǒng)形而上學認為真理的獲取途徑在于人的理性認識，而海德格爾將藝術作為通達真理的途徑，將真理引入到語言和藝術。而全部藝術的本質(zhì)真諦就是詩。海德格爾這里的詩并不是指狹義的文學意義上的詩，而是廣義上的囊括繪畫、雕塑、音樂等各種不同類型的藝術，這些各種各樣的藝術都是真理的顯現(xiàn)。在海德格爾那里，詩是真理之澄明著籌劃的一種方式，即詩讓存在者之無蔽進入敞開領域之中，詩讓真理發(fā)生，讓存在者存在。

結語

海德格爾不僅在真理問題上實現(xiàn)了對傳統(tǒng)真理觀的轉(zhuǎn)向和超越，更重要的是對整個西方哲學的轉(zhuǎn)向和發(fā)展所產(chǎn)生的巨大影響。海德格爾實現(xiàn)了對西方理性主義傳統(tǒng)的顛覆和對近兩千年來形而上學徹底的解構和清算，也為哲學的發(fā)展找到了一條新的方向和出路。海德格爾通過對傳統(tǒng)形而上學二分化思維方式的批判，揭示了傳統(tǒng)真理觀主客二分的局限性，也點出了傳統(tǒng)形而上學走不下去的頑疾，并且他將真理奠基于一種萬物一體、天人合一的整體性基礎之上，開辟了整體性思維方式之先河。這種嶄新的思維模式不僅對后世影響深遠，更為生活在當下的現(xiàn)代人展示了一種泰然處之的處世態(tài)度和生存方式，引導人們重新審視一些關于人自身精神世界和生存狀況的問題，指導人們詩意的棲居。海德格爾批判了人類中心主義并對后來的生態(tài)倫理學和后現(xiàn)代主義思潮的產(chǎn)生了深遠影響，值得我們進一步的思考與論證。

參考文獻：

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［6］海德格爾.林中路［M］.北京：商務印書館，1996.

［7］海德格爾.在通向語言的途中［M］.孫周興，譯.北京：商務印書館，2004.

［責任編輯：于洋］

中圖分類號：B516.54

文獻標識碼：A

文章編號：1671-6183（2016）05-0011-04

收稿日期：2016-04-23

作者簡介：馮德浩（1990-），男，山東曲阜人，山東師范大學馬克思主義學院外國哲學專業(yè)研究生；研究方向：現(xiàn)代西方哲學。