馬克思主義唯物史觀方法論探究

劉云（中共中央黨校哲學教研部，北京　100091）

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馬克思主義唯物史觀方法論探究

劉云
（中共中央黨校哲學教研部，北京100091）

摘要：唯物史觀方法論與唯物史觀基本原理既相互區(qū)別，又相互聯(lián)結，共同構成完整的唯物史觀理論。長期以來，人們對唯物史觀基本原理和唯物史觀方法論的關系認識上存在一定的問題。堅持和發(fā)展馬克思主義哲學，要求我們要更加注重研究唯物史觀方法論。從唯物史觀基本原理和唯物史觀發(fā)展歷程看，唯物史觀方法論內(nèi)容主要包括現(xiàn)實邏輯框架論、歷史辯證分析論、歷史動力推進論、歷史主體創(chuàng)造論和歷史標準評價論，形成了有機聯(lián)系的統(tǒng)一整體。加強唯物史觀方法論探究對馬克思主義哲學理論研究和當代現(xiàn)實發(fā)展都具有重要意義。

關鍵詞：唯物史觀方法論；現(xiàn)實邏輯；辯證分析；動力推進；主體創(chuàng)造；標準評價

恩格斯在馬克思墓前的講話中明確指出了馬克思一生的兩大貢獻：唯物史觀理論和剩余價值理論。唯物史觀研究可分為兩個層面：一是唯物史觀基本原理研究；二是唯物史觀方法論研究。唯物史觀基本原理集中反映了社會歷史發(fā)展規(guī)律，唯物史觀方法論則集中反映了如何發(fā)現(xiàn)社會歷史發(fā)展規(guī)律的現(xiàn)實邏輯。長期以來，包括學界研究、原理教科書以及理論宣傳等方面對唯物史觀基本原理方面的研究和宣傳較多，取得了輝煌成績；而對唯物史觀方法論方面的探索研究較少，存在一定短板；人們對唯物史觀基本原理和唯物史觀方法論的關系認識上存在一定問題。在馬克思看來，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”［1］502。堅持和發(fā)展馬克思主義哲學，要求我們必須加強對唯物史觀方法論的探索和研究。

一、在認識唯物史觀方法論上需要注意的問題

唯物史觀方法論與唯物史觀基本原理具有內(nèi)在聯(lián)系。長期以來，由于種種原因，人們一般認為唯物史觀方法論是由唯物史觀基本原理所派生出來的方法論，這就導致一種錯覺：先有基本原理，后有方法論。實際上，這種將基本原理與方法論的關系簡單看成是時間維度上派生關系的觀點是有失偏頗的。厘清二者之間的正常關系，清晰認識唯物史觀方法論的內(nèi)涵、性質(zhì)及其實質(zhì)，是我們首先需要注意的問題。

唯物史觀方法論與唯物史觀基本原理是相互區(qū)別的。唯物史觀方法論是指導人們科學認識和改造社會歷史的理論，唯物史觀基本原理是關于人類社會發(fā)展的一般規(guī)律的集中體現(xiàn)；方法論側重作為主體的人“如何做”的問題，基本原理側重客觀社會歷史規(guī)律“是什么”的問題；方法論強調(diào)認識和改造社會歷史的動態(tài)性過程，基本原理傾向社會歷史的靜態(tài)性描述；方法論蘊涵著豐富的人的主體能動性，基本原理則更多體現(xiàn)客觀規(guī)律性。二者是唯物史觀兩個不同層次的方面。

唯物史觀方法論與唯物史觀基本原理又是相互聯(lián)結的。唯物史觀方法論不是簡單意義上唯物史觀基本原理的派生物，而是邏輯上的內(nèi)在衍生物；二者不是時間先后的問題，而是邏輯與歷史一致的問題；不是基本原理單純決定方法論的問題，而是方法論與基本原理辯證統(tǒng)一的問題?；驹碇v的是社會歷史發(fā)展客觀規(guī)律，是歷史現(xiàn)實的體現(xiàn)，而方法論講的是如何運用客觀規(guī)律，是邏輯方法，二者不可分割，是邏輯與現(xiàn)實的統(tǒng)一關系；基本原理作為社會歷史客觀規(guī)律，是前提和基礎，而方法論是發(fā)現(xiàn)客觀規(guī)律內(nèi)在邏輯方法的運用，基本原理在具體歷史應用條件下向方法論轉(zhuǎn)化，二者不可分離，是矛盾辯證統(tǒng)一的關系。

清晰認識唯物史觀方法論的內(nèi)涵、性質(zhì)及其實質(zhì)，也要從唯物史觀的產(chǎn)生歷史過程中去尋找。馬克思早期通過對林木盜竊法和摩塞爾農(nóng)民處境的研究，逐漸轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)實物質(zhì)利益和經(jīng)濟關系領域的關注，開啟了對社會歷史的唯物主義研究方向；在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思通過批判黑格爾思辨哲學并指出“市民社會”決定國家，進一步說明馬克思在唯物史觀的形成過程中邁出關鍵一步；在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思通過對政治經(jīng)濟學的深入研究揭示了“異化勞動”本質(zhì)，為唯物史觀的形成奠定了重要基礎；在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思根據(jù)對社會經(jīng)濟現(xiàn)實邏輯研究的成果創(chuàng)造性提出了具有“天才萌芽世界觀”的實踐的觀點，初步形成了以實踐為核心的唯物史觀觀點；在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯通過對德意志意識形態(tài)的批判，以“現(xiàn)實的人”為邏輯起點全面建構起唯物史觀理論，指明了人類社會的未來走向必將是共產(chǎn)主義；在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯以唯物史觀為理論武器，揭示了工人階級進行階級斗爭的本質(zhì)和使命，宣告了科學社會主義的誕生。

從馬克思主義唯物史觀的產(chǎn)生過程可以發(fā)現(xiàn)，馬克思、恩格斯始終牢牢把握住社會歷史發(fā)展的現(xiàn)實邏輯，從社會實踐中發(fā)現(xiàn)問題、研究問題和解決問題，在發(fā)現(xiàn)社會發(fā)展規(guī)律的同時也內(nèi)在運用了科學的歷史觀方法。科學的歷史觀方法基于現(xiàn)實社會歷史的基礎之上，植根于人類社會現(xiàn)實實踐之中。馬克思、恩格斯就是通過掌握這一根本方法，并運用這種方法去研究現(xiàn)實、宣傳思想、推動革命和改造社會，為未來的社會歷史發(fā)展指明道路，為社會主義和共產(chǎn)主義的實現(xiàn)規(guī)劃藍圖，為全人類的徹底解放和自由全面發(fā)展奮斗終身。

二、唯物史觀方法論的基本內(nèi)容

通過厘清唯物史觀方法論與基本原理的辯證統(tǒng)一關系，回顧馬克思主義唯物史觀具體產(chǎn)生的歷史過程，我們可以發(fā)現(xiàn)，唯物史觀方法論離不開對社會歷史規(guī)律的挖掘，離不開對唯物史觀本身產(chǎn)生過程的把握。鑒于此，可以從中總結出唯物史觀方法論包括五個方面內(nèi)容。

（一）現(xiàn)實邏輯框架論

馬克思、恩格斯在青年時期實現(xiàn)了思想由青年黑格爾派向唯物主義和社會主義的轉(zhuǎn)變，他們始終將研究和實踐的視野放在現(xiàn)實社會中，逐步發(fā)現(xiàn)社會歷史發(fā)展規(guī)律，深刻批判以往舊唯物主義和唯心主義的自然觀和歷史觀。馬克思、恩格斯正是由于在關注復雜的社會現(xiàn)實并深入社會實踐的過程中形成了科學觀察社會歷史運動的方法，即現(xiàn)實邏輯框架論?，F(xiàn)實邏輯框架方法不是簡單地觀察社會現(xiàn)象，而是在紛繁雜多的現(xiàn)象中把握住本質(zhì)，在眾多的偶然性事件中把握住必然性，是一套具有科學的邏輯思路的方法論，是邏輯與歷史的有機統(tǒng)一的集中體現(xiàn)，是基于現(xiàn)實基礎之上的理論化思考。馬克思、恩格斯在其諸多的著作中都運用了現(xiàn)實邏輯框架的方法，在構建唯物史觀過程中，馬克思、恩格斯在寫于1845～1846年的《德意志意識形態(tài)》（以下稱《形態(tài)》）中比較典型地運用了這一方法。我們就以《形態(tài)》為例，著重探究馬克思、恩格斯如何具體運用這一方法并構建出科學的唯物史觀理論。

馬克思、恩格斯在《形態(tài)》的第一章第一節(jié)中深刻批判了德意志一般意識形態(tài)的虛假性實質(zhì)，指出人類社會歷史的首要前提是有生命活動的人的存在。與德國純粹思辨哲學不同，馬克思、恩格斯的出發(fā)點是“從實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活中還可以描述出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展”［2］17，并且說明了意識形態(tài)與現(xiàn)實生活的真正關系：不是意識決定生活，而是生活決定意識。［2］17德國思辨哲學強調(diào)意識的決定性，將意識活動看成人的本質(zhì)活動；而馬克思、恩格斯以現(xiàn)實邏輯的考察方法說明了意識產(chǎn)生于人們的現(xiàn)實生活，現(xiàn)實生活構成人們的歷史。需要注意的是，這里的人不是抽象虛幻的人，而是真正處于歷史現(xiàn)實發(fā)展過程并且能夠經(jīng)驗觀察到的人，只有這樣，歷史才不會變成抽象的和僵化的歷史。馬克思、恩格斯通過以“現(xiàn)實的人及其現(xiàn)實活動”為邏輯出發(fā)點，發(fā)現(xiàn)了真正的歷史考察路徑，并以此為框架，提出了社會存在與社會意識的關系問題，這也是唯物史觀中重要的基本原理內(nèi)容之一，“社會存在決定社會意識”這一歷史客觀發(fā)展規(guī)律是現(xiàn)實邏輯框架方法運用的集中體現(xiàn)。

正如馬克思、恩格斯所說，“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方?！保?］17現(xiàn)實生活是打破思辨牢籠的最鋒利武器，指引著真正歷史科學的建構和發(fā)展，馬克思、恩格斯遵循這一現(xiàn)實邏輯框架方法，展開對人類社會歷史具體的科學的考察。從“現(xiàn)實的人的歷史活動”出發(fā)，馬克思、恩格斯詳細闡釋了人類社會歷史發(fā)展過程中四個基本事實：物質(zhì)資料生產(chǎn)、新的需要的生產(chǎn)、人的生命的生產(chǎn)和意識的生產(chǎn)。四個歷史基本事實隨著分工即物質(zhì)勞動與精神勞動分離引發(fā)生產(chǎn)力、社會狀況和意識形態(tài)之間發(fā)生矛盾，分工的不平等導致了分配的不平等，從而產(chǎn)生了與分工具有相同表達方式的私有制，而要揚棄分工和私有制的異化狀態(tài)，必須以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提，從而實現(xiàn)世界歷史性的共產(chǎn)主義社會。在這一現(xiàn)實邏輯框架分析下，馬克思、恩格斯從現(xiàn)實的人到社會歷史發(fā)展的四個要素，從四個要素再到發(fā)現(xiàn)生產(chǎn)力、交往形式和意識的矛盾運動，從分工和私有制產(chǎn)生到異化的形成和消滅，發(fā)現(xiàn)了唯物史觀基本原理，清晰展現(xiàn)了歷史現(xiàn)實邏輯的線索和社會歷史一般發(fā)展規(guī)律，為人類解放和發(fā)展指明了前進的道路，同時也為我們提供了科學觀察社會歷史的現(xiàn)實邏輯框架思路。

（二）歷史辯證分析論

在《形態(tài)》中，從現(xiàn)實的人及其歷史活動到共產(chǎn)主義的人類徹底解放和自由發(fā)展，馬克思、恩格斯始終關注人的發(fā)展問題，十分重視現(xiàn)實的人的活動在社會歷史發(fā)展中的重大意義?？v觀唯物史觀發(fā)展史，馬克思、恩格斯既強調(diào)人類社會是“一種自然史的過程”［3］102，也指出社會發(fā)展客觀規(guī)律實際上就是人類本身歷史發(fā)展的規(guī)律，是“人們自己的社會行動的規(guī)律”［4］323。這兩方面看似是針鋒相對的，實際上是辯證統(tǒng)一的；看似是前后矛盾的，實際上是相輔相成的。兩個方面的辯證統(tǒng)一、相輔相成，構成了唯物史觀的第二種方法——歷史辯證分析論。這種方法要求我們在觀察歷史、研究現(xiàn)實的過程中，要堅持客觀規(guī)律性與主觀能動性的統(tǒng)一、合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一、社會規(guī)律與人的活動的統(tǒng)一。

歷史在德國思辨哲學的學者們看來只需要自我意識的精神世界就足夠了，他們完全摒棄社會歷史的現(xiàn)實基礎，在描述歷史的原因時總是運用宗教和政治的動因想象為歷史的動力，對人與自然的實際關系、人與人之間的社會關系視而不見。針對這種唯心史觀，唯物史觀認為，社會歷史發(fā)展是由不依賴于人的主觀意志的內(nèi)在客觀規(guī)律所決定的。盡管強調(diào)不依賴于人的主觀意志，但不并意味著社會歷史發(fā)展會脫離人類活動，相反，社會歷史正是由于人類活動的實現(xiàn)而不斷發(fā)展的。但客觀規(guī)律又為什么起決定性作用呢？秘密恰恰隱藏在人類活動之中。表面上看，社會歷史由人們內(nèi)容豐富的、形式多樣的、復雜多變的主體活動構成，人們的主觀意志起著重要作用，充滿了偶然性、多樣性、多變性，但在人們這些現(xiàn)象活動的背后，支配著主觀意志的往往是活動背后物質(zhì)的、現(xiàn)實的、必然的因素，起決定性作用。恩格斯指出，歷史的發(fā)展是人們眾多的單個意志的力量相互作用、相互沖突的結果，眾多的單個人的力構成諸多力的平行四邊形，最終形成不以任何人的意志為轉(zhuǎn)移的合力，即歷史結果。恩格斯的歷史合力論更加形象而深刻地說明了社會歷史發(fā)展雖然是人們意志力量的參與過程，但由于在歷史過程中物質(zhì)客觀條件的作用和作為合力的客觀歷史結果，社會歷史因此也就會像自然歷史發(fā)展過程一樣具有內(nèi)在客觀規(guī)律，是“一種自然史的過程”［3］102。

馬克思認為，人的本質(zhì)是“一切社會關系的總和”［5］60，而作為人們現(xiàn)實活動的過程和人與人之間交往過程的集合體，人與自然、人與人的關系交織相錯、相互作用、相互影響，構成了人類社會，因此，人類作為社會的主體所進行的社會活動也就構成了社會歷史的全部內(nèi)容。正是在這一意義上，社會發(fā)展規(guī)律也就是“人們自己的社會行動的規(guī)律”［4］323。這就表明社會歷史內(nèi)在邏輯地蘊涵著豐富的主體人的主觀能動性作用，人們活動的能動目的性、主動適應性、選擇需要性和改變創(chuàng)造性都在歷史發(fā)展過程中呈現(xiàn)出來，并實實在在地影響著社會的變遷和發(fā)展。總而言之，馬克思主義經(jīng)典作家正是在考察社會歷史過程中始終遵循對歷史的辯證分析方法，始終堅持社會規(guī)律與人的活動的辯證統(tǒng)一，從而才能夠真正揭示社會歷史發(fā)展的秘密，展示出人類社會固有的規(guī)律性和多樣性。

（三）歷史動力推進論

馬克思主義經(jīng)典作家在現(xiàn)實邏輯思考的框架下，于客觀現(xiàn)實歷史的發(fā)展實際中發(fā)現(xiàn)了社會歷史發(fā)展規(guī)律，于社會歷史發(fā)展規(guī)律中指出了人的主體能動性，說明了社會發(fā)展是“一種自然史的過程”［3］102與“人們自己的社會行動的規(guī)律”［4］323的辯證統(tǒng)一，展示出人類社會發(fā)展的本質(zhì)特征。歷史總是前進的歷史，總是向前發(fā)展的，關于推動歷史前進的動力問題是進一步剖析社會歷史發(fā)展的重要問題，這同樣也是涉及到唯物史觀方法論的重要問題。馬克思主義經(jīng)典作家立足于現(xiàn)實歷史基礎，從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑矛盾運動關系的維度揭示出社會發(fā)展前進的根本動力和階級社會發(fā)展的直接動力，從而形成了觀察社會歷史的動力推進方法論的科學視角。

馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中關于分工的論述談到了生產(chǎn)力、社會狀況和意識之間的矛盾運動關系問題，正是由于分工使具體勞動和精神生產(chǎn)徹底分離成為現(xiàn)實，導致這種矛盾關系發(fā)生成為必然，分工的不平等導致作為私有制的活動的結果和勞動異化程度的加深，而再次消滅分工的過程也就是揚棄異化勞動的過程，也是這種矛盾關系消失的過程，更是生產(chǎn)力巨大增長和高度發(fā)展的過程，是社會歷史進步的過程。在這種過程中，馬克思、恩格斯創(chuàng)立了唯物史觀，這種歷史觀與唯心主義歷史觀不同，它不是通過精神批判推動歷史發(fā)展，而是通過現(xiàn)實的革命推進歷史進步。通過考察資本主義的分工、生產(chǎn)與交往相互作用的歷程、資本主義世界市場的發(fā)展，馬克思、恩格斯得出結論：“一切歷史的沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”［2］60。這種矛盾運動以革命的階級斗爭形式展現(xiàn)出來，以意識形態(tài)沖突等附帶形式表現(xiàn)出來，不斷改進交往形式、不斷變革社會制度、不斷革新社會思想，不斷解放和發(fā)展生產(chǎn)力，不斷擴大生產(chǎn)力的范圍，從而實現(xiàn)社會的發(fā)展、推動歷史的進步。

馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中，更加系統(tǒng)全面而精煉地概括了社會歷史發(fā)展的一般客觀規(guī)律，這一規(guī)律所蘊含的同樣是一種方法，是一種如何看待歷史進程、如何促進歷史進步的方法。馬克思在闡述了物質(zhì)生產(chǎn)力和與之相適應的生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和與之相適應的上層建筑之后，指明了物質(zhì)生活生產(chǎn)方式是整個社會歷史發(fā)展的決定性因素，進一步說明了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑的矛盾運動：“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系（這只是生產(chǎn)關系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革?！保?］32-33馬克思通過考察社會歷史，闡釋了社會基本矛盾運動原理，發(fā)現(xiàn)了歷史進步的真正原因，并具體運用到推翻資本主義社會的革命實踐當中，形成了科學說明當時資本主義社會的基本矛盾及其必然滅亡的本質(zhì)和喚醒世界廣大無產(chǎn)階級革命意識的方法論，為人類的解放和新世界的到來吹響了思想的號角。

（四）歷史主體創(chuàng)造論

社會歷史的發(fā)展終究是關于人的活動的發(fā)展，如果離開人及其活動，歷史將是單一的、空洞的、沒有活力的。馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中就明確了人類社會發(fā)展的首要前提：“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活?！保?］23為了生存和發(fā)展，人類展開了能夠維持生存基本條件的物質(zhì)生產(chǎn)活動，從而奠定了社會歷史發(fā)展的最基本條件。這就充分說明了人類是創(chuàng)造歷史的主體，是歷史發(fā)展的最具活力的因素。馬克思主義經(jīng)典作家們在這一基礎上通過考察歷史現(xiàn)實和關注歷史主體因素，發(fā)現(xiàn)了人民群眾是歷史的主體，是歷史的創(chuàng)造者，要求堅持群眾觀點，走群眾路線。人民群眾作為歷史主體創(chuàng)造歷史的觀點不僅僅是唯物史觀的基本原理之一，更是把握歷史本質(zhì)、洞悉歷史走向、進行歷史變革的重要方法論。

馬克思、恩格斯曾鮮明指出：“歷史上的活動和思想都是‘群眾’的思想和活動?！保?］287“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大?！保?］287由于物質(zhì)生產(chǎn)活動構成社會歷史發(fā)展的最基本條件，物質(zhì)生產(chǎn)活動不僅僅是關于物的活動，更是關于人的活動，它不是個別人的活動，是關于廣大人民群眾的活動。人民群眾是勞動生產(chǎn)活動的主體，是勞動者，因而也就成為創(chuàng)造歷史的主體，作為歷史的主體的人民群眾是推動社會歷史發(fā)展的進步力量。恩格斯認為，如果要探討在歷史發(fā)展占支配性地位的規(guī)律，那么作為大多數(shù)人的人民群眾的力量遠遠大于歷史個別人物甚至杰出人物的力量，“與其說是個別人物，即使是非常杰出的人物的動機，不如說是使廣大群眾、使整個整個的民族，并且在每一民族中間又是使整個整個階級行動起來的動機。”［6］255-256列寧則從社會革命的角度深刻指出了人民群眾在社會變革中的巨大作用和英勇事跡：“沒有千百萬覺悟群眾的革命行動，沒有群眾洶涌澎湃的英勇氣概，沒有馬克思在談到巴黎工人在公社時期的表現(xiàn)時所說的那種‘沖天’的決心和本領，是不可能消滅專制制度的。”［7］151以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人將唯物史觀群眾觀點運用到具體實踐，形成了“一切為了群眾，一切依靠群眾，從群眾中來，到群眾中去”的群眾路線，群眾路線從實踐中要求我們深刻理解人民群眾的歷史主體地位和歷史推動作用，自覺與廣大人民群眾密切結合，始終堅定站在人民群眾的立場。

馬克思主義經(jīng)典作家們歷來非常重視人民群眾的歷史地位和作用，同時將人民群眾觀點深入結合社會現(xiàn)實實踐，成為考察社會歷史、探明社會規(guī)律、變革社會制度、推動歷史進步的方法論武器，從而實現(xiàn)廣大人民群眾自由、平等和幸福。

（五）歷史標準評價論

對社會歷史單純的描述和對社會歷史規(guī)律單向度的探究實際上并不能滿足當代社會發(fā)展的需要，這就需要通過對歷史客觀規(guī)律的把握并使客觀規(guī)律轉(zhuǎn)化為一種能夠科學評價社會發(fā)展的標準。這種標準不僅在以往歷史中起著重大作用，更能夠在當代社會中成為引領發(fā)展進步的核心要素。因此，如何具體確定關于社會歷史的評價標準，需要我們回到馬克思主義經(jīng)典作家對社會歷史發(fā)展問題的偉大探索中去，尋找真正符合客觀實際的評價標準。

在現(xiàn)實邏輯框架論中，馬克思、恩格斯從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，引申出物質(zhì)生產(chǎn)活動這一社會歷史發(fā)展的最基本條件；在歷史辯證分析論中，馬克思、恩格斯發(fā)現(xiàn)社會歷史是客觀規(guī)律與人的活動的統(tǒng)一；在歷史動力推進論中，馬克思指明物質(zhì)生活生產(chǎn)方式制約著整個社會歷史發(fā)展的過程；在歷史主體創(chuàng)造論中，馬克思主義經(jīng)典作家們從理論和實踐當中揭示了人民群眾的偉大力量和巨大作用。依照這種邏輯思路，關于歷史評價標準的問題就會迎刃而解，大致可以分為兩大標準：一是生產(chǎn)力標準；二是群眾利益標準。生產(chǎn)力是社會歷史發(fā)展的最終決定力量，生產(chǎn)力發(fā)展離不開人民群眾的辛勤勞動，人民群眾勞動的對象化集中體現(xiàn)為生產(chǎn)力，二者辯證統(tǒng)一，不可分割。運用這兩大標準去衡量社會歷史發(fā)展進程、社會制度的變革、意識形態(tài)的演變就可以發(fā)現(xiàn)，凡是符合兩大標準的事物都順應了歷史潮流，獲得了長足發(fā)展，不符合兩大標準的事物都被群眾所摒棄，遭到歷史的淘汰。改革開放時期，以鄧小平為核心的第二代領導集體提出的“三個有利于”標準，就完全貫穿了唯物史觀的歷史評價標準，為打破思想束縛、開拓發(fā)展思路、指明改革道路做出了重要貢獻。以習近平為總書記的黨中央在新的歷史時期，銳意推進全面深化改革，同樣也是堅持人民是改革的主體，堅持以促進社會公平正義、增進人民福祉為出發(fā)點和落腳點，堅持進一步解放思想、解放和發(fā)展社會生產(chǎn)力、解放和增強社會活力，堅決破除各方面體制機制弊端［8］。

在當代，我們要繼續(xù)堅持歷史發(fā)展的唯物史觀兩大標準，更要把這套標準運用到社會改革發(fā)展實踐當中。這套標準的運用，有利于我們抓住時代發(fā)展脈搏；有利于更好推進社會各個領域深化改革；有利于促進經(jīng)濟社會長遠穩(wěn)定繁榮發(fā)展；有利于維護最廣大人民群眾的根本利益；有利于實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化和民族復興的中國夢；有利于堅定共產(chǎn)主義的崇高理想信念。

綜上所述，現(xiàn)實邏輯框架論、歷史辯證分析論、歷史動力推進論、歷史主體創(chuàng)造論和歷史標準評價論五大板塊內(nèi)容有機構成了唯物史觀方法論的整體。現(xiàn)實邏輯框架論屬于總論，其他四個板塊內(nèi)容都是在此基礎上展開的；歷史辯證分析論從歷史客觀規(guī)律和歷史創(chuàng)造主體兩個方面辯證統(tǒng)一的邏輯思路展現(xiàn)出來；歷史動力推進論著重從歷史辯證分析論中的歷史客觀規(guī)律方面具體分析歷史發(fā)展動力問題；歷史主體創(chuàng)造論則從歷史辯證分析論中的歷史創(chuàng)造主體方面具體說明了人民群眾的巨大作用；歷史標準評價論則從作為客觀因素的生產(chǎn)力和人民群眾兩個維度闡釋了社會發(fā)展的具體評價標準，完成了客觀分析和主觀評價的統(tǒng)一。總而言之，五大板塊內(nèi)容大致以“總——分——總”的邏輯架構有機聯(lián)系起來，實現(xiàn)了部分與整體的統(tǒng)一。

三、重視唯物史觀方法論的理論與現(xiàn)實意義

馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中這樣談到：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀，但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量?！保?］11理論本身不能代替實踐，但是革命的理論可以被人們掌握并運用到實踐之中，發(fā)揮出實踐的力量。唯物史觀方法論的使命也是如此，它是集科學性、革命性、實踐性于一身的方法論，它植根于深厚的人民群眾革命實踐歷程之中，它從未過時，仍對當代發(fā)展具有不可替代的重大現(xiàn)實意義。

加強唯物史觀方法論探究對馬克思主義哲學理論的完善和發(fā)展具有重要意義。方法論既蘊含著方法的實踐，又是方法的理論升華。關于唯物史觀理論，當前我們的研究現(xiàn)狀是對基本原理研究的較多，對方法論研究的研究較少；強調(diào)用基本原理結合當代實際的研究較多，用方法論真正指導實踐、深入實踐的研究較少；對實際問題的理論層面思考較多，對現(xiàn)實問題的實踐層面解決較少。重視方法論研究，有利于轉(zhuǎn)變目前的研究現(xiàn)狀和研究風氣；有利于使基本原理研究與方法論研究協(xié)調(diào)全面發(fā)展；有利于引導人們破除思維束縛，創(chuàng)新實踐思路；有利于人們形成問題導向意識，更加注重解決實際發(fā)展中的問題；有利于回歸和弘揚馬克思主義哲學實踐的本質(zhì)特點，完善和發(fā)展當代中國馬克思主義哲學理論。

基于當代中國特色社會主義實踐，我們需要更加重視唯物史觀方法論。從馬克思主義經(jīng)典作家創(chuàng)立發(fā)展唯物史觀歷程看，唯物史觀方法論最大的使命實際上就是關注現(xiàn)實實踐，解決現(xiàn)實問題。當前，改革進入攻堅期和深水區(qū)，我們黨面對的改革發(fā)展穩(wěn)定任務之重前所未有、矛盾風險挑戰(zhàn)之多前所未有［9］，需要立足現(xiàn)實問題、辯證分析矛盾、抓住發(fā)展動力、依靠人民群眾、明確改革目標，下足功夫轉(zhuǎn)方式、調(diào)結構、建法治、推治理，下大氣力促改革、構保障、謀發(fā)展、為人民。必須牢牢把握“我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情沒有變，人民日益增長的物質(zhì)文化需要同落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾這一社會主要矛盾沒有變，我國是世界最大發(fā)展中國家的國際地位沒有變”［10］這一現(xiàn)實實際，時刻保持清醒意識，面對成績不能妄自尊大，面對困難更不能妄自菲薄，從中國實際出發(fā)，堅持問題導向，解決中國問題。必須尊重客觀發(fā)展規(guī)律，根據(jù)客觀規(guī)律和客觀條件發(fā)揮主觀能動性，不能盲目任性、不能肆意蠻干，不折騰，樹立科學發(fā)展理念，尊重社會發(fā)展規(guī)律，實現(xiàn)創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、可持續(xù)發(fā)展。必須根據(jù)生產(chǎn)關系一定要適合生產(chǎn)力、上層建筑一定要適應經(jīng)濟基礎這一歷史動力規(guī)律，深刻理解改革必要性與緊迫性，明確改革可能遇到的困難和阻力，調(diào)動一切積極因素，沖破思想觀念的束縛、突破利益固化的藩籬，妥善處理人民內(nèi)部矛盾和其他社會矛盾，推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化。必須緊緊依靠和團結廣大人民群眾，堅持人民歷史首創(chuàng)地位，堅持人民為改革主體，為人民謀利益，為人民增福祉，一切依靠人民，一切團結人民，一切為了人民。必須毫不動搖堅持生產(chǎn)力和人民利益兩大標準，生產(chǎn)力是人類社會發(fā)展的最終決定力量，人民是社會歷史的創(chuàng)造者，我們黨以先進生產(chǎn)力的代表登上歷史舞臺，必以此兩大標準為行動指南，以解放和發(fā)展生產(chǎn)力為根本目標，以不斷改善人民生活為根本目的，實現(xiàn)社會發(fā)展、歷史進步、人民幸福。

參考文獻：

［1］馬克思恩格斯文集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2009.

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［7］列寧全集：第17卷［M］.北京：人民出版社，1988.

［8］中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定［M］.北京：人民出版社，2013：11.

［9］習近平.關于《中共中央關于全面推進依法治國若干重大問題的決定》的說明［M］.北京：人民出版社，2014：10.

［10］胡錦濤.在慶祝中國共產(chǎn)黨成立90周年大會上的講話［M］.北京：人民出版社，2011：7.

［責任編輯：于洋］

中圖分類號：B03

文獻標識碼：A

文章編號：1671-6183（2016）05-0005-06

收稿日期：2016-03-21

作者簡介：劉云（1991-），男，河北館陶人，中共中央黨校哲學教研部馬克思主義哲學專業(yè)碩士研究生；研究方向：馬克思主義哲學與當代。