壯泰民族民間稻作農(nóng)耕祭祀禮俗比較研究

藍(lán)長龍，梁庭望，黃　勤

（1.欽州學(xué)院，廣西欽州535011；2.中央民族大學(xué)，北京100081）

壯泰民族民間稻作農(nóng)耕祭祀禮俗比較研究

藍(lán)長龍1，梁庭望2，黃勤1

（1.欽州學(xué)院，廣西欽州535011；2.中央民族大學(xué)，北京100081）

隨著原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展，農(nóng)業(yè)在古越人社會(huì)中的地位越來越重要，以至作為后裔的壯族和泰族在稻作生產(chǎn)活動(dòng)中烙下了農(nóng)耕民俗特有的深深印跡。通過對(duì)壯族和泰族的農(nóng)耕祭祀禮俗的比較研究，還可發(fā)現(xiàn)其印跡有如下4點(diǎn):1.擇吉日舉行稻作農(nóng)耕儀式；2.祭祀地點(diǎn)以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)場(chǎng)地和寺廟為主；3.古越人原始宗教信仰和由越巫發(fā)展而來的原生型民間宗教——麼教還遺存在稻作農(nóng)耕儀式中；4.稻米為最高的祭品。

壯泰民族；農(nóng)耕祭禮；比較研究

民間稻作農(nóng)耕祭祀禮俗是窺視壯泰兩族古代農(nóng)業(yè)信仰的窗口，也是遠(yuǎn)古壯泰兩族先民原始信仰在當(dāng)代農(nóng)耕民俗中的遺存。對(duì)壯族和泰族的農(nóng)耕祭祀禮俗進(jìn)行比較研究，不僅讓我們看到兩族稻作文化的共同性和差異性，而且還可以讓我們盡量把人們遺忘了的文化重新恢復(fù)過來，繼續(xù)還原我們祖先過去創(chuàng)造出的燦爛輝煌且豐富多彩的稻作文化面貌并宣揚(yáng)之。再者，壯族與泰族在習(xí)俗、語言和生活方式上關(guān)系緊密，同屬“那”文化圈，若加強(qiáng)稻作文化研究，也有利于壯泰兩族之間的相互了解并合力推進(jìn)“一帶一路”的建設(shè)。基于上述原因，本文試從壯泰兩族的備耕、播種插秧、田間管理、收獲歸倉和慶祝豐收這五個(gè)階段的祭祀禮俗進(jìn)行研究。

一、簡(jiǎn)述壯族民間稻作農(nóng)耕祭祀禮俗

（一）備耕階段

各地壯族在大年初一會(huì)祭祀天地和祖先。隆林壯族在這一天要翻一小塊土地，并供棕焚香土地神，以求豐年。正月初一至三十，要舉行螞拐節(jié)，祭祀娃婆，祈禱風(fēng)調(diào)雨順。二月初二，隆安壯族地區(qū)要進(jìn)行祭祀土地神。屆時(shí)，壯族群眾要帶上糯米團(tuán)、煮雞、米酒等到土地廟去祭拜土地公，祈求土地公保佑一年稻禾旺盛、收成好［1］。大新縣壯族在農(nóng)歷二月初二為土地婆祝壽，各村群眾捐錢殺豬請(qǐng)道公到土地廟念經(jīng)，祈禱風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登［2］。

（二）播種插秧階段

播種之前，德保、馬山一帶的壯族先由農(nóng)婦拿酒肉和五色飯去祭田，再讓老人平息靜氣繞田一周撒種，后在田間插上樹枝和稻草人。東蘭縣壯族地區(qū)先在田坎上插青，用紅糖米飯和彩蛋祭谷種，念誦《播秧謠》，再將谷種撒下田去［2］。到了農(nóng)歷四月八這一天，隆安壯族民眾要拿著自家農(nóng)具到街上參加祭祀天、地、水三界神活動(dòng)，以祈求三界神賜予豐收，然后把自家生產(chǎn)的農(nóng)具集中展銷［1］。

（三）田間管理階段

種完田之后，各地壯族就開始擇期舉行?；旯?jié)，北部壯族地區(qū)一般在農(nóng)歷四月初八舉行，南部壯族則在農(nóng)歷六月初六舉行，即在牛欄外擺供品，點(diǎn)香焚燒紙錢祭祀。為了讓禾苗生長順利，隆安壯族在農(nóng)歷五月初四或初五的時(shí)候祭祀秧神，屆時(shí)，家家戶戶備米酒、熟雞等到社廟和田邊祭祀。農(nóng)歷六月六日則是祭祀稻神的節(jié)日，各家各戶都?xì)㈦u到田邊祭奠稻神，并且廣邀親朋好友到其家做客，共同歡度節(jié)日［1］。而武鳴一帶的壯族則要祭祀田公地母，各家各戶都要到田邊殺雞、燒紙錢，并插上小白旗［2］。到了農(nóng)歷七月十四，壯族要把熟鴨子、米酒、飯團(tuán)等到祠廟、田頭、水邊祭拜祖靈和孤魂野鬼，并焚燒紙錢紙衣等，希冀野鬼們不擄走稻穗。桂西壯族民間在農(nóng)歷七月?lián)袢张e行祭青苗節(jié)。屆時(shí)，以豬肉、米飯作為貢品祭于田邊，表示讓禾苗神享用，并實(shí)行路禁，全村老少聚在一起邊喝酒邊唱農(nóng)事歌，預(yù)祝豐收［2］。

（四）收獲歸倉階段

農(nóng)歷八月，晚稻收割在即，壯族農(nóng)家要蒸米粉、殺雞，再一次到廟祠祭祀，感謝土地神保佑水稻生長之功德。農(nóng)歷九月是隆安縣壯族開鐮收割的日子。壯族會(huì)把收割來的新谷制成米粉、糍粑等美食，點(diǎn)香燃燭祭奠祖靈、土地神和稻神，祈求神靈保佑豐收［1］。農(nóng)歷九月初九，已出嫁的女兒都要帶一些米回家給老人添糧增壽，俗稱“補(bǔ)糧”。九月二十三日，各地壯族舉行叫谷魂節(jié)，殺紅公雞祭祀，婦女拾取幾穗再生稻放入谷倉。十月初二或初十，大新、昭平等地舉行洗小鐵節(jié)，并請(qǐng)道公做法事趕鬼，各戶洗凈并收起農(nóng)具，準(zhǔn)備過冬。有些地方則會(huì)舉行收鐮節(jié)，各家祭土地神，收藏鐮刀［3］。

（五）慶祝豐收階段

稻谷收割完之后，大新縣壯族民間會(huì)舉行新谷節(jié)，人們用新收獲的糯米舂糍粑，殺雞宰鴨祭奉神祖。德保、靖西等桂西壯族于農(nóng)歷十月舉行糍粑節(jié)，各家拿出新糯米來制作糍粑，連同雞鴨以供拜土地神和祖宗神位，放鞭炮向它們報(bào)告年成，祈其多加保佑，來年獲得更好的收成［2］。冬至，廣西賀縣南鄉(xiāng)舉行完工節(jié)，各家用糯米粉、薏米粉和高粱粉做“大肚糍粑”，寓意豐收［3］。

二、簡(jiǎn)述泰族民間稻作農(nóng)耕祭祀儀禮

（一）備耕階段

對(duì)稻田進(jìn)行整土之前，泰族人先聚集在村子里舉行積德行善活動(dòng)。這種活動(dòng)屬于佛教活動(dòng)范疇，于農(nóng)歷五月至七月之間擇期舉行，屆時(shí)泰族人會(huì)準(zhǔn)備好飯菜以齋僧行善，以積德行善的方式回報(bào)土地神，祈求今年五谷豐登。由于南部泰族在收割完稻谷之后會(huì)把自家的牛放養(yǎng)于野外，所以在開犁耕田之前，要把牛趕回牛棚舉行為牛棚求魂儀式，儀式舉辦的時(shí)間一般選擇星期二、星期三或者開始犁田的時(shí)候，供品主要有糕點(diǎn)、熟雞和酒等。在備耕階段，泰族還要舉行的儀式有求雨儀式和祭祀管理水源的鬼、祖神和村柱等［12］。

（二）播種插秧階段

泰國民間舉辦春耕儀式的時(shí)間一般為每年的六、七月份中的星期四或星期天，所祭祀的神靈有佛教四天王、谷物女神和托拉尼女神。選好吉日之后，泰族將帶著稻米、竹竿和多角形竹牌等祭品及用具到自家水田里舉行，以祈求今年開耕大吉、五谷豐登。有些地方舉行完春耕儀式后就接著舉行春播儀式，即拿出一部分稻谷堆成三堆，一堆給鳥吃，一堆給蟲吃，第三堆給魚和蟹吃，同時(shí)還要祈求諸位神靈保佑今年稻作生產(chǎn)能順利進(jìn)行。儀式結(jié)束后開始播種［12］。除了春耕春播儀式，泰族還需祭祀達(dá)賀鬼，屆時(shí)泰族人會(huì)把糯米飯及零雜貢品、泰式米粽拌椰子絲、烤魚、酒和熟雞等祭品拿到達(dá)賀廟邊舉行活動(dòng)，旨在希望達(dá)賀鬼能夠保護(hù)自家禾苗，不讓牛來吃和不發(fā)生各種蟲害。

（三）田間管理階段

在種完田之后，泰族就要舉行招?；陜x式。雖然每個(gè)地方在儀式的細(xì)節(jié)上有差異，但舉行儀式的目的都是為了感恩水牛在犁田耕地時(shí)給予人們無私的幫助。牛的主人需要準(zhǔn)備嫩草，好讓水牛在儀式舉行期間可以吃到草。當(dāng)儀式主持者念到“解下軛”這句禱告詞時(shí)，就把牛身上的軛拿下來，接著把鮮花系到牛角上，每只牛角各系一捆，另一捆則系在牛頭后面。念完禱告詞之后，就開始給牛喂飯喂水［12］。為了讓水稻順利生長，泰族會(huì)在農(nóng)歷十月底或者十一月舉行為谷物女神求魂儀式。由于所祭祀的神靈為谷物女神，所以主祭一般以婦女為主。祭祀的時(shí)候，主祭及活動(dòng)參與者將帶著酸性食物、米飯、魚、香粉等祭品到自家的田邊或臨時(shí)架起的小廟邊祭拜女神，以期禾苗長勢(shì)良好［12］。如果田里出現(xiàn)了蟲害，村民們還要集資舉辦驅(qū)蟲儀式。

（四）收獲歸倉階段

為了祈求谷物女神能夠保佑今年收割稻谷順利并能夠獲得巨大的豐收，泰族人還會(huì)選擇吉日舉行開鐮收割稻谷儀式。選好吉日之后，中部的泰族人先擺好所有的鐮刀，并祈求谷物女神能夠?qū)捤∽约涸谑崭顣r(shí)未盡的事宜，然后才動(dòng)手收割稻谷，口中還要默念:“我一定拿第一捆稻秧去行善，第二捆稻秧拿來吃，百捆千捆稻秧拿來儲(chǔ)藏。”割好三大捆稻秧后就挑回家，一部分掛起來，一部分拿來脫粒做成薄青米去獻(xiàn)佛，一部分拿去喂鳥喂雞。收割完之后還要整出一塊地并灑上2-3把谷子，目的是為了讓土地神或其他神靈也能夠分享稻谷。收割完稻谷之后，泰族還要為稻谷求魂，目的是為了把打谷之時(shí)跑掉的谷魂召喚回來。

（五）慶祝豐收階段

慶祝豐收階段的祭儀主要是到寺廟施舍用新米做成的食物，以此感謝谷物女神、祖神、達(dá)賀鬼和土地神等神靈保佑自己能夠獲得豐收，并恭請(qǐng)僧侶誦經(jīng)預(yù)祝來年獲得更好的收成。南部泰族人則舉行“拉?！眱x式（phi45thi33la33sang33），目的是為了感恩神靈的護(hù)佑，并祈求神靈能夠繼續(xù)保佑自己來年獲得好的收成。需準(zhǔn)備的祭品有糯米飯、魚和雞湯鴨湯等。儀式開始的時(shí)候，麼公先把村民拿來的稻稈分成兩部分，一部分拿來做成男性模樣的稻草人，另一部分則做成女性模樣的稻草人。制作完稻草人之后，村民們需建起臨時(shí)小廟，鋪好席子，擺上檳榔盤、香燭和飯菜，再把稻草人移到席子上，按男左女右擺放以為稻草人舉行婚禮和招魂，眾人需圍坐在稻草人周圍，點(diǎn)上香燭祭拜［12］。

三、壯泰兩族民間稻作農(nóng)耕祭祀禮俗比較

（一）祭祀活動(dòng)的時(shí)間

壯泰兩族從整土、播種、選秧、育秧、栽秧、除蟲到收割、歸倉等稻作生產(chǎn)環(huán)節(jié)都有相應(yīng)的祭祀祈祝禮儀，只是由于兩族所處的自然環(huán)境有別，所以他們各個(gè)環(huán)節(jié)的祭祀活動(dòng)之月份就不一樣。壯族一般是立春過后至農(nóng)歷三月為備耕階段，農(nóng)歷四月主要從事施肥、耙田、浸種、撒谷、栽秧等工作，農(nóng)歷五月至七月是秧苗的成長階段，需要進(jìn)行耕耘松土、施肥灌溉、防治病疫蟲害等工作，農(nóng)歷八月至十月為收獲歸倉階段，稻米歸倉之后就進(jìn)入慶祝豐收階段。而泰族一般從六月至七月開始種田，從播種到收割需要五個(gè)月的時(shí)間，年底至次年年初為收獲歸倉階段，之后便會(huì)舉行相應(yīng)的慶豐收祭祀活動(dòng)。

除了約定俗成的祭祀節(jié)日有固定的時(shí)間之外，其他的祭祀儀式則沒有固定的時(shí)間，所以需要避開兇日而選擇吉日進(jìn)行。如龍州縣金龍壯族逢火、申、亥日不下種；那坡縣壯族巳日不插秧，申日不種谷，戌日不耙田，否則會(huì)歉收或失收［4］。巳在五行上屬火，所以不宜選巳日來插秧；申日是萬物之體皆成，亥日則是萬物收藏之時(shí)，于這兩日種谷則顯得不合時(shí)宜；戌，滅也，萬物滅盡，所以更不適合耙田了。泰族在祭祀日期的選擇上也會(huì)避兇擇吉。泰族所使用的紀(jì)日法有陰歷白分黑分紀(jì)日法、七曜星期周和干支等三種，而這個(gè)七曜星期周源于柬埔寨，柬埔寨的又源于印度［7］。有些地方的泰族用七曜星期周紀(jì)日法把一年十二個(gè)月的吉日和兇日都確定下來了，如泰歷一月的星期三為吉日，星期天為兇日；二月的星期四為吉日，星期一為兇日；三月的星期五為吉日，星期二為兇日等［10］。雖然在選擇吉日的方式上稍微有別，但民以食為天，壯泰兩族選好日子以舉行祭祀儀式的目的都是一樣的，那就是希望諸事順利，人畜平安，五谷豐登。

（二）祭祀活動(dòng)的地點(diǎn)

從全年的稻作農(nóng)耕祭祀活動(dòng)中，可看出壯族舉行儀式的地點(diǎn)有田間地頭，村中，土地神廟，河邊，泉眼邊和供奉祖先神位的神龕前等。而泰族的祭祀地點(diǎn)主要有舉行開耕儀式、播種儀式和收割儀式等活動(dòng)的田間地頭，祭拜泉眼、山鬼等神靈的山林中，供奉祖神的村中，自家房子里，祭?；甑呐Ｅ?，佛寺和供奉土地神或其他神靈小廟旁等。但壯泰兩族的祭祀地點(diǎn)以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)場(chǎng)地和寺廟為主，這是共性，只不過壯族以村中的土地廟為中心，而信仰佛教的泰族則以佛寺為主。

在壯族地區(qū)，幾乎每個(gè)村寨都建有土地廟，廟址一般選在村旁路邊或讓地理先生在村中尋找一塊風(fēng)水寶地后興建，建廟時(shí)所需的人力物力財(cái)力均由全村各戶攤派。以前資金比較短缺，村民就把土地廟建成一開間的瓦房，用土磚或石頭筑墻，內(nèi)設(shè)神臺(tái)，臺(tái)上供奉披紅掛彩的石頭，或用紅紙書寫“土地公之位”貼于廟墻上供奉。逢年過節(jié)，壯族都會(huì)到廟里祭祀土地神。如果是集體性的稻作農(nóng)耕祭祀活動(dòng)，受空間限制，壯族則會(huì)在廟前或周圍空曠的地方舉行，并邀請(qǐng)麼公、師公或道公來主持法事。而反觀泰族，如果是集體性的農(nóng)耕祭祀儀式，特別是慶祝豐收階段的祭儀，篤信佛教的他們大多會(huì)選擇到佛寺里面進(jìn)行，因?yàn)榉鹚碌目臻g比土地廟大，除了可以舉行娛樂活動(dòng)或村民會(huì)議之外，還可以舉行大型的宗教活動(dòng)并直接邀請(qǐng)廟里的僧侶來參加?？偟膩碚f，其功能比土地廟多且已經(jīng)成為人們生活中不可或缺的精神家園。

（三）宗教信仰

由于原始時(shí)代生產(chǎn)力比較落后，壯泰兩族先民的認(rèn)知能力有限以及無法正確了解農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的客觀規(guī)律，所以在面對(duì)那些使他們驚懾的自然現(xiàn)象時(shí)，人們就常把這些超自然的力量和自身所產(chǎn)生的恐懼感、敬畏感等幻覺聯(lián)系在一塊加以解釋，認(rèn)為自身以外的自然物皆有靈魂，有事則祭而拜之，希望獲其消災(zāi)降福和佑護(hù)，這些相應(yīng)的崇拜活動(dòng)和祭祀活動(dòng)便出現(xiàn)了以自然崇拜、圖騰崇拜、鬼神崇拜、生殖崇拜和祖先崇拜等為特征的原始宗教。從這里可以看出，原始宗教信仰與壯泰兩族先民的心理活動(dòng)和感情活動(dòng)有密切的聯(lián)系。

對(duì)于宗教演化的論述，梁庭望教授認(rèn)為，隨著人類社會(huì)的發(fā)展，宗教也在發(fā)生嬗變，由原始宗教演化為原生型民間宗教，并在階級(jí)社會(huì)中經(jīng)過人為的重塑，再次演化為創(chuàng)生宗教，這是宗教演化的三個(gè)階段［6］。從壯泰兩族稻作農(nóng)耕鬼神譜系、信仰體系和參與活動(dòng)的神職人員中，我們可以看到人類社會(huì)這三個(gè)階段的宗教均滲透在祭祀禮俗里，呈現(xiàn)出多元性宗教形態(tài)。壯泰兩族祭祀的祖神、娃婆、稻神、倉神、野外孤魂野鬼、三界神、達(dá)賀鬼、土地神和家鬼等鬼神都是原始宗教信仰中的神靈，說明原始宗教在文明社會(huì)里依然對(duì)壯泰兩族產(chǎn)生長期而又深刻的影響。

再從神職人員這一方面來看，在舉行祭祀儀式的時(shí)候，壯族會(huì)邀請(qǐng)麼公（pou4mo1）來參與，如祭泉時(shí)要請(qǐng)麼公來唱念一夜。壯族麼公是由古越巫發(fā)展而來的，據(jù)《越絕書·越絕外傳記地傳第十》記載“巫里，勾踐所徙巫為一里，去縣二十五里，其亭祠今為和公群社稷墟”。巫里是越王勾踐將巫師遷聚到一起的地方，亭祠為這些巫師活動(dòng)的地方，現(xiàn)在是祭祀土地神和谷神的和公群社稷墟。在壯族進(jìn)入文明門檻以后，越巫逐步向準(zhǔn)宗教程度發(fā)展，越來越受到人為的影響。壯族麼公通過拜師受戒而成，有統(tǒng)一的至上神布洛陀和有系統(tǒng)完備的、原為以口傳授、后用古壯字抄錄的文字經(jīng)籍，能問卜占卦、驅(qū)鬼禳災(zāi)和解難賜福［9］。泰族在把稻米搬進(jìn)糧倉之前也邀請(qǐng)從事招魂活動(dòng)的麼公（Mo14Tham33Khuan14）來打谷場(chǎng)做法事，泰族招魂的麼公大部分為男性且曾出家為僧，其經(jīng)籍以口傳授，用泰語和巴利語抄錄。如果對(duì)唱詞比較熟練，在做法事時(shí)可不看經(jīng)籍。從泰國朱拉隆功大學(xué)文學(xué)院碩士研究生蘇威·健素萬的論文《研究北柳府泰族、泰潘族和高棉族的招魂儀式與招魂經(jīng)詞》中可知，以前舉行的招魂儀式主要與生活、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)及住宅有關(guān)，而現(xiàn)今只剩下前兩類了，其經(jīng)詞中所表現(xiàn)出的神礻氏有佛祖和其他神靈。泰族這些麼公的職責(zé)除了招魂之外，還有解厄禳災(zāi)、問卜占卦和求雨等［11］。綜上所述，在壯泰兩族的原始宗教信仰中，麼（Mo）作為本民族人與鬼神之間的橋梁和媒介，起著通陰通陽的作用，并掌握駕馭鬼魂、驅(qū)鬼、除災(zāi)祛病和占卜等巫術(shù)。參加農(nóng)耕祭祀活動(dòng)的壯泰兩族麼公都是分散從事宗教活動(dòng)的半脫產(chǎn)神職人員，其所信仰的宗教屬于原生型民間宗教，即介于原始宗教與創(chuàng)生宗教之間的過渡性宗教。

第三個(gè)階段的宗教信仰，即創(chuàng)生宗教，也可在壯泰兩族的農(nóng)耕祭祀儀式中看到其神職人員。如道公在洗小鐵節(jié)上為壯族做驅(qū)鬼法事，泰族則有上座部佛教的僧侶和婆羅門教的神職人員來主持宗教活動(dòng)，其所供奉的神靈也是自己教派的神靈。漢族道教于南朝時(shí)在壯族地區(qū)已有影響，不過壯人真正信道，并創(chuàng)立壯化了的道教，當(dāng)在唐宋以后［5］。據(jù)泰國考古資料顯示，婆羅門教傳入現(xiàn)泰國境內(nèi)早于佛教。佛歷前三百年，婆羅門教進(jìn)入泰國［4］。大約佛歷300年（公元前243年），佛教開始進(jìn)入泰國［4］。但是在今泰國境內(nèi)最早信奉這兩種宗教的族群還不能說是泰族，現(xiàn)在對(duì)東南亞大陸泰國、柬埔寨、老撾和緬甸的研究表明，在有文字記載的歷史上（泰族文字約創(chuàng)建于公元1283年——引者），原住民是孟-高棉人［8］。也就是說泰國的原住居民是孟-高棉人，是他們最先接受來自印度的宗教，而泰族是在遷移到今泰國境內(nèi)之后才信奉這些外來宗教的。

由此可知，壯泰兩族是同根生的民族，文化同根，所以第一個(gè)階段的宗教信仰還存在著許許多多的共同之處，第二個(gè)階段的宗教信仰既遺留了一些越巫的原始巫信仰，又吸收了外來宗教的某些內(nèi)容和形式，進(jìn)而使本族文化與外來文化發(fā)生了涵化現(xiàn)象，但不管遷徙到何處，社會(huì)地位特殊的神職人員麼公也會(huì)如影隨形，幫助人們主持原始宗教儀式，解決人類與神靈之間的溝通問題，讓人們獲得精神上的慰藉。而最后一個(gè)階段出現(xiàn)了差異性，這是由于壯泰兩族各自所處的社會(huì)環(huán)境和地理環(huán)境不同所造成的。這些宗教信仰與稻作農(nóng)耕生產(chǎn)相互滲透，互為作用，年長日久，代代相襲，逐漸演化成了一種被民眾所廣泛接受的農(nóng)耕民俗。

（四）祭品方面

祭品，顧名思義就是祀神供祖所用的物品。在壯族人的觀念中，祭祀神靈所用的祭品以米為最高的祭品，玉米粥、豆類及塊根類不得上供［5］。對(duì)壯泰兩族稻作農(nóng)耕祭祀中的祭品進(jìn)行比較之后，也會(huì)發(fā)現(xiàn)所擺放的供品均以稻米為主，此外還有以大米制作的米酒及其他糕點(diǎn)，雞鴨乃稻米轉(zhuǎn)化物。這說明了兩族先民在分化之前曾共同進(jìn)行過稻作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，祭品的相同性或相似性則從民俗學(xué)方面表明他們是同根生的民族。但就祭品的規(guī)模來說，兩族就出現(xiàn)了一些差異性，主要原因在于隨著現(xiàn)在生活水平的提高，有些壯族群眾在農(nóng)耕祭祀中所擺放的祭品開始趨向奢侈，甚至出現(xiàn)了攀比之心，而泰族的祭品還保持著儉樸的風(fēng)格。勤儉節(jié)約本是壯族的優(yōu)良傳統(tǒng)，不管時(shí)代如何變化，我們世世代代理應(yīng)繼承和發(fā)揚(yáng)這種精神。

值得注意的是，在祭祀時(shí)壯族有焚燒紙錢，而泰族則沒有此習(xí)俗，這也可大概看出壯泰兩族先民分化的時(shí)間段。據(jù)唐代封演《封氏聞見記·卷六》記載:“紙錢，今代送葬為鑿紙錢，積錢為山，盛加雕節(jié)，舁以引柩。按古者享祀鬼神，有圭璧幣帛，事畢則埋之。后代既寶錢貨，遂以錢送死。《漢書》稱盜發(fā)孝文園瘞錢是也。率易従簡(jiǎn)，更用紙錢。紙乃后漢蔡倫所造，其紙錢魏晉已來始有其事。今自王公逮于匹庶，通行之矣。凡鬼神之物，其象似亦猶涂車芻靈之類。古埋帛金錢，今紙錢皆燒之，所以示不知神之所為也?！奔漓胱嫦然蚬砩?，古人一般使用玉幣之類的玉器、布帛等物品，自漢延續(xù)到魏晉南北朝時(shí)期，以錢幣殉葬，以紙制作來寓意實(shí)錢的紙幣約在承漢啟唐的六朝（公元229年至589年）時(shí)期出現(xiàn)，并在唐宋以后得到發(fā)展。由此可知，漢族祭祀燒紙錢的習(xí)俗起于六朝，興于唐宋。自公元前214年秦統(tǒng)一嶺南后，中原漢族及其他民族陸續(xù)南下，使壯族先民和漢族之間的文化得到接觸、交流和融合，所以中原漢文化中燒紙錢的習(xí)俗傳入壯族先民居住地嶺南也可能在唐宋時(shí)期。據(jù)筆者在泰國華僑崇圣大學(xué)讀研時(shí)的導(dǎo)師向阿倫·卡努通猜教授講述，泰族在祭祀鬼神時(shí)沒有燒紙錢的習(xí)俗，這個(gè)習(xí)俗只見于近代旅泰華人華僑的祭祀儀式中，見到華人燒紙錢的時(shí)候，泰國人不解其意，生怕會(huì)引起火災(zāi)，進(jìn)而燒了自家干欄式木屋。從燒紙錢這個(gè)習(xí)俗來看，壯泰族群先民的居住地位于地貌獨(dú)特的山區(qū)，中原漢文化的傳播受到一定的限制，部分壯族先民在唐宋之前或者在燒紙錢習(xí)俗傳進(jìn)壯族地區(qū)之前就向中南半島方向遷徙，再慢慢地與孟-高棉族等當(dāng)?shù)赝林诤铣僧?dāng)今泰族。

四、結(jié)語

壯泰兩族稻作農(nóng)耕祭祀儀式不僅充分體現(xiàn)出了人們與自然相適應(yīng)、相和諧的活動(dòng)和節(jié)制簡(jiǎn)樸的生活方式，而且還反映出有關(guān)崇敬自然、感恩自然和勤勞的價(jià)值觀。但隨著時(shí)代的發(fā)展，壯泰族群稻作傳統(tǒng)文化不斷受到劇烈的沖擊，具體表現(xiàn)在生活方式、精神信仰和道德觀念的變化。只有繼續(xù)深入研究傳統(tǒng)稻作文化，才能使之得到繼承、創(chuàng)新和發(fā)展，并給予壯泰兩族稻作文化現(xiàn)代定位，最終實(shí)現(xiàn)稻作民族傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。

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A Comparative Research of the Folk Rice Farming Sacrificial Ceremony of Zhuang and Thai Ethnic Group

LAN Chang-long1，LIANG Ting-wang2，HUANG Qin1
（1.Qinzhou University，Qinzhou，Guangxi 535011；2.Minzu University of China，Beijing 100081）

With the development of the primitive agriculture，agriculture was becoming more and more important in the ancient Yue people's society，as the characteristics of farming folk-custom were deeply imprinted in the Zhuang and Thai descendants' rice production activities.Through a comparative study of the Zhuang and Thai farming sacrificial rites，we can find the hallmarks based on the following four aspects：1.Choose an auspicious day for rice farming ceremony；2.Worship sites are mainly agricultural production sites and temples；3.The primitive religious beliefs of the ancient Yue people and the original folk religion-Mo religion which was originated from Yue wizard still remain in the rice farming ceremony.4.Rice is the highest sacrifice gift.

Zhuang and Tai ethnic group；farming ceremony；comparative research

G04；K892

A

1671－9743（2016）08－0001－04

2016-08-17

2015年度廣西高?？茖W(xué)技術(shù)研究一般項(xiàng)目“中國-東盟跨境民族傳統(tǒng)稻作文化比較研究”（KY2015YB319）；2014年欽州學(xué)院校級(jí)重點(diǎn)科研項(xiàng)目“壯泰族群稻作農(nóng)耕祭祀儀禮比較研究”（2014XJKY-08A）。

藍(lán)長龍，1985年生，男，壯族，廣西馬山人，講師，泰國東方大學(xué)2015級(jí)博士生，研究方向:中國-東盟跨境民族研究；

梁庭望，男，壯族，廣西馬山人，中央民族大學(xué)原副校長，教授，博士生導(dǎo)師；

黃勤，1982年生，女，廣西賓陽人，泰國東方大學(xué)2016級(jí)博士生。