儒家“君子文化”的哲學(xué)特征及其倫理價值

李 季 林(安徽省社會科學(xué)院 哲學(xué)與文化研究所，安徽 合肥 230051)

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儒家“君子文化”的哲學(xué)特征及其倫理價值

李 季 林
(安徽省社會科學(xué)院 哲學(xué)與文化研究所，安徽 合肥 230051)

摘 要：君子是儒家文化的一種理想人格，是一個社會的楷模，是人中之花——“人花”；他賦有拯人救世的道義、行仁仗義的情懷、謙恭禮讓的胸襟和恪守誠信的踐約精神，即賦有道義、禮讓、誠信、樂進(jìn)等獨特的君子之性。儒家經(jīng)典代表“四書”中關(guān)于君子的言論較為集中，關(guān)于君子的形象也較為生動。《論語》講君子的仁義、和樂精神；《大學(xué)》講君子的自律、自覺意識；《中庸》講君子的中正、中庸思想；《孟子》講君子的平等、偉岸人格。君子文化啟示我們，“人有君子之行”是我們?nèi)酥疄槿说牡懒x；雖然我們不可能事事都做君子，但是可以事事不做小人。

關(guān)鍵詞：儒家；君子；理想人格；文化特征；價值觀

君子是儒家文化的一種理想人格，是一個社會的楷模，是人中之花——“人花”；他賦有拯人救世的道義、行仁仗義的情懷、謙恭禮讓的胸襟和恪守誠信的踐約精神，即賦有道義、禮讓、誠信、樂進(jìn)等獨特的君子之性。

我國自先秦至近代的典籍中，關(guān)于君子的言論有一萬多條，其中經(jīng)典的名句有“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢坤，君子以厚德載物”(《周易》)，“愷悌君子，民之父母”(《詩經(jīng)》)，“君子尊道而利民”(《墨子》)，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”(《論語》)，“君子見利思義”(《論語》)，“君子和而不同”(《論語》)，“君子當(dāng)仁不讓”(《論語》)，“君子成人之美”(《論語》)，“君子與人為善”(《孟子》)，“君子與物為春”(《莊子》)等。

儒家經(jīng)典代表“四書”中關(guān)于君子的言論較為集中，關(guān)于君子的形象也較為生動。

下面我們分別以《論語》《大學(xué)》《中庸》《孟子》等文獻(xiàn)來梳理儒家理想人格“君子”的哲學(xué)文化特質(zhì)及其倫理價值。

一、《論語》君子的仁義、和樂精神

《論語》中提到“君子”的有 109處，其中涉及到君子之性、君子之行、君子之品、君子之德和仁、義、禮、智、信、和、樂、中行等君子應(yīng)具備的品質(zhì)及行為規(guī)范等重要范疇。

君子之性：孔子認(rèn)為人最初的本性是相近的。但是，為何會有后來的君子與小人之分呢？孔子認(rèn)為那是由于人的人生境遇、行為習(xí)慣的迥異造成的，因為君子成于仁心、“義境”，而小人生于奸情、“利境”。因此君子之性的本質(zhì)是仁義。

那么，如何修養(yǎng)、體現(xiàn)君子之性呢？

內(nèi)外雙修、文質(zhì)并茂?？鬃诱f：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”[1]《雍也》一個人只有他的內(nèi)在性情與外在文采表里如一、相得益彰，才能成為一位君子?，F(xiàn)在我們說一個人文質(zhì)彬彬、有紳士風(fēng)度，就是形容他言行得體、有君子風(fēng)范。而仁愛是君子之性的基本內(nèi)容、是君子所以成為君子的前提。誠如孔子所言：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！盵1]《憲問》

君子之行：孔子認(rèn)為要全面地判斷一個人，必須察其言、觀其行。而君子的行為如日月當(dāng)空，并以其吉祥的光輝照耀眾人?！熬又?，其暉吉也”[2]《未濟(jì)》。當(dāng)然，君子在成為眾人榜樣的同時，也接受眾人的監(jiān)督。

那么，君子的行為有哪些原則性的內(nèi)容呢？

仁、義、禮、智、信、和、樂、中行。

孔子的弟子有子說：“君子務(wù)本，本立而道生。……孝悌也者，其為人之本與！”[1]《學(xué)而》做人首先要從根本上做起。只是，什么是做人的根本呢？孔子認(rèn)為是“仁”、是“孝悌”。

孔子說：“仁者，人也?！盵3]《中庸》“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[1]《八佾》仁愛就是人之為人的根本；對于沒有仁愛之心的人，禮法和音樂有什么用呢？如果一個人連自己的父母都不孝敬、連自己的兄長都不恭敬，那么他怎么能夠在社會上立足呢？更別說成為眾人的榜樣了。

樊遲問仁?？鬃诱f：“仁者，先難而后獲，可謂仁矣。”[1]《雍也》只有吃苦在前、享樂在后，才能算“仁”行啊。

子張問仁。孔子說：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！盵1]《陽貨》莊重、寬厚、誠信、勤敏、慈惠：莊重就不會受侮辱，寬厚就會得到擁護(hù)，誠信就會受到重用，勤敏就會獲得成功，慈惠就會有本錢使用人。

子貢問仁。孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”[1]《雍也》所謂仁人，就是能做到自己想成功時先幫助別人成功、自己想得到時先幫助別人得到的人，即做一個凡事能夠推己及人的人。

仲弓問仁。孔子說：“己所不欲，勿施于人?！盵1]《衛(wèi)靈公》自己不想要的，不要強(qiáng)加給別人。如果能夠做到人己平等、以“人”的方式對待人，那就是“仁”行。

關(guān)于義，即與利益相對應(yīng)的道義，《論語》把它視為度量君子行為的一個重要標(biāo)準(zhǔn)，說見利思義、見得思義、義然后取，“君子喻于義”“君子義以為上”，孔子甚至說：“不義而富且貴，于我如浮云。”人們稱呼行為不符合道義的人為“不義子”“不義人”。

孔子在回答子路關(guān)于君子是否應(yīng)當(dāng)崇尚勇敢的問題時，說：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！盵1]《陽貨》君子當(dāng)然要勇敢，但是不能唯勇敢。孔子認(rèn)為：君子應(yīng)當(dāng)以道義為上；因為君子如果勇敢而不講道義就會顛覆國家，小人如果勇敢而不講道義就會淪為強(qiáng)盜。

關(guān)于禮，孔子說：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”[1]《雍也》君子廣泛地學(xué)習(xí)、遵禮守法，就不會誤入歧途！又說：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也?！盵1]《堯曰》一個人倘若不懂得客觀規(guī)律，就不能成為君子；不遵守道德法則，就無法建功立業(yè)。

樊遲問智。孔子答道：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂智矣?！盵1]《雍也》孔子認(rèn)為做事順應(yīng)民心，尊重鬼神而又遠(yuǎn)離鬼神，就算明智了。

關(guān)于信，孔子說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”[1]《為政》人無信譽(yù)，不知道能干什么？就象大車、小車沒有車軸，怎么能啟動呢？

子貢問政。孔子答道：“足食，足兵，民信之矣?！駸o信不立?！盵1]《顏淵》所謂政事，就是確保國民豐衣足食、軍事強(qiáng)大、人民信任。如果缺少人民的信任，國家就會滅亡。

孔子的弟子子夏進(jìn)而就君民之間的信任予以論述：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也?！盵1]《子張》領(lǐng)導(dǎo)樹立了威信后，才可以指使群眾；沒信譽(yù)時，群眾會以為你在虐待他們。下屬取得了領(lǐng)導(dǎo)的信任后，才可以去勸諫領(lǐng)導(dǎo)；沒得到信任時，領(lǐng)導(dǎo)就會以為你在誹謗他。信任是信用的前提。

孔子最后總結(jié)道：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”[1]《衛(wèi)靈公》一個人如果做到了崇尚道義、遵紀(jì)守法、說話謙遜、做事守信，那他就是一位君子了！

子貢則對他的老師孔子給予了高度的評價，說：“夫子溫、良、恭、儉、讓。”[1]《學(xué)而》孔子具有溫和、善良、恭敬、節(jié)儉、謙讓的品德，是一位正人君子。正因為賦有那樣的品德，他才能率領(lǐng)弟子們周游列國，并整理出海量的文化古籍。

和、樂則是君子之行的另兩個重要特征。

在論及君子與小人的區(qū)別時，孔子說：“君子和而不同，小人同而不和?！盵1](《子路》)君子和睦相處而不同流合污，小人同流合污而不和睦相處。為什么呢？因為君子有義，遇事可以變通，但是堅持原則；小人無義，則凡事利益高于原則。而“和為貴”[1]《學(xué)而》“和無寡”[1]《季氏》則分別闡述了君子行禮和治國的妙用。

由史伯的“和實生物”[4]《鄭語》而衍生的“陰陽合和而萬物生”[5]《天文訓(xùn)》以及和生財、和生利、和生樂、和生美等，則展示了儒家的和生文化和君子致和的目的。

孔子所景仰、敬重的歷代君子，除卻仁愛人民、平治天下的政治理想和拯人救世的道義之外，在性情上則一律堅毅、樂觀?？鬃痈叨鹊卦u價了顏回的安貧樂道的行為，他自己更是“發(fā)憤忘食，樂以忘憂”[1]《述而》“知其不可而為之”[1]《憲問》。

縱觀《論語》，可知仁是君子為人的根本，義是君子為人的量度，禮、信、和是君子為人的原則，智、樂是君子為人的態(tài)度，而恭、寬、敏、惠、溫、良、儉、讓則是君子為人的情懷。

君子之德：孔子評價子產(chǎn)，說子產(chǎn)具備了君子的四種品德：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！盵1]《公冶長》即行為謙遜、尊敬領(lǐng)導(dǎo)、關(guān)心民眾的疾苦、體惜民眾的勞動即利用人民符合道義。這就是一位關(guān)心人民生活、受人民愛戴的古代的好干部啊。

君子在具體的行為中能夠做到仁而不憂、智而不惑、勇而不懼。

而君子的品質(zhì)就是君子的一件件德行的積淀和積累。

總之，君子厚德載物、自強(qiáng)不息，懷仁心、施義行、敢擔(dān)當(dāng)，樂于助人、光明磊落、胸懷坦蕩，泰而不驕、和而不同、言行一致，敬天知命、尊生重死、安貧樂道，先義后利、先人后己、先公后私，謀道不謀食、謀道不謀器(縱覽全局而不限于具體事務(wù))，內(nèi)可以圣、外可以王，像太陽一樣，以君子之光照耀眾人。

二、《大學(xué)》君子的自律、自覺意識

《大學(xué)》中關(guān)于君子的言論有 15處，說君子慎獨而忠誠，具有很強(qiáng)的自覺性，并且為人們特別是為君子設(shè)計了格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的人生向度。

《大學(xué)》說，小人“閑居為不善，無所不至”[3]《大學(xué)》。小人之所以為所欲為、肆無忌憚，是因為小人凡事缺乏自律、自制。

在論述“誠意”的時候，《大學(xué)》說明了君子“慎獨”的必要性和必然性：“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！……人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”[3]《大學(xué)》

“君子必慎其獨也！”為什么君子在獨處的時候依然能夠謹(jǐn)言慎行、明善自愛、真誠無欺呢？因為君子把他律已經(jīng)內(nèi)化成自律了，君子的行為已經(jīng)成為一種自覺意識下的自覺行為。那么，為什么君子能夠內(nèi)化而小人就不能夠內(nèi)化呢？因為君子能夠“思誠”而誠意。

可見，無論是《禮記》還是《孟子》，其關(guān)于誠、善以及君子的理念，都是先驗的、前置的。但是相對于大眾，君子作為一種人格典范、賦有更多的自覺的自律性則是無疑的。

三、《中庸》君子的中正、中庸思想

《中庸》中關(guān)于君子的言論有 34處，說君子“尊德性而道問學(xué)”，有操守有才華，德才兼?zhèn)?，賦有“中庸”的性情和“中正”的形象，行事不狂不狷、不偏不倚、中道而行、公正適中。用現(xiàn)在的話說，就是君子賦有理性和辯證思維。

“君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸……君子之中庸也，君子而時中。……(君子)寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也”[3]《中庸》。

中庸是君子行為處事的一種方法，即中庸之道。中庸之道，并非是后來被異化了的好好先生的無原則的“和事”法則，而是一種時中、中正、適當(dāng)?shù)摹爸惺隆狈椒ǎ凰容^易于接近客觀事實和客觀真理。

《管子》《禮記》《論語》均言：“政者，正也?！倍^正就是中立、公平。一個人如果能夠遇事做到“中正”，就會被人敬重。君子能夠做到中正，是因為君子心中無私。而無私才能無畏、公正。

四、《孟子》君子的平等、偉岸人格

《孟子》中關(guān)于君子的言論有82處，其君子的形象比《論語》中的更生動、更偉岸。

孔子說：“君子喻于義，小人喻于利?！盵1]《里仁》君子鐘情于道義、在道義上明白，小人鐘情于私利、在私利上明白。孟子繼承了孔子的這種思想，說：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也?！盵6]《盡心上》天不亮就孜孜不倦地去做公益的事，那是圣人舜那樣的人；天不亮就孜孜不倦地去做私利的事，那是大盜跖那樣的人。圣人舜與大盜跖的區(qū)別，就是公益與私利，即義與利。

孟子進(jìn)而由利與義、生與義、得與義、富與義、仁與義、道與義的論述而推衍出一個人格平等、精神獨立、思想自由、形象挺拔的“大丈夫”即君子。

在利與義的關(guān)系上，孟子主張先義后利、唯義是從。說大人“居仁由義”[6]《離婁上》“言不必信，行不必果，惟義所在”[6]《離婁下》。沒有義，也就無所謂仁。在仁愛與道義的關(guān)系上，孟子主張道義之行高于仁愛之心。孟子這里所說的義是人生大義、社會道義，它大于個人一時一地言行上的小誠小信。這種義其實也還是一種利，即他利、公利。在孟子看來，無私利、非私利即大利、大義。孟子把個人利益包括個人的正當(dāng)利益與他人利益、集體利益、國家利益對立起來了。而在當(dāng)今社會，個人的正當(dāng)利益是受法律保護(hù)的。

在富與義、得與義、生與義的關(guān)系上，孟子同樣延續(xù)并發(fā)展了孔子的“不義而富且貴，于我如浮云”[1]《述而》“殺身以成仁”[1]《衛(wèi)靈公》“見得思義”[1]《子張》的思想，提倡富而仁、仁而富、見利思義、舍生取義。說：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！盵6]《告子上》這種見利思義、見得思義、殺身成仁、舍生取義的價值觀，成就了一代又一代的仁人志士和道德楷模，成為引領(lǐng)社會前進(jìn)的、高尚的、積極的價值觀。

司馬遷在其《史記·貨殖列傳》中說：“天下熙熙，皆為利來；天下壤壤，皆為利往?！闭J(rèn)為人在本質(zhì)上是欲望和利益的產(chǎn)物，無利不起早、無利不奔波。因此，人們謀取利益、追求財富、希望過幸福的生活，無可厚非。但是，在追求利益、名譽(yù)的過程中，不可不擇手段而淪落為小人甚至罪人。

是的，也許我們一生都做不了一個光芒萬丈的大人物，但是可以做一個熠熠生輝的小人物；也許不可能事事都做君子，但是可以事事不做小人。

在現(xiàn)代法治的、市場經(jīng)濟(jì)社會，大公無私是我們所倡導(dǎo)的，先公后私、先人后己、利人利己是我們所肯定的，損公肥私、損人利己是我們所反對的，唯利是圖、先利后義、先己后人是我們能夠包容的，而不當(dāng)?shù)美麆t是依法要歸還的。

孔子說：“仁者，人也?！彼叨榷喴仃U述了儒家“人”的本質(zhì)。以孔孟為代表的先秦儒家的所謂“人”，包含四個層次即小人、民、君子、圣人，其中君子和圣人是他們所追求的理想人格和人生境界。

儒家歷來把小人與君子對應(yīng)、把民與君對應(yīng)。相對于君而言的民，就是廣泛意義上的人民大眾，就是“治于人”的“勞力者”。

在君與民的關(guān)系上，孟子有一句響徹了幾千年的名言：“民為貴，社稷次之，君為輕?！盵6]《盡心下》在天子、諸侯、大夫、士、庶民等階級等級森嚴(yán)的封建社會，君權(quán)神授是常理、君貴民賤是常識；孟子為什么會冒天下之大不韙而提出民貴君輕的所謂民本的思想？這與他的“勞心者治人，勞力者治于人”[6]《滕文公上》的觀點不是相互矛盾嗎？

其實并不矛盾。孟子在這里所說的是“民貴君輕”而不是“民貴君賤”。他是從人民的重要性而不是從人民的尊貴性而言的。他“貴民”的目的，是“用民”。因為就在他的“民貴君輕”一句的后面，給予了解釋：“得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫?！盵6]《盡心下》有了人民才有天子，有了天子才有諸侯，有了諸侯才有大夫。是啊，如果沒有人民尤其是沒有人民的擁護(hù)，哪來的天子之說呢？您孤單單的一尊天子去統(tǒng)治誰呢？

孟子的“民貴君輕”思想與其所意欲推行的仁政、王道、德治的主張是一致的。

孟子“民貴君輕”的民本思想是中國思想史上的一面旗幟。

而孟子的“君輕”中，確實有“輕君”的內(nèi)容。孟子認(rèn)為，君主并非都是君子。君主不但不一定是君子，而且還可能是“民賊”。這樣的話幾千年來也只有偉岸的孟子才敢說。

在《孟子·梁惠王下》中有一段齊宣王與孟子關(guān)于“武王伐紂”的論辯：

齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”

孟子對曰：“于傳有之?！?/p>

曰：“臣弒其君可乎？”

曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！?/p>

孟子認(rèn)為武王不是“弒君”而是“誅一夫”，因為紂王殘害仁義，失仁于臣、失義于民，已經(jīng)淪為民賊民寇——人民的公敵。

敢于在一位君主面前言說一位古代的君主不是人君而且在當(dāng)誅之列，可見孟子的智慧，更可見他的勇氣。而孟子指責(zé)一位當(dāng)世的國君梁襄王不仁，“不似人君”，則真正地體現(xiàn)了孟子作為一介知識分子的勇敢和人格的偉岸。

君子是“君”與“子”的合璧，是“君”中之“子”，“子”中之“君”，最初指古代貴族中的優(yōu)秀分子，而后延伸為優(yōu)秀的士即知識分子、甚至優(yōu)秀的庶民，即君子歷經(jīng)了貴族君子、精英君子、平民君子的下移和廣延的過程。

君子，也稱大人、大丈夫，是孟子人論中的一種理想人格、一種人生境界。

君子在言行上，“惟義所在”；在義利關(guān)系上，唯義是從；在生活中，能夠自覺地做到先義后利、先人后己。

君子具有獨立的人格、浩然的正氣，有責(zé)任、敢擔(dān)當(dāng)，有節(jié)操、不屈服。

孟子說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！盵6]《公孫丑上》這種浩然之氣，集“道”與“義”，是一種澎湃的正氣；它“至大至剛”，充塞于天地之間、剛正不阿。一個人如果胸中充滿了這種氣，那他就能夠昂首挺胸、頂天立地，就會是一個人格平等、精神獨立、思想自由、形象挺拔的“大丈夫”，而不是一個整天點頭哈腰、唯唯諾諾、精神佝僂的勢利小人。

孟子認(rèn)為一個人如果胸中有了那種浩然之氣，就近乎是一位正人君子了，在社會上就會有責(zé)任、敢擔(dān)當(dāng)，遇事就能夠有節(jié)操、不屈服。

孟子說：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能?！盵6]《告子下》君子、大丈夫因為有遠(yuǎn)大的志向，將來要承擔(dān)重大的責(zé)任，因此不僅要具備相當(dāng)?shù)哪芰Γ€要在身心、精神上有所歷練和磨難。有了健康的身體、健全的心理、堅韌的意志、宏大的理想以及能夠大有作為的能力，你才有資格豪邁地說：“五百年必有王者興，其間必有名世者?！缬街翁煜?，當(dāng)今之世，舍我其誰也？”[6]《告子下》

為了把君子、大丈夫的形象說得更明了，孟子在《孟子·滕文公上》一章中列舉了齊國大夫成覸評說齊景公和孔子弟子顏回自比舜帝兩個例子：成覸評說齊景公道：“彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？”他齊景公是一個男子漢大丈夫，我也是一個男子漢大丈夫；大家在人格上彼此是平等的。我干嘛要畏懼他呢？以“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂”[1]《雍也》安貧樂道而著稱的賢者顏回更是自況古代圣人、“仁政和王道的楷模”舜帝，說：“舜何人也？予何人也？有為者亦若是?！盵6]《滕文公上》他舜帝是誰??？我顏回是誰啊？只要是實施“無為而治”、有所作為的人，就都能夠做到。

而像公孫衍、張儀那樣崇尚武力、推行霸道的縱橫家，雖然能夠“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”[6]《滕文公下》，但是孟子并不認(rèn)為他們是君子、大丈夫。

關(guān)于君子、大丈夫的形象，孟子還有一句更生動、更精彩的話，說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫?！盵6]《滕文公下》

在當(dāng)今社會，貧富分化現(xiàn)象比較嚴(yán)重，脫貧思富之心是人之常情，然而面對金錢和貧窮、弱勢和強(qiáng)權(quán)，富貴而淫、貧賤而移、威武而屈不但未被疑惑、非難，竟然還成了部分人的時尚和共識，則不能不令人愕然。

我國改革開放三十多年了，一部分人確實先富起來了?？墒瞧渲袇s有許多人富貴而不知“道”，為富不仁、為富不智，整日花天酒地，追求奢侈、尋求刺激，全然忘了還有“天下為公”[3]《禮運》和“民吾同胞，物吾與也”[7]《西銘》的理想。

某電視臺相親欄目的一位女嘉賓的肺腑之言“我寧愿坐在寶馬車?yán)锟蓿膊辉缸谧孕熊嚿闲Α?，說明在物質(zhì)時代，人性尤其是女性的物化和人們行為的功利性是多么嚴(yán)重：功利或功利主義實在還是一種本能，其高度還在匍匐與站立之間。人們好像忘了人生還有“美好愛情”和“堅貞不屈”的傳說。但是，人畢竟是人，不能淪為物質(zhì)的非人；非物質(zhì)性便是人性中可以光輝的元素。因此，孟子說人不僅要有惻隱之心、辭讓之心、是非之心，還要有羞惡之心。

孟子說威武不能屈，就是說為了人民群眾的利益、為了國家的利益、為了他人的合法利益、為了個人的正當(dāng)利益，不畏權(quán)勢，堅持真理和正義。這是作為君子、大丈夫的應(yīng)然之義。在當(dāng)今，這也是全體黨員和各級干部的應(yīng)然之義。

我國而今所處的是市場經(jīng)濟(jì)社會，我們不可能完全仍然按照傳統(tǒng)文化儒家君子的標(biāo)準(zhǔn)來要求現(xiàn)代人“近義遠(yuǎn)利”“無私”“無欲”“無己”，而是要汲取傳統(tǒng)文化中儒家君子拯人救世、民胞物與、見得思義、先人后己的道義和崇高精神，以道義、禮讓、誠信、樂進(jìn)的君子之性，踐行人民性、時代性、先進(jìn)性，以情養(yǎng)心、以德修身、以業(yè)立功，爭做當(dāng)代君子，從而達(dá)到“情德兼修，義利雙獲，美樂皆至”的當(dāng)代君子的理想境界。

王充在論及他的社會理想時，歸結(jié)道：“家有十年之蓄，人有君子之行。”[8]《期治》這種從“小康之家”到“大同社會”過渡期間的“中美生活”的社會，實則就是一個人人衣食無憂、情趣高尚的“君子社會”。

君子文化啟示我們，在現(xiàn)實中，雖然我們不可能事事都做君子，但是可以事事不做小人，而“人有君子之行”則是我們?nèi)酥疄槿说牡懒x；在一個注重禮儀的文明古國，如果我們能夠重振君子之風(fēng)，能夠自覺地以君子之心踐君子之行、成君子之德，形成人人崇尚君子、人人爭做君子、以做當(dāng)代君子為榮的良好的社會風(fēng)氣，進(jìn)而形成一個“君子社會”，那應(yīng)當(dāng)是我們的共同理想。

我們探究傳統(tǒng)文化中君子文化的本質(zhì)，就是要重塑“當(dāng)代君子”形象，更好地建設(shè)有中國特色的社會主義文化，從而構(gòu)建有中國特色的“君子社會”。那樣，就誠如一位學(xué)者所言，我們中華民族就真正成了中華貴族，成了一個不但富有、富強(qiáng)而且文明、高尚、備受世人尊重的民族。

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(責(zé)任編校：衛(wèi)立冬 英文校對：吳秀蘭)

Philosophical Characteristics of Confucian “Gentleman Culture” and Its Ethical Value

LI Jilin
(Institute of Philosophy and Culture, Anhui Academy of Social Sciences, Hefei, Anhui 230051, China)

Abstract:A gentleman is a kind of ideal personality of Confucian culture, a model of a society, and “a human flower” among people. He is endowed with the human morality of saving others, the compassion of devoting himself to righteousness and intergrity, the mind of being modest and polite, and the siprit of faithfully adhering to his promise, that is, he has the unique personality of a gentleman. In the masterpiece “Four Books” of Confucian classics, the statements of a gentleman are mostly expounded, and the images of gentlemen are vividly described. The Analects of Confucius is concerned with benevolence, righteousness, harmonious and happy spirit. The Great Learning is about gentlemen’s self discipline and self consciousness. The Doctrine of the Mean is about gentlemen’s impartial thought and the thought of the golden mean. Mencius tells gentlemen’s equal and great personalities. Gengleman culture gives us enlightenments that “having a gentleman’s behavior is the moral principle for us human beings, and that although we can not be gentlemen in doing everything, we can not be villians.

Key words:confucian; gentlemen; ideal personality; cultural characteristics; values

中圖分類號：B222

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1673-2065(2016)03-0034-07

DOI:10.3969/j.issn.1673-2065.2016.03.007

收稿日期：2015-07-22

作者簡介：李季林(1964-)，男，安徽阜陽人，安徽省社會科學(xué)院哲學(xué)與文化研究所副研究員，哲學(xué)碩士。